爾時(shí)世尊。教化難陀釋種之子。舍家出家。數(shù)數(shù)為說(shuō)出家因緣。亦復(fù)贊嘆出家因緣。而作是言。汝來(lái)難陀。當(dāng)就出家。作是語(yǔ)已。釋子難陀白言。世尊。我不出家。所以者何。我以四事。供養(yǎng)世尊及比丘僧。乃至盡其一形。供養(yǎng)衣服臥具飲食湯藥。如是世尊。第二第三。教化難陀。贊嘆舍家出家功德。乃至數(shù)數(shù)說(shuō)其出家因緣之事。及以贊嘆勸其出家。而彼難陀。不肯出家。猶言求以衣服臥具飲食湯藥。盡形供養(yǎng)佛及眾僧因緣之事。

爾時(shí)世尊。經(jīng)于少時(shí)。飯食訖已。將一侍者。徐徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子難陀。當(dāng)于彼時(shí)。在重閣上。共孫陀利。升樓觀看。游遨而坐。爾時(shí)難陀。在樓閣上。遙見(jiàn)世尊。將至其所。速即驚起。下于重閣。往至佛邊。頂禮佛足。卻立一面。因白佛言。善來(lái)世尊。何從遠(yuǎn)至。唯愿垂神。入我堂室。升座而坐。

爾時(shí)世尊。入彼堂室。升座坐已。慰喻難陀。慰喻已訖。默然而坐。

爾時(shí)難陀白佛言。世尊。唯愿今者于此受供。我遣備辦肴膳飲食。佛告難陀。我已食訖。不須備辦

爾時(shí)釋種童子難陀。復(fù)白佛言。今有蜜漿。非時(shí)飲不。佛告難陀。我隨汝意。爾時(shí)難陀。復(fù)白佛言。唯然世尊。于是難陀。執(zhí)持佛缽。盛非時(shí)漿。奉與世尊。于時(shí)世尊。未為受取。

爾時(shí)釋種童子難陀。即持彼缽。將與侍者。而彼侍者。復(fù)不受取。

爾時(shí)世尊。從座而起。與諸侍從相逐而還。欲向本處。其釋童子。亦從重閣。持彼蜜漿。欲隨佛去。

爾時(shí)釋種女孫陀利。見(jiàn)釋難陀執(zhí)其滿(mǎn)缽非時(shí)蜜漿從世尊行。其孫陀利。梳頭未訖。便即高聲。喚難陀言。圣子難陀。欲何去也。爾時(shí)難陀。指彼缽言。欲將此缽奉送如來(lái)。至彼即還。孫陀利言。圣子速來(lái)。莫久住彼。

爾時(shí)世尊。出難陀家。為難陀故。步行東西。在于街巷。欲令城內(nèi)一切人民。見(jiàn)彼難陀執(zhí)非時(shí)漿隨逐于佛是時(shí)人民。見(jiàn)此事已。各相謂言。今者世尊。必令難陀舍家出家。

爾時(shí)世尊。至僧伽藍(lán)。喚一比丘。密以手指。作其相貌。令取難陀手中蜜缽。時(shí)彼比丘。知解佛意。從難陀邊。即取其缽。

爾時(shí)難陀。頂禮佛足。白言。世尊。我今辭佛。欲還向家。佛告難陀。汝莫還去。爾時(shí)難陀。復(fù)白佛言。世尊。我今思惟。不欲出家所以者何。我欲四事。盡其一形。供養(yǎng)如來(lái)及眾僧故。

爾時(shí)世尊。復(fù)告難陀。作如是言。此閻浮提世界。縱廣七千由旬。北面廣闊。南面狹小。猶如車(chē)箱。滿(mǎn)中羅漢。稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善男子善女人。供養(yǎng)彼等諸阿羅漢。盡其一形。四事不闕。彼等羅漢。入涅槃后。復(fù)更供養(yǎng)。起舍利塔。于其塔上。各施幡蓋。及寶鈴幢。復(fù)以香華。及諸油燈。種種供養(yǎng)。于汝意云何。是善男子善女人等。功德多不。難陀白言。得福甚多。

爾時(shí)世尊。復(fù)告難陀。若有羅漢。滿(mǎn)此閻浮。有人盡形。四事供養(yǎng)。乃至香華。然諸油燈。若復(fù)有人。供養(yǎng)一佛功德果報(bào)。倍勝于彼。

復(fù)次難陀。若人能入佛法教中。乃至出家。一日一夜。行于清凈。梵行之法。此之果報(bào)。倍多于彼。是故難陀。必定出家。莫復(fù)貪受五欲樂(lè)也。

復(fù)次難陀。諸欲少味。多有苦患。諸欲無(wú)常。是可厭離。是大苦本。是大瘡疣。是大惡刺。是大厄縛。是大苦惱。是損減相。是破壞相無(wú)常不住。無(wú)時(shí)暫停。是不牢固。危脆易壞。多有怖畏。苦空無(wú)我。汝今必當(dāng)諦觀諸欲如是過(guò)患。難陀。汝今應(yīng)善思惟五欲過(guò)患。莫貪著也。

爾時(shí)世尊。雖向難陀說(shuō)此過(guò)患。然其難陀。心故不欲愿樂(lè)出家。但敬佛故。低徊俯仰。白言。世尊。我當(dāng)出家。

爾時(shí)世尊。且因經(jīng)行。以指作相。招一比丘。來(lái)語(yǔ)之言。汝當(dāng)喚一剃發(fā)師來(lái)。時(shí)彼比丘。即喚眾中一剃發(fā)師。在難陀前。手執(zhí)剃刀。欲為難陀剃其須發(fā)。爾時(shí)難陀。捉拳向彼剃除發(fā)師。作如是言。汝今何力敢剃我頭。

爾時(shí)世尊。正念正意。告難陀言。來(lái)汝比丘。入我法中。行于梵行。盡諸苦故。爾時(shí)如來(lái)。作是語(yǔ)已。難陀須發(fā)。即自墮落。猶如比丘。剃其須發(fā)。始經(jīng)七日。自然體著袈裟色衣。手執(zhí)缽盂如法之器。而彼長(zhǎng)老。即成出家。受具足戒。于時(shí)難陀。可喜端正。諸人樂(lè)觀。有三十相。具足不闕。身體金色。高下四指。不及如來(lái)。所作袈裟。與佛衣服。等無(wú)有異。作已受持。或諸比丘。遙見(jiàn)來(lái)者。皆謂難陀即是世尊。欲起迎逆。及至知非。始還本座。以此因緣。而諸比丘。嫌恨籌量。而作是言。長(zhǎng)老難陀。云何與佛衣服一等。而用受持。時(shí)諸比丘。即往白佛。

爾時(shí)世尊。以此因緣。尋時(shí)聚集諸比丘眾。問(wèn)難陀言。汝作衣服僧伽梨等。與佛同量。而受持不。

爾時(shí)難陀白言。世尊。此事實(shí)然。佛言難陀。此不如法。汝今云何與佛世尊。同量受持僧伽梨也。

爾時(shí)世尊。訶責(zé)難陀。教如是已。告諸比丘。從今日后。悉皆不得依世尊量作諸衣服而受持也。若有違者。如法治罪。

爾時(shí)難陀。作如是念。世尊已斷。不復(fù)更聽(tīng)依世尊量受持衣服。今所作衣。必須治打出其光澤而受持也

爾時(shí)難陀。尋即作彼打治之衣光澤而服。執(zhí)持缽器。眼涂媚藥。莊嚴(yán)其身。腳著革屣。左手執(zhí)傘。右手持缽。詣向佛所白言。世尊。我欲往入聚落乞食。爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。作如是言。汝今豈非善男子也。信心舍家而出家乎。難陀答言。如是世尊。事實(shí)然也。

爾時(shí)世尊。復(fù)告難陀。作如是言。汝既信心之善男子。舍家出家。所持衣服。何故打治令出光澤。復(fù)以何緣。莊嚴(yán)身體。眼涂媚藥。腳著革屣。一手執(zhí)傘。一手持缽。欲乞食也。

復(fù)次難陀。汝若在于阿蘭若處。乞食活命。著糞掃衣。此乃為善。

爾時(shí)世尊。以此因緣。而說(shuō)偈言。

何時(shí)當(dāng)?shù)靡?jiàn)難陀　　住于空閑常乞食

少欲知足舍遺余　　又樂(lè)遠(yuǎn)離諸欲想

爾時(shí)世尊。以此因緣。以此事相。集諸比丘。而告之言。諸比丘輩。從今日后。不得復(fù)著打出光衣。若有受持出光衣者。如法治罪。

亦復(fù)不得眼涂媚藥。及妙革屣。亦復(fù)不得執(zhí)輕妙缽。

亦復(fù)不得執(zhí)傘入城聚落乞食。若如是者。悉如法治。

爾時(shí)難陀。雖被世尊斷此打治光澤之衣。并及不得眼涂媚藥。斷好革屣。并持輕缽。及以傘蓋。猶尚憶念王之勢(shì)樂(lè)。不肯依斷。還憶彼女釋孫陀利。念其色欲。不行梵行。欲舍其戒。還本家宅。以是因緣恒畫(huà)彼女孫陀利像。后于一時(shí)。至阿蘭若空閑之處。或取塼瓦。或取木板。畫(huà)此釋女孫陀利像。如是觀看。便過(guò)一日。而諸比丘。其有見(jiàn)者。心生嫌恨。而相謂言。長(zhǎng)老難陀。云何在于阿蘭若處。或取塼瓦。或取木板。畫(huà)婦女形。竟日觀看。

時(shí)諸比丘。即將此事。往至白佛。爾時(shí)世尊。以此因緣。集諸比丘。在于眾內(nèi)。問(wèn)難陀言汝實(shí)在于阿蘭若處。或取塼瓦。或取木板。畫(huà)婦女形。竟日看不。難陀白佛。實(shí)爾世尊。

爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。作如是言。汝為此事。是不善也。出家比丘。豈得畫(huà)其婦女形像而觀看乎。

爾時(shí)世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從今不得畫(huà)婦女形。若實(shí)若虛。以著欲心。畫(huà)已觀看。若有如是故畫(huà)看者。得違戒罪。

又于一時(shí)。長(zhǎng)老難陀。次第當(dāng)直。守護(hù)寺舍。彼時(shí)難陀。作如是念。如來(lái)不久。當(dāng)入聚落乞食之時(shí)。我于今日。當(dāng)?shù)眠€家。

爾時(shí)世尊。知彼難陀作是思惟。知已告言長(zhǎng)老難陀。汝若欲行。閉諸房門(mén)。然后還去。

爾時(shí)世尊作是語(yǔ)已。便即往入聚落乞食。長(zhǎng)老難陀。作如是念。世尊已入聚落乞食。我今當(dāng)?shù)眠€其家內(nèi)。

爾時(shí)難陀。遂見(jiàn)世尊房門(mén)不閉作如是念我閉此門(mén)。然后還去。

即閉彼門(mén)。見(jiàn)舍利弗房門(mén)復(fù)開(kāi)。即復(fù)往閉舍利弗門(mén)。

既閉彼門(mén)。其目揵連房門(mén)復(fù)開(kāi)。尋即閉彼目連房門(mén)。

既閉彼門(mén)。見(jiàn)大迦葉房門(mén)復(fù)開(kāi)。尋即往閉大迦葉門(mén)。

既閉彼門(mén)。復(fù)見(jiàn)摩訶迦旃延房。其門(mén)復(fù)開(kāi)。尋復(fù)往閉迦旃延門(mén)。

既閉彼門(mén)。又見(jiàn)優(yōu)樓頻螺迦葉房門(mén)復(fù)開(kāi)。尋即往閉優(yōu)樓頻蠡迦葉房門(mén)。既閉彼已。那提迦葉房門(mén)復(fù)開(kāi)。尋復(fù)往閉那提房門(mén)。

既閉彼已。伽耶迦葉房門(mén)復(fù)開(kāi)。爾時(shí)難陀。尋復(fù)閉彼伽耶房門(mén)。

既閉彼已。優(yōu)波斯那房門(mén)復(fù)開(kāi)。閉彼門(mén)已。見(jiàn)俱郗羅房門(mén)復(fù)開(kāi)。

既閉彼已。復(fù)見(jiàn)摩訶專(zhuān)陀門(mén)開(kāi)。閉彼門(mén)已。見(jiàn)利婆多房門(mén)復(fù)開(kāi)。閉彼門(mén)已。見(jiàn)優(yōu)波離波多房門(mén)復(fù)開(kāi)。

如是次第。閉一門(mén)已。第二門(mén)開(kāi)。閉第三已。第四門(mén)開(kāi)。彼見(jiàn)其門(mén)一開(kāi)一閉。遂作是念。彼諸比丘。當(dāng)能捉我作何事過(guò)。若開(kāi)若閉。我當(dāng)還去。將恐世尊不久來(lái)至。作是念已。從尼俱陀樹(shù)林之內(nèi)。將欲出時(shí)。世尊尋以天眼。觀彼難陀。已見(jiàn)難陀將欲出其尼俱陀處。如來(lái)見(jiàn)已。從迦毗羅婆蘇都城。隱沒(méi)其身。便即至其尼俱陀林。出現(xiàn)于彼。爾時(shí)難陀。見(jiàn)佛于彼林中出已。尋即依一尼俱陀樹(shù)。隱身而坐。

爾時(shí)世尊。以神通力。舉彼大樹(shù)。置于虛空。見(jiàn)彼難陀藏身而坐。作如是言。汝今難陀。欲何處去。時(shí)彼難陀報(bào)言。世尊。我于今者。還復(fù)憶彼王位快樂(lè)自在之事。兼復(fù)憶彼釋孫陀利。是故不樂(lè)行于梵行。意欲舍戒還于本家。佛因此事。而說(shuō)偈言。

欲離叢林已得離　　從林得出還入林

汝富伽羅觀此事　　從縛得脫還被縛

爾時(shí)世尊。為彼難陀。說(shuō)法句已。更復(fù)勸言。長(zhǎng)老難陀。汝當(dāng)精心。于我自在法教之中。為盡諸苦。勤行梵行。世尊以法教化難陀。難陀猶故不忘昔日五欲樂(lè)事。及在王位適意之樂(lè)。猶復(fù)憶念釋孫陀利。不樂(lè)正法行于梵行。心欲舍戒還其家宅。

爾時(shí)復(fù)有一大長(zhǎng)者。欲請(qǐng)世尊供設(shè)飲食。于時(shí)難陀。次當(dāng)守寺。爾時(shí)難陀。復(fù)作是念。世尊今者當(dāng)入聚落受彼長(zhǎng)者請(qǐng)食之時(shí)。我當(dāng)還家。

爾時(shí)世尊。預(yù)知難陀作此憶念。知已便即告難陀言。汝今難陀。須必知時(shí)。灑掃寺地。所有澡[泳永盥]。悉令水滿(mǎn)。作是語(yǔ)已。即往聚落。赴其所請(qǐng)。長(zhǎng)老難陀。于彼之時(shí)。即作是念。今者世尊。已赴他請(qǐng)。往于聚落。我今可得自往向家。作是念已。顧見(jiàn)如來(lái)所住之房。多有糞土。見(jiàn)已作念。我今先往掃彼糞穢。然后向家。作是念已。執(zhí)持掃帚。往掃彼房。其掃一邊。風(fēng)來(lái)還吹。土草滿(mǎn)地。更須報(bào)掃。彼時(shí)難陀。復(fù)作是念。掃地且止。我先當(dāng)令所有眾僧水澡[泳永盥]器。先著水滿(mǎn)。然后向家。作是念已。取彼澡[泳永盥]。將至水所。悉滿(mǎn)盛水。其所滿(mǎn)器。滿(mǎn)已還覆。彼時(shí)難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來(lái)今者不久還來(lái)。我今亦可速至己家。作是念已。即還從彼尼俱陀林。欲向家去。

爾時(shí)世尊。在彼所請(qǐng)長(zhǎng)者之家。以過(guò)人眼清凈天眼。觀彼難陀。已從彼處尼俱陀林。欲出向家。既見(jiàn)是已。即別化身。從長(zhǎng)者家。隱沒(méi)不現(xiàn)。尋一念頃。至尼俱陀樹(shù)林之內(nèi)。在彼長(zhǎng)老難陀前出。

爾時(shí)難陀。遙見(jiàn)世尊來(lái)欲至已。即上一大高峻崄堓。從彼岸下。至隈障處。存身而坐。

爾時(shí)世尊。以神通力。令彼峻堓。地平如掌。爾時(shí)世尊。見(jiàn)彼坐時(shí)。告言難陀。汝今在此欲作何事。于時(shí)難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許共孫陀利還家為期。今作是念。勿使令我成其妄語(yǔ)。是故我今欲往彼處。

爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。汝今何須見(jiàn)孫陀利。其身如是皮裹筋骨。內(nèi)有髓腦膿血屎尿皆悉充滿(mǎn)。最可厭惡。猶如廁溷。如是難陀。我今略說(shuō)。一一眾生。共婦和同。所出不凈。多于巨海。亦不知足。

爾時(shí)世尊。以此因緣。而說(shuō)彼偈。

欲離稠林已得離　　從林得脫還入林

汝富伽羅觀此等　　從縛得脫還得縛

爾時(shí)世尊。教化難陀。說(shuō)法教言。今汝難陀。于我自在說(shuō)法教中。嬉樂(lè)行于清凈梵行。為欲滅諸一切苦故。

爾時(shí)難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶故不樂(lè)行于梵行。乃共六群諸比丘等。以為朋黨。數(shù)至彼邊。語(yǔ)言論說(shuō)。從晨到夜。唯論邪命諸惡等事。爾時(shí)世尊。觀知其行。作如是念。此之難陀。今已學(xué)彼六群比丘。恐畏損其功德業(yè)行。我應(yīng)斷其共彼人等以為朋黨。作是念已。即便告彼長(zhǎng)老難陀。作如是言。難陀汝來(lái)。我欲共汝入迦毗羅婆蘇都城。難陀白言。唯如尊教。爾時(shí)世尊。與彼難陀。入迦毗羅婆蘇都城。入已漸至一賣(mài)魚(yú)店。

爾時(shí)世尊。見(jiàn)彼店內(nèi)。茅草鋪上。有一百頭臭爛死魚(yú)。置彼草鋪。見(jiàn)已告彼長(zhǎng)老難陀。作如是言。難陀汝來(lái)。取此魚(yú)鋪一把茅草。其彼難陀。而白佛言。如世尊教。作是語(yǔ)已。即于彼店。在魚(yú)鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執(zhí)取已。佛復(fù)告言長(zhǎng)老難陀。少時(shí)捉住。還放于地。難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時(shí)難陀。捉持彼草。經(jīng)一時(shí)頃。便放于地。爾時(shí)佛復(fù)告難陀言。汝自嗅手。爾時(shí)難陀。即嗅其手。

爾時(shí)佛復(fù)告難陀言。汝手何氣。長(zhǎng)老難陀報(bào)言。世尊。唯有不凈腥臭氣也。