羅睺羅因緣品下

爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過去久遠。在迦尸國。于彼聚落。近有一山。名郁蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數過十萬。華果茂盛。枝葉扶疏。遙遠瞻望。如青云隊。于其園內。處處皆有蓮華池沼。其數眾多。莊嚴園林。其林高大空閑寂靜（或有師說郁蒸伽山近波羅奈城）。爾時彼山。有諸群象。其群象內。有一象母。生育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身潔白。六牙備足。其頭純黑。如因陀羅瞿波鳥頭。七支拄地。其彼象子。養育不久。成大象龍。如法修行。孝順父母。供養之時。有敬重心。然彼象子。諸有飲食。草果根等。先奉父母。令其充飽。然后自食。

爾時象龍。又于一時。因求草果諸飲食等。處處游行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此之象龍。非是余人所堪乘者。唯梵德王。堪能乘耳。作是念已。遂即往詣梵德王邊。到已白言。大王當知。某處林內。有一象龍。端正可喜。其身潔白。具有六牙。其象黑頭。如因陀羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當堪大王乘之。如其大王意所樂者。可往遣人搦彼象。取將示王來。時梵德王。尋即召喚能搦象者。敕告之言。我聞他說。有一象龍。其象六牙。端正可喜。觀看之者。無有厭足。乃至七支。悉皆拄地。汝等必當速往彼處。捉彼象龍。將至我所。勿使遲遲令有失脫。

爾時所有諸搦象人。聞梵德王有如是敕。而報之言。如王所敕。不敢違教。即辦牢韌諸皮索等。往至象邊。以咒咒之。其象自來赴向人所。遂即捉之。以彼皮繩。系縛象已。牽來將至梵德王邊。

時梵德王。遙見彼等將其象龍欲至之時。即起出迎。以歡喜故。作如是言。快得如是妙好大乘。快得如是妙好大乘。

時梵德王。身自養飼。但于彼象所堪食者。悉皆與之。一切所食。自看自與。雖復如此。而彼象龍。反更羸瘦。恒大呻吟。呼聲大叫。悲啼流淚。無時暫憩。時梵德王。見彼象龍。羸瘦憔悴。乃至悲啼流淚如此。至于象前。合十指掌。語象龍言。我將一切諸好飲食。供養于汝。汝乃羸瘦。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我觀汝。心不悅懌。不受歡樂。我心愛汝。供給瞻養。未曾暫舍。汝須何事。我今皆與令汝歡喜。汝何緣故。不喜不樂。

爾時象龍。白梵德王。作如是言。我今啟白大王一語。令王歡喜。

時梵德王。聞彼象龍作如是言。生大希有歡喜之心。復作是念。希有此事。此龍象王。能作人語。作是念已。報彼象龍。作如是言。汝象龍王。出如是語。令我歡喜。

爾時象龍。白梵德王。作如是言。大王當知。彼林之內。我有父母。年老力衰。住彼林內。我念未被王所搦時自爾已前。不曾憶有先自食啖始與父母。水漿亦爾。先與父母。然后自飲。我今思量。受王供給。一切資須。無所乏少。養育于我。然其父母。在彼林中。乃成孤獨。受大苦辛。我今正以不見父母。是故如此憂愁不樂。

時梵德王。聞此語已。生未曾有奇特之心。作如是念。希有此事。不可思議。人中猶尚難有此法。云何象龍。乃如此也。作是念已。告彼象龍。如是言曰。大象龍王。我今寧自將此身命。閉于牢獄。不將如是如法之行。持戒妙行。孝養父母。于如此事。不敢擾亂。

爾時梵德。復告象龍。作如是言。汝象龍王。我今放汝。至父母邊。共其父母。自相供養。隨意受樂然梵德王。放象龍時即說偈言。

汝今好去象龍王　　供養父母當孝順

我寧自舍此命根　　于汝更不相擾亂

爾時梵德。放彼象龍。其象龍王。既得脫已。漸至彼林。彼象龍母。于時正以不見子故。憂愁懊惱。泣淚啼哭。兩目失明。以失明故。東西馳走。從于本處。游行他所。象龍初還至彼林時。求覓其母。了不知處。以不見故。放聲大喚。于時象母。聞其叫聲。即知彼聲是其己子。其母爾時。亦即放聲。叫喚悲泣。彼象龍王。聞其母喚。遂爾尋聲。往至母所。其象龍王。既見其母。近一水池。止息而住。安置其母在于岸上。

爾時象龍。入其水池。取滿鼻水。出已歡喜。身心踴躍。遍滿其體。不能自勝。至其母邊。以水散灑。而洗浴之。

爾時其母。得子持水洗浴身時。眼還清凈。勝于本目。而彼象母。既見其子。而問之言。子何處來。今日始還。令我多時不得見汝。

時彼象龍。向母具說。如梵德王。遣人所搦。將向王宮。供養因緣。并放得脫還歸之事。一切皆悉向其母說。

爾時象母。聞此語已。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。唱言子子。如我今日而得與汝共相養活。喜樂如是。愿梵德王。共其父母妻子男女諸眷屬輩。及以知親大臣百官一切輔佐。共相養活。如我今日受斯快樂。

爾時佛告諸比丘等。作如是言。汝諸比丘。若有心疑。彼象龍王。此是誰也。即我身是。汝等比丘。若有心疑。彼時象母。此是誰者。莫作異見。此即摩訶波阇波提憍曇彌是。當于彼時。為我啼哭。悲涕流淚。受于苦惱。兩目失明。還因我故。而得清凈。今亦如是。摩訶波阇波提憍曇彌。不見我故。悲號啼哭。憂愁苦惱。兩目失明。今還因我。而得清凈。汝諸比丘。如來昔在因地之時。未得成佛。尚為眾生。作是利益。況于今日。已得成就阿耨多羅三藐三菩提也。是故諸比丘。若有智者。恒于佛所。作敬重心希有之心。于法僧邊。亦須生于敬重之心。汝等比丘。當如是學。