《易》者，六聖人之書也。其原出于伏羲始畫八卦。八卦之上各加八卦，因而別之為六十四卦。三畫 ，伏羲之乾字也。外加之以三畫，注曰乾下乾上，而仍名曰乾。餘七卦皆然，是為經(jīng)卦。八至於乾上加以兌，既不可以乾名，又不可以兌名，名之曰夬 。此乾別之一也。乾之別九有八，餘七卦之別皆然，是為其別六十有四。六十四卦之名，伏羲始制之字也。六十四卦之稱，伏義始呼之聲也。世更數(shù)代，人更數(shù)聖而卒，莫敢有移易羲聖之筆畫形體與夫。當(dāng)時(shí)之稱呼聲音也，伏羲文字辟猶人家之一祖統(tǒng)宗而散為億萬(wàn)之子孫元窮者乎。夏商聖人曰禹、曰湯、周聖人曰文王、曰周公、曰孔子，互相發(fā)明，而伏羲之經(jīng)流行于萬(wàn)古，五聖人之功為．多矣。但各以趣之所自得者為書，故其書或首艮、或首坤、或首乾，而周公、孔子者，全宗《周易》而發(fā)揮之。伏羲之《易》，簡(jiǎn)質(zhì)而微妙元窮，包乎三代之文章者也。三代之經(jīng)，宏闊而玄妙元窮，互相發(fā)明乎羲經(jīng)者也。羲經(jīng)，其太和元?dú)庵餍徐端臅r(shí)者乎。三代其猶春、夏、秋、冬之各專一時(shí)者乎。
夏易
孔氏曰：古者有連山氏，今夏易名《連山》，蓋用連山氏之易也。古注曰：連山者，象山之出雲(yún)，連連不絕也。愚以為此注未妥。本文元雲(yún)字，安得書雲(yún)連連不絕哉。《艮》，《大象》曰兼山，艮亦豈可謂山與雲(yún)相兼而有哉。蓋艮為山，羲皇以來(lái)即有此象。夏易首艮，故取山重卦，艮下艮上仍名艮，故曰連山。內(nèi)既有山，外復(fù)有山，相連不絕也。若增以出雲(yún)則為別意，非復(fù)正義矣。《大象》言兼山，與連山實(shí)一揆也。夏易之可見(jiàn)者獨(dú)此名、書與首艮二端而已，其六十四卦之序，今皆不可考矣。
鷟曰：《易》云：探頤索隱，鈞深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之晝聾者，莫大乎著龜，而下文即終之以河出圖、洛出書，聖人則之。可見(jiàn)羲聖則圖以搽著，則書以作龜也。及神禹治水時(shí)，洛復(fù)出書，禹用之以叔疇，則以羲聖所則以蝶著者為七，稽疑中之筮，所則以作龜者為七，稽疑中之卜擇。建立卜人，乃命卜曰：雨霽蒙繹，克卜五擇。建立筮人，乃命筮曰：貞悔，占用二。又恐卜筮比一人或有差錯(cuò)，元由救正，故復(fù)多其人數(shù)，俾互究其差錯(cuò)，立是人為卜筮之官各三人，人各有一法，所占或皆吉，或皆不吉。若一不吉二吉?jiǎng)t作吉用，一吉二不吉?jiǎng)t作不吉用，故曰：占則從二人之言也。《內(nèi)傳》曰：其貞風(fēng)也，其悔山也，是以內(nèi)卦為貞，外卦為悔。又曰：貞屯悔豫者八，是以本卦為貞，之卦為悔。《周易》日利貞。不利貞，可貞。貞疾之類為悔。悔亡，其悔乃亡之類，皆沿于此。蓋伏羲之法而三代時(shí)出而充榮之云耳。
商易
孔氏曰：古者有歸藏氏。今商易名《歸藏》，蓋用歸藏氏之易也。歸藏者，言萬(wàn)物之歸根復(fù)命，皆包藏于地也。坤為地，歸藏者，地之道也。故其書以坤為首。《說(shuō)卦》曰坤以藏之是也。商易之可見(jiàn)者惟此名、書及首坤之二端而已，其六十四卦之序，今皆不可考矣。但《禮運(yùn)》夫子告子游曰：坤乾之等，則想其次序首坤次乾。文王則以坤不可以首乾，故首乾次坤耳。以後卦次則復(fù)尤從而考也。然移其坤乾之次而不易其乾坤之耦，則其二二相耦或者亦與周同，而次第遠(yuǎn)近則不能以盡同，亦未可知也。《周易》泰六五，帝乙歸妹，以祉元吉。明夷之六五，箕子之明夷，利貞。歸妹六五帝乙歸妹，其君之袂，不知其娣之袂。艮、既濟(jì)九三高宗伐鬼方，三年克之，未濟(jì)九四震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。先儒以為當(dāng)時(shí)曾占得此爻，故舉以為言。駑按：周官太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三日原兆。其經(jīng)兆之體皆丑，四百有二十，其頌皆千有二百。掌三易之法，一日連山，二曰歸藏，三日周易。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。大易所謂莫大乎曹龜者，於玆見(jiàn)矣。然伏羲卦序首乾、次兌、次離、次震、次巽、次坎、次艮、次坤，而其別六十亦循此經(jīng)卦八之次。夏易首艮，而序不可考。商易首坤，而序亦不可考。其別之從經(jīng)與否，悉皆未聞。等人掌三易以辨九等之名，一日筮更，一一曰筮咸，三日筮式，四日筮目，五日筮易，六日筮化，七曰筮祠，八曰筮參，九日筮環(huán)，以辨吉兇。凡國(guó)之大事，先莢而後卜，上春相莢。凡國(guó)事共等。凡卜筮之法，皆原于伏羲元疑。以圓神之曹求方知之卦，易貢之爻皆遵于伏羲元疑。曹之出櫝而握在手，謂之闔戶。信手平分，掛碟歸奇謂之闢戶。一闔一闢謂之變，三變而成畫，九變而小成，射內(nèi)卦成列，十有八變而咸卦，然後外卦重之。三變所成之畫，或七或八，或九或六，謂之四象，所得七八則內(nèi)卦為貞，外卦為悔，所得九六則本卦為貞，之卦為悔。占則從二人之言，有大同有吉，有龜從筮逆作內(nèi)吉，作外兇者，有龜筮共違千人。用靜吉，用作兇者。同于夏而遵伏羲之法，從可知矣。
周易文王卦序周公卦變
右上經(jīng)三十卦除乾、離六卦之外，餘，為十二卦。
右下經(jīng)三十四卦，除中孚、小過(guò)、既一濟(jì)、未濟(jì)四卦之外，其餘三十卦皆反一之，為十五卦。
鷟曰：夫子上下《象》言往來(lái)上下，一升降進(jìn)退等，皆因文王於泰、否二卦一言小往大來(lái)，大往小來(lái)而推拓之也。一文王取伏羲卦序而雜之，皆二二相一偶，於是因二二相偶之卦體反覆觀一之，是泰則三大在內(nèi)，三小在外，否一則三小在內(nèi)，三大在外。在內(nèi)者，自外而入內(nèi)，故謂之來(lái)。在外者，自內(nèi)而出外，故謂之往。孔子推拓之，言亦如此，意其云剛上而柔下者，剛畫誠(chéng)在上，柔畫誠(chéng)在下，柔上而剛下者亦然。皆以二偶之卦比並觀之而見(jiàn)其有此形體云耳，非謂以彼卦變?yōu)榇素裕源素骋诪楸素骋病Ｈ艄茽枺瑒t是以七、八之少陰、少陽(yáng)錯(cuò)認(rèn)為九、六之老陰、老陽(yáng)也，不亦舛之甚邪？且文王、孔子於八純卦及不反對(duì)，不言往來(lái)上下，其立言本意昭如矣。
泰，小往大來(lái)。
否，大往小來(lái)。
卦辭之言往來(lái)者始此。夫子又拓言一上下進(jìn)退，升降往來(lái)者，皆本諸此。一然文王、孔子亦非以泰往之三陰即一為否來(lái)之三陰，泰來(lái)之三陽(yáng)即為否一往之三陽(yáng)。自二卦之反對(duì)觀之，出一而往外，故日往，入而來(lái)內(nèi)，故日來(lái)一耳。若言今歲三陽(yáng)即舊歲正月之三一陽(yáng)，今歲三陰即舊歲七月之三陰，是天地間止有此氣藏在一處，待時(shí)而出入，全無(wú)新新相繼者矣。自古及今，有此理也乎哉？今日泰自歸妹來(lái)，六往居四，九來(lái)居三；否自漸來(lái)，九往居四，六來(lái)居三，則不惟以爻之變動(dòng)解畫之安靜，而且以四、三之一小一大默改文王之三小三大，其如聖經(jīng)之偕馳何？
需，位乎天位以正中也。天位五也，以訟之反對(duì)觀之，既得正又居中也。
訟，剛來(lái)而得中也。以需之反對(duì)觀之，彼得正又居中，此但得中不能得正。
朱子曰：訟卦自逐而來(lái)，四陽(yáng)二陰一自逐來(lái)者十四卦。訟即初變之卦，剛來(lái)居二，柔進(jìn)居三。丘氏曰：此《彖辭》言卦變之始。驚則以為坎之中往而居五，則正中來(lái)而居二，則得中。豈不直截而簡(jiǎn)易哉。
隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。《本義》云：自困卦九來(lái)居初，又自噬嗑九來(lái)居五，而自既濟(jì)來(lái)者兼此二變，皆剛來(lái)隨柔之義。
蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。薰氏曰：自賁、井、既濟(jì)來(lái)，皆剛上而柔下，此變卦也非。
鷟曰：以二卦反對(duì)觀之，蠱上之剛自外來(lái)，初而下於二、三、上，柔隨初剛，自下而上，上之柔自上而下。先儒又以六子套括之曰：否初與隨上相易，泰初與蠱上相易者尤非。
噬嗑，柔得中而上行。先儒以為自否變，自初上行至五。非。
賁，柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔。以為自、泰變泰之剛往上，非。
鷟曰：剛?cè)岱种旨捶謩偵隙嶂帧Ｘ匝匀犭x之五，後卦言柔離之二、五得中而不正，二得中而又得正，故尤以為貴。
元妄，剛自外來(lái)而為主於內(nèi)。謂自逐三變，非。
大畜，剛上而尚賢。謂自大壯四變而上下，非。
鷟曰：元妄之剛，自大畜之上外來(lái)而為主於內(nèi)之初，大畜之剛，以元妄之初上而自尊尚賢，以反對(duì)而玩象。
下象
咸，柔上剛下。謂自於否變，非。
恆，剛上柔下。謂自於泰變，非。
鷟曰：此以反對(duì)玩象，甚是明白。
晉，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。謂自觀四進(jìn)而上行至五，非。
明夷。
家人。
湀，說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行。謂自巽四進(jìn)而上行至五，非。
鷟曰：四卦皆有離體進(jìn)而上行，則喜談之退而下行，則不樂(lè)道之聖人之重明也。如此以四卦反對(duì)取義，最宜潛玩。
蹇，利西南，往得中也。不利束北，其道窮也。利見(jiàn)大人，往有功也。謂震初易五，四易三，非。
解，利西南，往得眾也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。謂艮上易二，艮二易上者，無(wú)稽。
鷟曰：此亦甚明。損，損下益上，其道上行。謂泰三變上者，非。
益，損上益下，自上下下。謂否四變初者，非。
鷟曰：損下益上則損，損上益下則益。二卦顛倒玩象，辭甚明而義甚閎。謂自泰否來(lái)者，何相關(guān)涉之有？
萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。
升，柔以時(shí)，升巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。
張氏曰：柔指六四。徐氏曰：解之六二上而為六四，如此言見(jiàn)夫子之言柔升。但言四一畫而已，五與上皆不言升，何其詭經(jīng)偕聖至如此者哉。又以六之之，則以爻而釋卦，可謂不辨菽麥矣。然則經(jīng)何以不言柔以時(shí)降邪？曰：升則侈言之，降則不鈴言之。聖人成人之美益如此。與明夷、家人同。
總卦變圖
乃周公之用九、用六也。於是一卦可變?yōu)榱摹?
六畫無(wú)變
卦之元爻者止可謂之畫，故易六畫而成卦是也。元變者止有七，元九，有八，元六，故元變也。文王設(shè)卦觀象而繫辭于其下者，此也易學(xué)。先儒亦謂一卦可變?yōu)榱呢裕`矣。及其蝶著所得，或九或六，始名日爻，然後有變。
一畫變者六卦以下皆以乾坤二卦著明之。于下其他六十二卦皆可知已。
六變夬剝五變大有比四變小畜豫三變履謙二變同人師初變?cè)崗?fù)
揲得九者，剛將變?nèi)帷＾榈昧撸釋⒆儎偅恃宰兂酢Ｗ冋叱蹙拧⒊趿病９靡郧ざ悦髦Ｇ铮ぶ畯?fù)是已。九二，乾之同人。六二，坤之師。九三，乾之履。六三，坤之謙。九四，乾之小畜。六四，坤之豫。九五，乾之大有。六五，坤之比。上九，乾之央。上六，坤之剝。六十二卦皆放此。周公《係辭》
二畫變者十有五卦。
初上變大過(guò)頤初五變鼎屯初四變巽震初三變?cè)A明夷初二變遯臨二上變革蒙二五變離坎二四變家人解二三變無(wú)妄升三上變兌艮三五變湀蹇三四變中孚小過(guò)四上變需晉四五變大畜五上變大壯觀
三畫變者二十卦。
初二上變咸損初二五變旅節(jié)初二四變漸歸妹初二三變否泰初三上變困初三五變未濟(jì)既濟(jì)初三四變泱豐初五上變怛益初四上變井噬嗑初四五變蠱隨二三上變隨蠱二三五變噬嗑井二三四變益怛二五上變豐泱二四上變既濟(jì)未濟(jì)二四五變困三五上變歸妹漸三四上變節(jié)旅三四五變損咸四五上變泰否
四畫變者十五卦。
初三五上變小過(guò)損初二四上變蹇湀初二四五變艮兌初二三上變萃小畜初二三五變晉需初二三四變觀大壯初四五上變升無(wú)妄初二五上變解家人初三四上變坎離初三四五變蒙革二四五上變明夷訟二三五上變震巽二三四上變屯鼎二三四五變頓大過(guò)三四五上變臨遯
五畫變者六卦。
初三四五上變師同人初二四五上變履初二三五上變?cè)バ⌒蟪醵纳献儽却笥谐醵奈遄儎兎蚨奈迳献儚?fù)垢
六畫皆變者一卦。
用九乾之坤
用六坤之乾
以上周公《繫辭》，止乾坤二用。朱子曰：卦之一畫變者六，二畫變者十五，三畫變者二十，四畫變者十五，五畫變者六，六畫皆變者一，合之為六十三，并本卦不變者共六十四。一卦變成六十四，六十四卦變成四千九十六。焦贛《易林》正如此。
一爻變則占，本卦變爻。
王氏曰：本卦爻為貞之卦爻，為悔，二爻當(dāng)兼用。
二爻變則占。本卦二變爻而以上爻為主。
王氏曰：當(dāng)以初變爻為貞，次變爻一為悔，作兩節(jié)消息之後。準(zhǔn)比。
三爻變則占本卦及變卦。《彖辭》以本卦為貞，變卦為悔。按：《眾辭》非可以占變，當(dāng)以先變爻為貞，後二變爻為悔，作三節(jié)消息之。
四爻變則占變卦，二不變爻仍以下爻為主。
五爻變則占變卦，一不變爻。
王氏曰：皆當(dāng)。以先變爻為貞，後老變爻為悔，作四節(jié)、五節(jié)消息之。夏氏曰：既不變，如何用變底爻辭？周公爻辭本為九六之變者，設(shè)非為七八之不變者，設(shè)周易不用七八，豈有七八而可冒用九六之辭哉。六爻盡變，乾坤占二用，餘占變卦。
《彖辭》
按：卦辭皆為七八。不變者設(shè)，豈可用之以占變？乾坤占二用可也。膂按：朱子據(jù)《左傳》艮之八及貞、屯、悔、豫，皆八之之言而然。《左傳》，說(shuō)者以為用夏、商易，其用周易者則明言周易，然亦不能盡考也。
卦主
占卦之藏，必有主書。
十二辟卦，如復(fù)、娠則以初畫為主，臨、遯則以二畫為主，泰、否則以三畫為主，大壯、觀則以四畫為主，央、剝則以五畫為主，乾、坤則以上畫為主。六子重卦，如震、巽則以第四畫為主，坎、離則以第五畫為主，艮、兌則以上畫為主。六子合卦，如恆、益，則以初畫為主。既濟(jì)、未濟(jì)則以第二畫為主，咸、損則以第三畫為主，震、巽、艮、兌之合元反對(duì)，如蹟、大過(guò)以上畫為主，中孚、小過(guò)以第四畫為主。合有反對(duì)，如隨、蠱以初畫為主，漸、歸妹以第三畫為主，卦有坎、離者，主坎、離中畫。訟、困、解、渙、蒙、師、同人、革、豐、家人、賁、明夷則皆以二為主，需、節(jié)、屯、井、蹇、比、大有、湀、噬嗑、鼎、旅、晉則皆以五為主。以震、巽為主者，主本卦第四畫。如豫、畜以四為主。升、元妄，以初為主。以艮、兌為主者，主本卦第三畫。如謙、履，以三為主。筮、大畜，以上為主。坤卦辭後得主坤主上。
明夷初九，主人有言。明夷主二
湀九二，遇主十巷湀主三。
豐初九，遇其配主，九四遇其主。豐主二。
元妄，剛自外來(lái)而為主於內(nèi)。無(wú)妄以初為主。
鷟曰：《春秋》之經(jīng)，內(nèi)魯國(guó)外列國(guó)，故稱內(nèi)為我。《春秋》以魯國(guó)為主故也，如云齊人、宋人、陳人伐我，面鄙齊人伐我、葬我，小君之類是已。
《周易》亦然。凡卦辭、爻辭所言我字，皆指卦主而言，今列于後。
蒙，童蒙求我，非我求童蒙。
二為卦主，故稱我。五艮少男，故稱童蒙。
小畜，密雲(yún)不雨，自我西郊。
四為卦主，故稱我。
觀六三：觀我，生進(jìn)退。
四為卦主，故稱我。觀四之動(dòng)作以為進(jìn)退，巽為進(jìn)退。
頤初九：舍爾靈龜，觀我朵頤。
九為卦主，故稱我。初處下，不當(dāng)養(yǎng)人之任。自為靈，知自養(yǎng)之龜。然雖下伏而猶上觀乎。上九益羨上之能養(yǎng)其下，而不元舍己以為人之意。
益九五：有孚惠心，勿問(wèn)元吉，有孚惠我德。
二為五之正應(yīng)，五當(dāng)心位，言二孚而益之之心，不問(wèn)可知其吉也。然二不但孚于九五，而惠五之心又孚于初九，而惠初九之德。初為卦主，故稱我。二、五應(yīng)遠(yuǎn)，故日惠心。初剛實(shí)為二所食，又相比近，故日惠德。六二亦言受九五之益，而又得初九之弗違，與此爻辭意正相同，此因言五之所應(yīng)而并言所應(yīng)之所比，彼因言二之所應(yīng)而并言六二之所比。
井九三：井深不食，為我心惻。
五為卦主，故稱我。三在兌口之下，故雖灤治清潔而不為人食之象，故九五之心為之惻然，憫其不見(jiàn)用于世也。益五三同德，但五上體在兌口之上，人所食者。三下體在兌口之下，人所不食。九五所以為之惻然也。
鼎九二：鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。
五為卦主，故稱我。此托為卦主之言，言二之道德實(shí)於中，乃我之正應(yīng)，好匹也。不幸而有氣體失平之疾，不我能就，我豈可以不往見(jiàn)之哉。士不枉道，求見(jiàn)君能屈己，下賢所以為吉也。
旅九四：我心不快。
五為卦主，當(dāng)心位，故稱我。五旅于四之處，非正位，故心不樂(lè)也。
中孚九二：我有好爵，吾與爾靡之。
四為卦主，故稱我。又稱吾，托為卦主，謂二、日九五剛健中正，有天之尊爵于己，在我之上，五卹與爾二當(dāng)向慕係戀之也。四比五，二、五同位，故告此。
小過(guò)六五：密雲(yún)不雨，自我西郊。
四為卦主，故稱我。九三蔽五坎之下體，象雲(yún)密塞而不過(guò)，故不雨。四為西，在內(nèi)卦之外，故日郊。九四不上合六五，何望陰陽(yáng)之和而成雨哉。
先天圖六十四卦，每二卦互為一卦，故中層三十二卦左右相同，實(shí)十六卦。中層三十二卦，每二卦又互為一卦，故內(nèi)層共十六卦，四分相同，實(shí)四卦。
昊先生曰：自昔言互體者，不過(guò)以六畫之四畫互二卦而已，未詳其法象之精也。今以先天圖觀之，互體所成十六卦皆隔八而得，縮四而一，圖之左邊起，乾、夬歷八卦而至揆、歸妹，又歷八卦而至家人、既濟(jì)，又歷八卦而至頤、復(fù)。右邊起，娠、大過(guò)歷八卦而至未濟(jì)、解，又歷八卦而至漸、蹇，又歷八卦而至剝、坤。左右各二卦，三二卦合六十四卦，互體只成十六卦，又合十六卦互體只成四卦，乾、坤、既濟(jì)、未濟(jì)也。《周易》始乾、坤，終既濟(jì)、未濟(jì)，以此歟。朱氏曰：中一層，左右各十六卦，其下體兩卦相比，一循乾一坤八之序。其上體十六卦，兩周乾一坤八之序，可玩其內(nèi)層。下體乾、離、坎、坤為序，其上體乾、坎、離、坤為序，而四周之尤可玩。
鷟曰：夫子《雜卦》之末章，八卦取中層之大過(guò)、娠、央，以其互內(nèi)層之乾也。取中層之頤以其互內(nèi)層之坤也，取中層之漸、既濟(jì)以其互內(nèi)層之未濟(jì)也，取中層之歸妹、未濟(jì)以其互內(nèi)層之既濟(jì)也。不取乾、坤，以首於篇首故也。不取剝、復(fù)，以陰多略之也。不取湀、解，以取未濟(jì)，歸妹略之也。不取家人、奏，以取既濟(jì)、漸略之也。乾取三卦，坤惟頤、既濟(jì)，惟歸妹、未濟(jì)，惟漸者，乾尊故也。既未著于後，《周易》終既未之義也。央、復(fù)殿乎既未之復(fù)，夫子《雜卦》之序也。夏、商、周之稱名也，雜而不越。夫子之稱名也，亦雜而不越。