論者言。若人說有眾生乃至亦有壽者命者。何以知之。為根覺故。如無余涅槃不為根覺故無。眾生不爾故知是有。神是常法。何以故。如阿羅漢果。唯當(dāng)時(shí)有而前后無故知為無。如第二頭第三手等。本無今有故知前無。有已還滅故知后無。神不如是。是以為常。

難曰。如樹根地下水。不見言無。阿羅漢者亦復(fù)如是。非是無法。汝自不證。立曰不然。水以地障是故不見。今阿羅漢有何障礙而不見乎。是以知無。難曰。汝以第二頭第三手不可見故。明無羅漢。是事不然。雖無二頭非無第一。言無羅漢乃是悉無。何得為喻。又汝言以無覺知無涅槃?wù)摺Ｊ且嗖蝗弧Ｈ绱蠛Ｋ恢獛诇v。可言無耶。若不知渧數(shù)而猶有海。涅槃亦然。雖不可覺實(shí)自有之。而言無者應(yīng)說因緣。若不能說。汝義自壞。是則名為如法論也。

復(fù)次若以無覺明無涅槃。他則生疑。如夜見樹心便生疑。杌耶人耶。當(dāng)知此樹非定人因非定杌因。若令無覺定與涅槃為無因者。不應(yīng)生疑。又諸業(yè)報(bào)不可毀滅故有涅槃。所以者何。譬如大火焚燒山林故火是滅因。今此業(yè)報(bào)是何滅因而得滅耶。若得涅槃則便散壞。立曰。實(shí)有滅因。障故不見。難曰。亦有涅槃。但以癡障故不見耳。復(fù)次汝今若不分別諸業(yè)有滅因者。汝義自壞。若滅因無故而不說者亦無障礙。何須說耶。以是等緣知業(yè)不滅。是則名為如法論也。立者曰。汝若以海水有故成有涅槃。豈復(fù)能令二頭有耶。若設(shè)二頭不可為有。涅槃云何獨(dú)得有耶。汝海水喻尚不能立。涅槃為有。何能成于二頭有乎。難曰。汝意若謂涅槃無者。為有是無。為當(dāng)無無。若無無者。云何覺知無涅槃耶。若有此無。云何而言都無所有。若言雖有是無涅槃之法。猶自無者尚有是無。何故不得有涅槃耶。當(dāng)說因緣。若不能說。當(dāng)知涅槃決定實(shí)有。是亦名為如法論也。

問曰。神為是常為無常乎。立曰。神非造作故常。瓶等作法故是無常。難曰。若以無作明神常者。是事不然。何以知之。生人疑故。若非造作神即常者。不應(yīng)生疑為常無常。以生疑故當(dāng)知有過。立曰。此過非但唯獨(dú)我有。一切論者皆有斯過。如言聲常無形色故。有過去身以宿命智知故。如是立義如前生疑。故一切處皆有是過。難曰。喻者決疑。汝所引喻令我生疑。是不成喻。喻不成者義則自壞。即墮負(fù)處。而汝乃言一切有過非獨(dú)我有。斯則自咎非余過也。所以者何。如人被誣而不自明。而言一切皆悉是盜。當(dāng)知此人即自為盜。汝亦如是故墮負(fù)處。今汝若欲自宣明者。理極于先。必欲復(fù)說則墮多過。汝第一立第二已破。第三之義我又為難。欲以第五而止過者。不出于初及汝后義。是則為重。若有重過即墮負(fù)處。

問曰。設(shè)第六人更可問乎。

答曰。第五之人已成于過。何有第六得為問耶。若必說之則同前過。問既有過。答應(yīng)默然。復(fù)次第六人過。而第五者不得詰之。所以者何。由第五故是第六人便得為問。既自有過何由過彼。如是等名正法論也。