第四部四波底羅提舍尼法

攝頌曰

非親尼自受　　舍中處分食

不請向?qū)W家　　受食于寺外

從非親尼受食學(xué)處

佛在王舍城竹林園中。時蓮花色苾芻尼。自發(fā)愿言。我乞食時得初滿缽奉施僧伽。得第二缽自供而食。后因行乞見饑苾芻。復(fù)持第二缽以用布施。緣斯斷食。明日又乞初缽施僧。得第二缽方欲自食。時鄔波難陀從彼乞求。便持施與。身體虛羸于大巷中悶絕倒地。諸居士見咸生譏議。沙門釋子無悲愍意。由苾芻尼乞食。事過分廢闕待緣。譏嫌煩惱。制斯學(xué)處

若復(fù)苾芻于村路中從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應(yīng)還村外住處詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法

言非親者。若是親尼受食非犯。苾芻尼者。謂已近圓是清凈行。于村路中者。若尼住處受取。若苾芻尼自為施主。食非乞得苾芻受取。悉皆無犯。自手者。謂是自受若他為受。若尼遣人送者無犯。言食者。謂五珂但尼五蒱膳尼受得便犯重。言食者。說本意也。是苾芻者。簡苾芻尼。應(yīng)還村外住處者。往本住處說悔其罪。設(shè)村路中有苾芻者亦不應(yīng)說。詣諸苾芻者。謂清凈人。我犯惡法者。謂是如來所遮之事。是不應(yīng)為者。言非苾芻所應(yīng)作事。是名對說者。各各對人說罪名字。問自余諸罪皆對他說。云何于此得對說名。答謂于住處現(xiàn)有苾芻。皆須一一別對陳說。不同余罪故受別名。又犯罪已。即須陳說不得停息。復(fù)異余罪。實非親尼作非親想疑得根本罪。親非親想疑得惡作罪。于親非親而作親想無犯

受尼指授食學(xué)處

佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻。語窣吐羅難陀苾芻尼曰。若有施主請僧食處。汝可就宅教彼施主多以好食與我。爾時彼尼既受教已。于他請?zhí)幎喑趾檬称c六眾。由此食少不得周遍。令諸苾芻空腹而去。事惱同前。制斯學(xué)處

若復(fù)眾多苾芻于白衣家食。有苾芻尼指授此苾芻。應(yīng)可多與美好飲食。諸苾芻應(yīng)語是苾芻尼言。姊妹且止少時。待諸苾芻食竟。若無一人作是語者。是諸苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法。言眾多苾芻者。二人已上乃至大眾。白衣家者。謂有門戶巷陌之處。若在寺中者。無犯。食者如上說。此與多好等者。顯勝顯多。姊妹且止少時者。謂據(jù)食竟以為少時。是故云待諸苾芻食竟。若無一苾芻作是語者。若一人遮合眾無犯。若在門外食者。應(yīng)問門內(nèi)無苾芻尼指授食不。若不問者得惡作罪。若見有尼或出或入。亦應(yīng)問之。若不問者亦得惡作。若尼親族家。若由彼尼而設(shè)供食指授者。無犯

學(xué)家受食學(xué)處

佛在廣嚴(yán)城。僧訶將軍已見諦理。心生正信常行惠施。所有庫藏遂致空竭。世尊。知時教作白二羯磨。于彼舍內(nèi)不應(yīng)受食。若有床座應(yīng)為受之。時尊者舍利子目干連。先受彼請于舍內(nèi)食。六眾見已作是念。此人初見諦時亦請我食。又因食竟。見彼家中有小男女求食而泣。由乞食事煩惱同前。制斯學(xué)處

若復(fù)苾芻。知是學(xué)家僧。與作學(xué)家羯磨。苾芻先不受請。便詣彼家自手受食食。是苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法。言學(xué)家者。謂預(yù)流果一來果不還果。唯此學(xué)人處在居家非無學(xué)位。學(xué)家羯磨者。謂眾共許作法成就先不受請者。雖得羯磨受請非犯。若非二五羹菜等類。自手受取及得解法。并皆無犯。言解法者。謂彼貲財還復(fù)如故。應(yīng)作白二舍前遮法。境想六句如上應(yīng)知

阿蘭若住處外受食學(xué)處

佛在劫比羅伐窣睹城多根樹園。時六眾苾芻。在阿蘭若住。時彼林野多諸賊寇。有信心者持供食來。欲就林中興設(shè)福會。是時六眾預(yù)往迎食。見彼女人被賊剝脫身無衣服隱在草中。六眾見已強令授食。家人后至問知非法。斷絕信心因生譏謗。事惱同前。制斯學(xué)處

若復(fù)苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察險難之人。于住處外受食食者。是苾芻應(yīng)還住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法

阿蘭若者。去村一拘盧舍。有僧住處。此據(jù)緣起故作是說。若更遠處亦同此制。凡是住處若有惡魔不信天眾。可畏藥叉及諸猛獸。并不應(yīng)住若險難處無看守人者。應(yīng)差苾芻具五法者令往看守。既被差已。彼應(yīng)晨朝詣險難處用心觀察。若見賊時應(yīng)放火煙。或道中布葉。或豎高幡令人遠見。若有施主送供食來。見此標(biāo)時令其警備。或遣人迎接。其觀察人。聽在中前食五正食。若看守人在道受供者無犯。住處外者。謂離住處也。應(yīng)還住處者。前三學(xué)處過由家起故。云向村外。此一學(xué)處。過在空林故云應(yīng)還住處。實無看守作無看守想疑。得根本罪。次二輕后二無犯。在阿蘭若所居方地。星辰道路咸應(yīng)善知。行人來往隨力供給干糗及水。量時貯畜。若見客至應(yīng)唱善來。含笑先言不應(yīng)嚬蹙。若女人來隨其年幾作母女姊妹等想。余文可知

第五部眾學(xué)法

總攝頌曰

衣食形齊整　　俗舍善容儀

護缽除眾病　　草水過人樹

眾學(xué)法者。謂于廣釋及十七事中。所有眾多惡作惡說。咸悉攝在眾學(xué)法中。如諸苾芻不應(yīng)鼓樂。若供養(yǎng)時不得告云汝可作樂。應(yīng)語言汝可供養(yǎng)大師。不應(yīng)三指點灰于自額上畫為三道。亦不以鏡及水為好觀而觀蟲之時。見面無犯。若看面瘡痕。若看頭白面皺。觀知前后容顏改變生厭離想。此皆無犯。不應(yīng)以梳理發(fā)。于諸善品不應(yīng)懶惰。若為大眾種植諸樹未花未果不應(yīng)舍而遠行若囑別人看守者無犯。出入門戶咸須用心。開閉之時不應(yīng)造次。若經(jīng)行時勿緩勿急。應(yīng)畜洗足器若見瓶空應(yīng)即添水。不應(yīng)以杙釘于制底。不應(yīng)登上。若無求寂及以余人者。應(yīng)香湯洗足為供養(yǎng)事上亦無犯。若作大師形像。除腳釧耳珰。余莊嚴(yán)具隨意應(yīng)作。若菩薩像者聽。佛陀大會旋繞村城行道之時。五眾咸應(yīng)隨從圍繞其最老上座應(yīng)受吉祥水。有力少年應(yīng)助擎像。如是等于律所說不依行者咸得惡作。又于苾芻尼學(xué)處。苾芻所不應(yīng)為者。亦皆得罪。是故通言眾多學(xué)法。此等皆由法式事譏嫌煩惱。制斯學(xué)處

爾時世尊作如是念。過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶。是時諸天前白佛言。如凈居天所著衣服世尊。即以天眼觀知。如天所說無有異也。因制苾芻披著衣法。言齊整者。離不齊整著衣之過應(yīng)當(dāng)學(xué)者是應(yīng)學(xué)事。不太高者不過膝上。此中犯者。若苾芻不依佛教。不顧羞恥欲為非法者。捉衣開張得責(zé)心惡作。若披著身得對說惡作。若苾芻有順奉心。而著衣不如法。或時忘念。或是無知非法著者唯犯責(zé)心惡作。如是于余學(xué)處準(zhǔn)此應(yīng)知。不太下者語不下垂至地。齊何是著裙量。謂齊踝上四指。不象鼻者。不放裙邊當(dāng)臍內(nèi)擫下垂于地。由如象鼻。不蛇頭者。謂反出衣角。屈擫腰間。頭若龍蛇。不多羅葉者。謂捉裾邊細疊。成襵腰邊總擫。形若多羅葉。上聚下散不豆團形者。總捉上裙傍內(nèi)腰裹。同俗婦女。著裙作豆團形。齊整披三衣者。亦是離不齊整著衣過。不太高者。謂不過膝上。不太下者。不垂過裙緣。好正披者。不張手足現(xiàn)撩亂相。好正覆者。應(yīng)好覆蓋不偏露形。少語言者。不應(yīng)同俗多作言說。不大叫呼如童兒類。設(shè)有須喚他不聞時。應(yīng)請俗人為其大喚。不高視者。舉目視前一踰伽地是為視量。踰伽量者長四肘也。不應(yīng)傍視亦不回顧。端形直視徐行而進。牛馬犬等應(yīng)預(yù)觀察。不應(yīng)逼近恐有傷損。不覆頭者。不以衣物覆頭如新嫁女。上下衣服不得偏抄一邊露現(xiàn)形體雙抄者總襵兩邊置于肩上。凡是行步非大人相者。皆應(yīng)遠離。不搖身者。如炫色女搖身而行。不掉臂者。猶如小兒及瘨狂類。不搖頭者。猶如象子搖動其頭。不肩排者。不以肩髆排觸于他。不連手者。不應(yīng)連手在路并行。未請坐不應(yīng)坐者。在室羅伐悉底城。由鄔波難陀在婆羅門舍。制斯學(xué)處。不善觀察者。亦在室羅伐悉底城由鄔陀夷不觀床座坐殺小兒。放身者緣在劫比羅伐窣睹城。由鄔陀夷習(xí)學(xué)菩薩。昔在宮時生戲弄心。放身而坐床座摧破招譏。故制。不壘足者。不以一腳重于腳上壘之而坐。不重內(nèi)踝者謂不正身重踝而坐。不重外踝者。準(zhǔn)事應(yīng)知。恭敬受食者。凡受食時極須存念。不應(yīng)寬慢致令缽破。不得滿缽受飯者。受食之時應(yīng)觀其缽勿令流溢。所有羹菜不應(yīng)多請。后安飯時恐溢出故。行食未至不應(yīng)遙喚。隨到受之勿生貪想。若預(yù)申缽表有貪心。缽臨食上是丑惡相。言恭敬者。不多言說相同淫女。應(yīng)善用心摶者。謂以手把飯非多非少。可口而內(nèi)非是摶令相著。張口待食現(xiàn)饕餮相。食在口中不應(yīng)言。說同白衣法。羹飯不得互掩覆者。意欲多求長貪心故。應(yīng)于飲食生厭離想。是為出家所應(yīng)作事。隨得隨食少欲為念。不彈舌食者。施主設(shè)食其食過甜。故為彈舌詐現(xiàn)醋相。不[口*（（甫-、）/寸）][口*集]食者。其食實醋故[口*（（甫-、）/寸）][口*集]唇作聲而現(xiàn)甜相。言呵氣食者。其食過熱戲現(xiàn)冷相呵之使熱。吹氣食者。其食過冷戲現(xiàn)熱相吹之使冷。此等皆是調(diào)弄施主致招譏過。不手散食者。不如雞爬食。不嚙半者。半在口中半墮缽中。不舒舌者。長舒其舌舐掠兩唇。窣睹波形者。下置糗團仿其塔狀。上置蘿菔作相輪形。是地獄中脯爛拏塔。為其調(diào)戲致俗譏嫌。舐手者。手有余食不應(yīng)舌舐。手有食水不振余人。系心而食充軀長道。不得觀他生嫌賤心。污手捉凈水者。謂食所沾及不凈所污。凡欲食啖。皆須土屑澡豆等凈洗手已。方捉食器飲器及凈水瓶。有諸俗人從苾芻乞缽中水。為吉祥故。為除病故。時鄔波難陀以所食缽水和殘飯。持與令生嫌賤。是故圣制授缽水法。應(yīng)先三遍凈洗缽已。盛滿清水誦圣伽他。可兩三遍方授與人。地上無替不應(yīng)安缽者。若以樹葉等為替者無犯。不立洗缽者。恐墮破故。及危險等處皆恐損故。聽法之人先應(yīng)虔敬。若懷憍慢法水不停。是故恭勤方能受道。離憍傲相及諸兵刃方為說法。若有病者無犯。若青草上好樹下。及花果樹人所停息者。不應(yīng)大小便。若棘刺叢處者無犯。若大林中行枝葉交茂。應(yīng)離人行處。若涉生草田間無空處。應(yīng)持干葉布上便利。若無可得者無犯。應(yīng)于寺東北角安置圊廁。其廁四邊應(yīng)栽棘刺。大小行廁并須別作。各安門扇皆著傍扂。其便利處應(yīng)在隱屏。凡欲入廁應(yīng)脫上衣。在于上風(fēng)凈處安置。向洗手處于甎版石上。先置灰土用為洗凈。其置土物長一肘闊一磔手余。用灰及土列作兩行。行別七聚。更安一聚總十五聚。土須細末聚若半排。貯土之器應(yīng)用木槽。預(yù)收備擬無令闕乏。將入廁時持土三塊。事訖可用余物隨時去穢。一用洗身二塊遍洗左手。其籌片等不應(yīng)棄于廁內(nèi)。應(yīng)穿小孔向外棄之。下濕之鄉(xiāng)別為洗處。水流外出不應(yīng)停溢。若懸絕臨崖者隨事籌量。初入廁時作聲謦欬。或時蹋地。或復(fù)彈指。應(yīng)掩門扇閉以傍扂。便轉(zhuǎn)既竟。左腋抱瓶右手開門。至洗凈處蹲在一邊。土近右手瓶安左髀左臂牢[（序-予+猒）/手]。或安三叉木上注水向身。然后右手撥取七土但洗左手。后之七土兩手俱洗。余有一土用洗君持。其水隨洗隨流勿令停住。次向余處別洗雙足。披衣持瓶。既到房已安置觸瓶。以干牛糞揩手。取凈瓶水如法再三洗漱。方名為凈。得作余事。此由身子作斯洗凈。伏彼外道婆羅門故。世尊因此制諸苾芻。若不依行咸得惡作。若小便時。但一土洗身一土洗身。如廣文說。撿挍寺人數(shù)觀廁處。見有不凈即應(yīng)掃拭涂治。或水洗令凈。其小行處有不凈時。應(yīng)用草揩或破布拭以水灌洗。有泥決通無令臭穢。若有病人不能起動者。應(yīng)穿床席作孔以破衣替。身恐生瘡損除棄不凈。應(yīng)畜兩盆更互凈洗。或?qū)⒂褪谩４笮⌒袝r不應(yīng)披三衣。但著僧腳崎及裙。亦不應(yīng)用好者。善須詳審勿衣觸地。若苾芻大小行訖。乃至未將凈水漱口。不受他禮亦不禮他。不坐床座及啖飲食。違者皆得惡作。若飲藥湯無水可求者無犯。若服瀉藥若患苦痢。乃至未止不應(yīng)數(shù)洗。須將籌等權(quán)時且用。若瀉痢竟依法而洗。鞋履沾污即應(yīng)洗除。病人坐處及洗凈處勿令勞倦。若便利未至不應(yīng)預(yù)去。時至不應(yīng)久留。若泄下氣勿使作聲。旋溺事了不。應(yīng)久住其處。于廁屋內(nèi)若上座前若在凈地。及對食者皆不洟唾。凡洟唾時勿作大聲。亦不應(yīng)數(shù)。若多唾者應(yīng)向屏處。若有病緣聽安承器。若沙若石及草土等。安在器中勿使灒溢。應(yīng)數(shù)洗之無令臭氣。不得水中者。若水闊應(yīng)于木上。若無可得同上草田。不上過人樹者。恐日時過望取食人。若有虎豹聽上高樹。但有難緣并皆無犯

此眾學(xué)法總為八例。一著衣服事。二入村事。三坐起事。四食啖事。五護缽事。六說法事。七便利事。八觀望事。余如廣文

七滅諍法

攝頌曰

現(xiàn)前并憶念　　不癡與求罪

多人語自言　　草掩除眾諍

應(yīng)與現(xiàn)前毗柰耶　　當(dāng)與現(xiàn)前毗柰耶

應(yīng)與憶念毗柰耶　　當(dāng)與憶念毗柰耶

應(yīng)與不癡毗柰耶　　當(dāng)與不癡毗柰耶

應(yīng)與求罪自性毗柰耶

當(dāng)與求罪自性毗柰耶

應(yīng)與多人語毗柰耶　　當(dāng)與多人語毗柰耶

應(yīng)與自言毗柰耶　　當(dāng)與自言毗柰耶

應(yīng)與草掩毗柰耶　　當(dāng)與草掩毗奈耶

若有諍事起。當(dāng)以七法順大師教。如法如律而除滅之。此等皆由他詰問事。不忍他詰譏嫌煩惱。制斯學(xué)處

七滅諍法者。于四諍事七法能除。是故名此為七滅諍法。何謂四諍。一評論諍。二非言諍。三犯罪諍。四作事諍。言評論諍者。如有諍云。凡說法時獲利養(yǎng)者。此物合入說法之人。有云不合由此為緣。遂致紛競。因評論事而起諍故。名評論諍。此之諍論局在僧眾。或望別人諍根有六。若緣差別乃有十四。何謂為六。一忿恨。二覆惱。三嫉慳。四諂誑。五無慚愧。六惡欲邪見。何謂十四事。一法。二非法。三調(diào)伏。四非調(diào)伏。五有犯。六無犯。七重。八輕。九有余。十無余。十一責(zé)心罪。十二惡作罪。十三惡說罪。十四越法罪。下三對人說。又有三種。謂善不善無記。亦是諍根。問曰。凡是評論即是諍耶。應(yīng)作四句。第一句是評論而非諍。謂但有評論不入諍門。第二句是諍非評論。謂余三諍。第三句前二合。第四句謂除前相余之三諍。各為四句。準(zhǔn)此應(yīng)說。言非言諍者。若前人是善不應(yīng)詰責(zé)而詰責(zé)者。名非言諍。非者是鄙惡義。謂以鄙惡之法而責(zé)詰他如世人云。此非是人。意欲說其是鄙惡人。如以非法詰實力子而興于諍。此即是根。余如上說。犯罪諍者。謂五部罪。由諍此罪而起于諍。此即是根。從身語心有犯。唯身如苾芻。與未具人同室宿。未出作已出想。若臥睡已。女人后至或睡不覺。他置高床。或他然燈燭等有犯。唯語謂無故心過五六語。為女人說法有犯。唯心謂長凈時有心覆罪有犯。身心俱如殺生飲酒有犯。語心俱如為女說法。故心過五六語有犯。身語心俱。謂殺生飲酒發(fā)言稱嘆。是謂三業(yè)犯罪差別。作事諍者。由作單白等羯磨之事而為諍根。于所作事諍得生故。已明四諍。七滅云何。今于此中略言其要。初評論諍以二法滅。謂現(xiàn)前及多人語。次非言諍以三法滅。謂現(xiàn)前憶念不癡。次犯罪諍以四法滅。謂現(xiàn)前自言。求罪自性如草相掩。次作事諍和合僧伽當(dāng)為除殄。言現(xiàn)前者。有其二種。謂人法現(xiàn)前。人是能殄諍。人及所為者法。謂如法如律為其除諍。言多人語者。若諍難殄。應(yīng)可行籌。據(jù)籌多者。而除其諍有四種。行籌覆蓋顯露耳語。一切僧伽言憶念者。如實力子。被他苾芻非法詰時心生愧恥。眾應(yīng)與作白四羯磨。憶念之法彰其無犯。言不癡者。如西羯多苾芻。瘨狂之時造眾過惡。后被他詰眾應(yīng)與作不癡羯磨。言自言者。如有苾芻。既犯罪已或詰不詰。或令憶不憶。詣苾芻前如法說罪。言求罪自性者。謂在眾中初言無犯生輕慢心。后言有犯等。應(yīng)與羯磨為治罰法。求罪自性言如草相掩者。兩朋斗諍不和合時。二朋之中有尊宿者。各于自朋以理告示。于他黨處共作懺摩。其所犯罪咸皆說悔。息高慢心求共和合。如是展轉(zhuǎn)更相愧謝。如草相掩有三種人。一舉事人。二被舉人。三處中人。此三各有十六法。及處中人八法。五法簡與重簡令就有德付使往還。殄諍法等。具如廣文。前云因論說法誦經(jīng)之時。所獲施物誰當(dāng)合得共生諍競者。佛言。但說法人下至說一頌。所得利養(yǎng)法師合受。勿致疑惑。復(fù)次既識于諍及除滅事苾芻。要行伏煩惱法。依阿笈摩教當(dāng)略言之。此別解脫經(jīng)統(tǒng)明首末。體義大綱要有十事。謂止息忍證依仗僧伽凈信女人資生受用苾芻苾芻尼俗人之事取食受請威儀軌范共相詰事。若苾芻依此十事修行之時。由二種煩惱而生其犯。一遠二近。遠者謂由忘失正念。追尋昔事而起煩惱作其罪業(yè)。近者謂煩惱心忽然自起。于現(xiàn)前事作其罪業(yè)。時彼苾芻知其因已。應(yīng)當(dāng)遠離如避火坑。順理作意令因不起。若彼煩惱以自心力不能除者。應(yīng)就尊宿及閑三藏。有德行人請對治法。作意除遣仍不除者。當(dāng)于晝夜讀誦聞思簡擇其義。于三寶所及師長處。至誠供養(yǎng)忘自劬勞。或向他方或減食等。令彼煩惱不復(fù)現(xiàn)行。仍不除者。當(dāng)往尸林獨居蘭若修不凈觀。為四念住無常等想。仍不除者。應(yīng)生慚恥作如是念。我所為非。戒不清凈。不能一一如法護持。而復(fù)受他四事供養(yǎng)。諸佛世尊及得天眼諸同梵行。并天神等悉遙見我知我破戒。為此不應(yīng)起煩惱心造諸惡業(yè)。當(dāng)自克責(zé)如救頭然。于清凈境說除所犯勿致后悔。如上所說。不能依行及受信心所有衣食。皆得惡作罪。若作如斯對治行時。性多煩惱未能殄息。仍起染心。雖受信施亦無有犯。當(dāng)自審察。雖作種種折伏方便。然煩惱心不能除者。即應(yīng)舍戒歸俗而為白衣勿令有罪。受他信施。此諸惡業(yè)定感當(dāng)來惡異熟果。如增三經(jīng)廣說其事。上明四諍及七滅事了

次明略教

問于此廣說毗柰耶中。或時有事非佛所遮亦非開許苾芻于此當(dāng)云何行。答若有此事應(yīng)觀略教。如律雜事中說。佛告諸苾芻。或時有事我從先來非遮非許者。然于此事若違不清凈順清凈者。此即是凈應(yīng)可行之。若違清凈順不凈者。此是不凈即不應(yīng)行制此略教有其二意。一為遮外道云釋迦子非一切智故。二令未來諸弟子眾得安樂住故。總結(jié)如文。此是如來應(yīng)正等覺戒經(jīng)中所說所攝。若更有余法之隨法與此相應(yīng)者。皆當(dāng)修學(xué)。仁等共集歡喜無諍。一心一說如水乳合。應(yīng)勤光顯大師教法。令安樂住勿為放逸。言所說者。謂是文句所攝。是義有余。謂十七跋窣睹等。所說學(xué)法咸應(yīng)修習(xí)法之隨法者。法謂涅槃清凈無累。隨法即是八圣道等。能隨順彼圓寂之處。是故名隨。余文勸學(xué)可知

七佛略教法

毗缽尸佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多樂苦身以為正行。又諸邪師順其情欲為說邪法但由苦行能招樂果令生信解。作如是說。往昔惡業(yè)由苦身除。今日新罪更不復(fù)作。宿業(yè)既盡苦果不生。果不生故破生死堰。永出有流獲得常樂。作如是行方曰沙門。爾時彼佛為欲對治此邪解故。說斯略教

忍是勤中上　　能得涅槃處

出家惱他人　　不名為沙門

此頌意顯對治苦身修行之類。故說忍是精勤中上。不由自餓苦身受諸熱惱得勝涅槃。此中忍者。謂諦察法忍。由解了法終獲涅槃。是常善故。不由苦身而能證會。復(fù)為遮彼邪見外道出家之輩。妄說異法教化他人。無益苦身令同己行。自他俱惱終無果益故。云出家惱他人不名無沙門。沙門者是寂靜義。尸棄佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多為生天而修梵行。希望后世受天妙樂。爾時彼佛為欲對治諸弟子眾。說斯略教

明眼避險途　　能至安隱處

智者于生界　　能遠離諸惡

如人有眼能避險難終獲安隱。此中眼者。謂是慧眼。眼有明照。與慧相應(yīng)故名明眼。險途者。謂是二處。一是生天。二是惡道。雖復(fù)生天受諸勝樂。報盡之后還墮惡趣。安隱處者。所謂涅槃安隱常住。智者。即是善解方便修出離因。生界者。謂是三界眾生。諸惡者。謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂。智者了非不隨其見。修出離行遠彼邪途

毗舍浮佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多于持戒心生喜足不修勝行。又常樂說他人過失。以語以意惱害于人。為遮彼故。說斯略教

不毀亦不害　　善護于戒經(jīng)

飲食知止足　　受用下臥具

勤修增上定　　此是諸佛教

此頌意明初遮口過不毀訾他次防意業(yè)不欲害彼。善護戒經(jīng)等者。為對治彼不能證得沙門果故。令依教行求妙涅槃。要由戒凈舍諸欲樂。及以苦身不同白衣諸外道輩。離二邊過方契正修故。言飲食知止足下臥具者。謂在邊房。受粗臥具。及蘭若處常習(xí)定門。順教勤修故。云勤修增上定此是諸佛教

拘留孫馱佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多希利養(yǎng)慢修善品。為欲遮彼。說斯略教

譬如蜂采花　　不壞色與香

但取其味去　　苾芻入聚然

彼佛世尊。教諸苾芻。行入聚落乞食之時。不應(yīng)壞彼施主敬心。喻若游蜂在于花處。少持輕蕊無損色香。趣得充虛勿生惱壞。又釋云。苾芻之行有二端嚴(yán)。猶如妙花色香具足。持戒喻色具。定如香。乞食資身勿虧此二

羯諾迦牟尼佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾自談己勝毀訾于他。唯習(xí)多聞講論義理。好相違逆乖上人行。為對治彼。說斯略教

不違逆他人　　不觀作不作

但自觀身行　　若正若不正

時彼苾芻。由自持戒觀他破戒。常樂伺求他人過失。是應(yīng)作是不應(yīng)作。令心散亂不能證解。為對治彼說初半頌。下之兩句反上應(yīng)知。正不正者。謂善惡行

迦攝波佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多樂習(xí)定。心生味著更不進修。為對治彼。說斯略教

勿著于定心　　勤修寂靜處

能救者無憂　　常令念不失

若人能惠施　　福增怨自息

修善除眾惡　　惑盡至涅槃

勿著于定心者。勸勿放逸耽味于定。勤修寂靜處者。謂是涅槃。勸彼速令證入見諦。由見諦理。是妙涅槃所生處故。能救者。謂是苾芻無憂。常令念不失者。顯由見諦獲斯果利長無憂惱。假令證定暫得無憂。由定不能斷煩惱故。由有煩惱心不靜息念不圓滿。于未來世憂惱還生。若見諦理更不復(fù)退。諸余煩惱漸次斷除。次一行頌明見諦者斷余煩惱。次第之義初之三句。明斷欲界煩惱。除慳貪垢故能行施等。其福漸增。又于圣人清凈尸羅及行忍等息諸怨諍。由上二地等持力故。能除欲界散亂惡心。惑盡至涅槃?wù)摺Ｈ羧缁蟊M業(yè)累俱亡。契會無生證涅槃樂

釋迦牟尼佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾性多煩惱造諸惡業(yè)。多行放逸不修善品。作少善時便生喜足。為三事故說其三頌。為遮惡行示善方便。令不忘念善品日增。于十二年中為無皰僧伽。說斯波羅底木叉略教

一切惡莫作　　一切善應(yīng)修

遍調(diào)于自心　　是則諸佛教

護身為善哉　　能護語亦善

護意為善哉　　盡護最為善

苾芻護一切　　能解脫眾苦

善護于口言　　亦善護于意

身不作諸惡　　常凈三種業(yè)

是則能隨順　　大仙所行道

此中初頌上句云。一切惡莫作者。明性遮罪俱不應(yīng)作。遮其惡行事通三業(yè)。故云一切惡莫作。所有眾善悉應(yīng)奉行。故云一切善應(yīng)修。心所行處悉皆調(diào)伏。故云遍調(diào)于自心。是則略明佛所教誡。次頌即是示善方便。初之三句如其次第。別護三業(yè)。故云善護身等。一一不作體皆是善。然生死涅槃皆由三業(yè)舍惡從善。勸令盡護。即解脫眾苦故嘆善哉。是故苾芻隨其力分。常善護持能證常樂。次第三頌令不忘念。然于三時人多忘念。教令存意攝想現(xiàn)前。一于他人詰罪之時。應(yīng)審護口以答于彼。勿令失念為卒暴言。故言善護于口言。二于先時所經(jīng)欲境若起憶念。當(dāng)善護心勿生愛著。故言亦善護于意。三于五處非所行境而作游行。他不與物而輒自取。所不應(yīng)食而強食之。或時以身觸惱于彼。離此諸過故。言身不作諸惡。此之三業(yè)常令清凈名善苾芻。方是光顯奉順圣教。能隨大師所行正道。然七佛世尊褒灑陀日。隨機設(shè)教多少不同。初則六月。一為長凈說其略教。次則五月。乃至釋迦如來半月半月說斯略教

毗缽尸式棄　　毗舍俱留孫

羯諾迦牟尼　　迦攝釋迦尊

如是天中天　　無上調(diào)御者

七佛皆雄猛　　能救護世間

具足大名稱　　咸說此戒法

諸佛及弟子　　咸共尊敬戒

恭敬戒經(jīng)故　　獲得無上果

汝當(dāng)求出離　　于佛教勤修

降伏生死軍　　如象摧草舍

于此法律中　　常為不放逸

能竭煩惱海　　當(dāng)盡苦邊際

所為說戒經(jīng)　　和合作長凈

當(dāng)共尊敬戒　　如[犛-未+牙]牛愛尾

我已說戒經(jīng)　　眾僧長凈竟

福利諸有情　　皆共成佛道

初有三頌結(jié)集所說。初一頌彰七佛名。言天中天者。一切諸佛皆是凈天。由彼自證清凈無上法故。釋迦大師是天中天獨能于此五濁惡世調(diào)難調(diào)者。號調(diào)御師。隨機教化令得解脫。故曰天中天。次有二頌贊佛勝德。諸聲聞眾尊重戒經(jīng)。次有二頌是結(jié)集引經(jīng)。勸希出離勤修解脫。言汝當(dāng)求出離者。發(fā)心舍俗修出離行。于無常等不應(yīng)樂著。于佛教勤修者。謂得見道降伏生死軍者。謂得修道。如象摧草舍者。譬如大象摧于草舍未勞盡力。智者亦爾。壞生死獄不假多時。依教奉行作自他利斷諸結(jié)漏。于佛教中不為放逸。出煩惱海盡苦邊際證妙菩提。次有二頌亦是結(jié)集所置。初序勸誡作長凈意護戒殷勤寧死不犯。如[犛-未+牙]牛愛尾不顧身命。次明所為福業(yè)回施有情廣利無邊俱成佛果

根本薩婆多部律攝卷

四波羅底提舍尼法

攝頌曰

非親尼自受　　舍中處分食

不請向?qū)W家　　受食于寺外

從非親尼受食學(xué)處

佛在王舍城竹林園中。時蓮華色苾芻尼。自發(fā)愿言。我乞食時。得初滿缽奉施僧伽。得第二缽自供而食。后因行乞見饑苾芻。復(fù)持第二缽。以用布施。緣斯斷食。明日又乞。初缽施僧。得第二缽方欲自食。時鄔波難陀從彼乞求。便持施與。身體虛羸。于大巷中悶絕倒地。諸居士見咸生譏議。自言出家無悲愍意。由苾芻尼事。譏嫌煩惱。制斯學(xué)處

若復(fù)苾芻于村路中。從非親苾芻尼。自手受食食。是苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言大德。我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法

言非親者。若是親尼受食于彼非犯。故苾芻尼者。謂已近圓是清凈行。于村路中者。若尼住處受取。若苾芻尼為施主施食非乞得。苾芻受取悉皆無犯。自手者為是自受。若他為受。若尼遣人送者無犯言食者。謂五珂但尼五蒲膳尼。受謂受得即獲其罪。言若啖嚼者。此說本意也。是苾芻者。簡苾芻尼。應(yīng)還住處者。圣制遣村外住處說悔其罪。設(shè)村路中有苾芻者。亦不應(yīng)說。詣諸苾芻者。謂清凈人。我犯惡法者。謂是如來所遮之事。是不應(yīng)為者。言非苾芻所應(yīng)作法。是名對說者。各各對人出罪名也問曰。自余諸罪亦聽對說。云何于此得對說名。答曰。謂于住處現(xiàn)有苾芻。皆須一一別對陳說。不同余罪故。受別名。又犯罪已。即須陳說。不得停息。亦異余罪。實非親尼作非親想疑。得根本罪。親非親想疑。得惡作罪。于親非親而作親想無犯

受尼指授食學(xué)處

佛在室羅筏城給孤獨園。時六眾苾芻。語窣吐羅難陀苾芻尼曰。若有施主請僧食處。汝可就宅教彼施主。多以好食與我爾時彼尼既受教已。于他請?zhí)帯６喑趾檬称诹姟Ｓ纱耸成俨坏弥鼙椤Ａ钪T苾芻空腹而去。由飲食事譏嫌煩惱。制斯學(xué)處

若復(fù)眾多苾芻于白衣家食。有苾芻尼指授。此與根果此與餅飯。此與羹菜此可多與諸苾芻應(yīng)語是苾芻尼言。姊妹。且止少時。待諸苾芻食竟。若無一人作是語者。是諸苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法。言眾多苾芻者。二人已上乃至大眾。白衣家者。謂有門戶巷陌處也。若在寺中者無犯。食者如上說。此與根果等者。顯勝顯多。姊妹。且止少時者。謂據(jù)食竟。以為少時。是故云待諸苾芻食竟。若無一人苾芻。作是語者。若一人遮合眾無犯。若在門外食者。應(yīng)問門內(nèi)無苾芻尼指授食不。若不問者。得惡作罪。若見有尼或出或入。亦應(yīng)問之。若不問者。亦得惡作。若尼親族家。若由彼尼而設(shè)供食指授者無犯

學(xué)家受食學(xué)處

佛在廣嚴(yán)城。僧訶將軍已見諦理。心生正信。常行惠施。所有庫藏遂致空竭。世尊知時教作白二羯磨。于彼舍內(nèi)不應(yīng)受食。若有床座應(yīng)為受之。時尊者舍利子目干連。先受彼請。于舍內(nèi)食。六眾見已作是念。此人初見諦時。亦請我就食。又因食竟。見彼家中有小男女求食而泣。由乞食事。譏嫌煩惱。制斯學(xué)處

若復(fù)苾芻知是學(xué)家僧與作學(xué)家羯磨。苾芻先不受請。便詣彼家自手受取珂但尼蒲膳尼食。是苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法

言僧伽者。謂眾已為作遮護法。言學(xué)家者。謂預(yù)流果一來果不還果。惟此學(xué)人處。在居家非無學(xué)人也。學(xué)家法者。謂眾詳許善為羯磨。先不受請者。雖得羯磨受請非犯。言自手者。謂從彼手墮此手中。初墮手時便得本罪。列二五食者。欲明羹菜等類。受取無犯。若作解法竟者無犯。言解法者。謂彼貲財還復(fù)如故。應(yīng)作白二。舍前遮法。境想六句如上應(yīng)知

阿蘭若住處外受食學(xué)處

佛在劫畢羅筏窣睹城多根樹園。時六眾苾芻在阿蘭若住處而住。時彼林野多諸賊寇。有信心者持供食來。欲就林中興設(shè)福會。是時六眾預(yù)往迎食。見彼女人被賊剝脫。形體露現(xiàn)隱于草中。六眾見已強令授食。家人后至問知非法。斷絕信心因生譏謗。由飲食事譏嫌煩惱制斯學(xué)處

若復(fù)苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察險難之人。于住處外受食食者。是苾芻應(yīng)還住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法

阿蘭若者。去村一拘盧舍。有僧住處。此據(jù)緣起故作是言。若更遠處亦同此制。凡是住處。若有惡魔不信天眾可畏藥叉及諸猛獸。并不應(yīng)住。若險難處無看守人者。應(yīng)著苾芻。具五法者。令往看守。既被差已。彼應(yīng)晨朝詣險難處。用心觀察。若見賊時應(yīng)放火煙。或道中布葉。或豎高幡令人遠見。若有施主送供食來見此摽時令其警備。或遣人迎接。其觀察人聽在中前食五正食。若看守人在道受供者無犯。住處外者。謂離住處也。應(yīng)還住處者。前三學(xué)處。過由家起故云向村外。此一學(xué)處過在空林。故云應(yīng)還住處。實無看守。作無看守想疑。得根本罪。次二輕后二無犯。在阿蘭若所居方地星辰道路。咸應(yīng)善知行人來往。隨力供給干糗及水量時貯畜。若見客至應(yīng)唱善來。含笑先言不應(yīng)嚬蹙。若女人來隨其年幾。作母女姊妹等想。余文可知

眾學(xué)法

眾學(xué)法者。謂于廣釋及十七事中。所有眾多惡作惡說。咸悉攝在眾學(xué)法中。是故總言眾多學(xué)法。如苾芻眾不應(yīng)鼓樂。若供養(yǎng)時不得告云。汝可作樂。應(yīng)語言。汝可供養(yǎng)大師不。應(yīng)三指點灰于自額上畫為三道。亦不以鏡及水為好觀面。觀蟲之時見面無犯。若看面瘡[病-丙+（一/艮）]。若看頭白面皺。觀知前后容顏改變。生厭離想。此皆無犯。不應(yīng)以梳理發(fā)。于諸善品不應(yīng)懶惰。若為大眾種植園圃。未華未果不應(yīng)舍而遠行。若屬別人看守者無犯。出入門戶咸須用心。開閉之時不應(yīng)造次。若經(jīng)行時勿緩勿急。應(yīng)畜洗足器。若見瓶空應(yīng)即添水。不應(yīng)以杙釘于制底。不應(yīng)登上。若無求寂及以余人者。應(yīng)香湯洗足為供養(yǎng)事。上亦無犯。若作大師形像。除腳玔耳珰余莊嚴(yán)具。隨意應(yīng)作。若菩薩像者聽。佛陀大會旋繞村城。行道之時五種咸應(yīng)隨從圍繞。其最老上座應(yīng)受吉祥水。有力少年應(yīng)助擎像。如是等于律所說不依行者。咸得惡作。又于苾芻尼學(xué)處。苾芻所不應(yīng)為者。亦皆得罪。是故通言眾多學(xué)法。此等皆由法式事譏嫌煩惱。制斯學(xué)處

爾時世尊。作如是念。過去諸佛。云何教聲聞眾著衣服耶。是時諸天前白佛言。如凈居天所著衣服。世尊即以天眼觀知。如諸天所說無有異也。因制苾芻披著衣法。言齊整者。離不齊整著衣過也。應(yīng)當(dāng)學(xué)者。是應(yīng)學(xué)事。不太高者。不過膝上也。此中犯者。若苾芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非法者。捉衣開張。得責(zé)心惡作。若披著身。得對說惡作。若苾芻有順奉心而著衣不如法。或時忘念。或是無知非法著者。惟犯責(zé)心惡作。如是于余學(xué)處。準(zhǔn)此應(yīng)知。不太下者。謂不下垂至地。齊何是著裙量。謂齊踝上四指。不象鼻者。不放裙邊當(dāng)齊內(nèi)擫下垂于地由如象鼻故以為喻。不蛇頭者。謂反出衣角屈擫腰間頭若龍蛇。不多羅葉者。謂捉裙邊細疊成襵。腰邊總擫形若多羅葉。上聚下散。者是也。不豆團形者。總捉上裙傍內(nèi)腰裹。同俗婦女著裙作豆團形也。齊整披三衣者。亦是離不齊整著衣過也。不太高者。謂不過膝上。不太下者。不垂過裙緣。好正披者。不張手足現(xiàn)撩亂相。好正覆者。應(yīng)好覆蓋不偏露形。少語言者。不應(yīng)同俗多作言說。不大叫呼。如童兒類。設(shè)有須喚他不聞時。應(yīng)請俗人為其大喚。不高視者。舉目視前一踰伽地。是為視量。踰伽量者。長四肘也。不應(yīng)傍視亦不回顧。端形直視徐行而進。牛馬犬等應(yīng)預(yù)觀察。不應(yīng)逼近。恐有傷損。不覆頭者。不以衣物覆頭。猶如新嫁女上下衣服。不得偏抄一邊露現(xiàn)形體。雙抄者。總攝兩邊置于肩上。凡是行步非大人相者。皆應(yīng)遠離。不搖身者。如炫色女搖身而行。不掉臂者。猶如小兒及癲狂類。不搖頭者。猶如象子搖動其頭。不肩排者。不以肩搏排觸于他。不連手者。不應(yīng)連手在路并行。未請坐不應(yīng)坐者。在室羅筏悉底城。由鄔波難陀在婆羅門舍。制斯學(xué)處

不善觀察者。亦在室羅筏悉底城。由鄔陀夷不觀床座坐殺小兒。放身者。緣在劫畢羅伐窣睹城。由鄔陀夷習(xí)學(xué)菩薩。昔在宮時生戲弄心。放身而坐。床座摧破。招譏故制。不壘足者。不以一腳重于腳上壘之而坐。不重內(nèi)踝者。謂不正身重踝而坐。不重外踝者。準(zhǔn)事應(yīng)知。恭敬受食者。凡受食時極須存念。不應(yīng)寬慢致令缽破。食缽不得滿者。受食之時。應(yīng)觀其缽。勿令流溢。所有羹菜不應(yīng)多請。后安飯時。恐溢出故。行食未至。不應(yīng)遙喚隨到受之。勿生食想。若預(yù)申缽表有貪心。缽臨食上是丑惡相。言恭敬者。不多言說相同淫女。應(yīng)善用心。摶者。謂以手爬飯非多非少。可口而內(nèi)。非是摶令相著張口待食。現(xiàn)饕餮相。食在口中不應(yīng)言說。同白衣法。羹飯不得互掩覆者。意欲多求長貪心故。應(yīng)于飲食生厭離想。是為出家所應(yīng)作事。隨得隨食。少欲為念。不彈舌食者。施主設(shè)食其食過甜故。為彈舌詐現(xiàn)醋相。不[口*專][口*集]食者。其食實醋故[口*專][口*集]唇作聲而現(xiàn)甜相。言呵氣食者。其食過熱戲現(xiàn)冷相。呵之使熱。吹氣食者。其食過冷戲現(xiàn)熱相。吹之使冷。此等皆是調(diào)弄施主致招譏過。不手散食者。不如雞爬食。不嚙半者半在口中。半墮缽中。不舒舌者。長舒其舌。舐掠兩唇。窣睹波形者。下置糗團像其塔狀。上置蘿菔作相輪形。是地獄中脯爛拏塔為其調(diào)戲。致俗譏嫌。舐手者。手有余食不應(yīng)舌舐。手有食水不振余人。系心而食充軀長道。不得觀他生嫌賤心。污手捉凈水者。謂食所沾及不凈所污。凡欲食啖。皆須土屑澡豆等凈。洗手已方捉食器飲器。及凈水瓶。有諸俗人從苾芻乞缽中水為吉祥故。為除病故。時鄔波難陀。以所食缽水。和殘飯持與。令生嫌賤。是故圣制授缽水法。應(yīng)先三遍凈洗缽已。盛滿清水。誦圣伽他。可兩三遍。方授與人地上無替。不應(yīng)安缽者。若以樹葉等為替者無犯。不立洗缽者恐墮破故。及危險等處。皆恐損故。聽法之人先應(yīng)虔敬。若懷憍慢法水不停。是故恭勤方能受道。離憍傲相。及諸兵刃方為說法。若有病者無犯。若青草上好樹下及華果樹。人所停息者。不應(yīng)大小便。若棘刺叢處者無犯。若大林中行枝葉交茂。應(yīng)離人行處。若涉生草田間無空處。應(yīng)持干葉布上便利。若無可得者無犯。應(yīng)于寺東北角安置圊廁。其廁四邊應(yīng)栽棘刺。大小行廁并須別作。各安門扇皆著傍扂。其便利處應(yīng)在隱屏。凡欲入廁應(yīng)脫上衣。在于上風(fēng)凈處安置。向洗手處。于甎版石上先置灰土。用為洗凈。其置土物長一肘闊一搩手。余用灰及土列作兩行。行別七聚。更安一聚。總十五聚。土須細末聚若半挑。貯土之器應(yīng)用木槽預(yù)收備擬。無令闕乏。將入廁時。持土三塊事訖可用。此物隨時去穢。一將拭體一用洗身。一塊偏灑左手。若有籌片兩塊。便得其籌不應(yīng)棄于廁內(nèi)。應(yīng)穿小孔。向外棄之。下濕之鄉(xiāng)別為洗處。水流外出。不應(yīng)停溢。若懸絕臨崖者。隨事籌量。初入廁時作聲謦咳。或時蹋地。或復(fù)彈指。應(yīng)掩門扇閉以傍扂。便轉(zhuǎn)既竟。左腋抱瓶右手開門。至洗凈處。蹲在一邊土近右手。瓶安左膝。左臂牢壓。或安三叉木上。注水向身。然后右手撥取七土。但洗左手。后之七土兩手俱洗。余有一土。用洗君持。其水隨洗隨流。勿令停住。次向余處別洗雙足。披衣持瓶。既到房已安置觸瓶。以干牛糞揩手。取凈瓶水如法再三洗漱。方名為凈。得作余事。此由身子作斯洗凈。伏彼外道婆羅門故。世尊。因此制諸苾芻。若不依行。咸得惡作。若小便時。但一土洗身。一土洗手。如廣文說。檢校寺人數(shù)觀廁處。見有不凈即應(yīng)掃拭涂治。或水洗令凈其小行處。有不凈時應(yīng)用草揩。或破布拭以水灌洗。有泥決通無令臭穢。若有病人不能起動者。應(yīng)穿床席作孔。以破衣替身恐生瘡損。除棄不凈。應(yīng)畜兩盆。更互凈洗。并將油拭。大小行時不應(yīng)披三衣。但著僧腳崎及裙。亦不應(yīng)用。好者善須詳審。勿衣觸地。若苾芻大小行訖。乃至未將凈水漱口。不受他禮。亦不禮他。不坐床座及啖飲食。違者皆得惡作。若飲藥湯無水可求者無犯。若服瀉藥若患苦痢。乃至未差不應(yīng)數(shù)洗。須將籌土權(quán)時且拭。若瀉痢竟依法而洗。鞋履沾污即應(yīng)洗除。病人坐處及洗凈處。勿令勞倦。若便利未至不應(yīng)預(yù)去。時至不應(yīng)久留。若放下氣勿使作聲。旋溺事竟。不應(yīng)久停圊內(nèi)。于廁屋中不棄洟唾。若上座前。若在凈地及食者前皆不洟唾。凡洟唾時勿作大聲。亦不應(yīng)數(shù)為洟唾。若性多洟唾者。應(yīng)向屏處。若有病緣聽安承唾器。若沙若以石若斬草豎安器中莫使灒溢。應(yīng)數(shù)洗之。勿令臭氣。不在水中者。若水闊應(yīng)于木上。若無可得同上草田。樹過人不上者。恐日時過望取食人。若有虎豹聽上高樹。但有難緣者皆無犯

此眾學(xué)法總為八例。一著衣服事。二入村事。三坐起事。四食啖事。五護缽事。六說法事。七便利事。八觀望事。余如廣文

七滅諍法

應(yīng)與現(xiàn)前毗奈耶　　當(dāng)與現(xiàn)前毗奈耶

應(yīng)與憶念毗奈耶　　當(dāng)與憶念毗奈耶

應(yīng)與不癡毗奈耶　　當(dāng)與不癡毗奈耶

應(yīng)與求罪自性毗奈耶　　當(dāng)與求罪自性毗奈耶

應(yīng)與多人語毗奈耶　　當(dāng)與多人語毗奈耶

應(yīng)與自言毗奈耶　　當(dāng)與自言毗奈耶

應(yīng)與草掩毗奈耶　　當(dāng)與草掩毗奈耶

若有諍事起。當(dāng)以七法順大師教。如法如律而除滅之。此等皆由他詰問事。不忍他詰譏嫌煩惱。制斯學(xué)處

七滅諍法者。于四諍事七法能除。是故名此為七滅諍法。何謂四諍。一評論諍。二非言諍。三犯罪諍。四作事諍。言評論諍者。如有諍云。凡說法時獲利養(yǎng)者。此物合入說法之人。有云不合。由此為緣遂致紛競。因評論事而起諍故。名評論諍。此之諍論局在僧眾。或望別人諍根有六。若緣差別乃有十四。何謂為六。一忿恨。二覆惱。三嫉慳。四諂誑。五無慚愧。六惡欲邪見。何謂十四事。一法。二非法。三調(diào)伏。四非調(diào)伏。五有犯。六無犯。七重。八輕。九有余。十無余。十一責(zé)心罪。十二惡作罪。十三惡說罪。十四越法罪。下三對人說。又有三種。謂善不善無記。亦是諍根。問曰。凡是評論即是諍耶。應(yīng)作四句。第一句評論。但私未入諍門。第二句是諍非評論。謂余二諍。第三句前二諍合。第四句謂除前相余之三諍。各為四句準(zhǔn)此應(yīng)說。言非言諍者。若前人是善。不應(yīng)詰責(zé)而詰責(zé)者名非。言諍非者。是鄙惡義。謂以鄙惡之法而言詰他。如世人云。此非是人意欲說其是鄙惡人。如以非法詰實力子。而興于諍。此即是根。余如上說。犯罪諍者。謂五部罪由爭此罪而起于諍。此即是根從身語心有犯。惟身如苾芻與未具人同室宿。未出作已出想。若臥睡已女人后至。或睡不覺他置高床。或他然燈燭等有犯。惟語謂無故心過五六語。為女人說法有犯。惟心謂長凈時有心覆罪有犯。身心俱如殺生飲酒有犯。語心俱如為女說法故。心過五六語有犯。身語心俱謂殺生飲酒發(fā)言稱嘆。是謂三業(yè)犯罪。差別作事諍者。由作單白等羯磨之事。而為諍根。于所作事諍得生故。已明四諍七滅。云何今于此中。略言其要。初評論諍以二法滅。謂現(xiàn)前多人語。及眾行籌有三種人。謂能詰所詰及處中人。此中能詰人有十六事。當(dāng)審觀察。然后詰他。他信語不其事實。不是順時。不有利益。不有是聞疑根。不為身為語。若村野晝夜有余無余。我有力不如是稱量。自有五法成就。方始詰他。異此不應(yīng)。其被詰人亦有十六事。當(dāng)審觀察。容他詰問。此詰我人。是持戒不有追悔。不有多聞。不善律教。不見等十二如前已說。稱量彼人具五法不。又處中人亦具十六法。謂持戒等有慈愛心。親往二朋和諧諍事。有德有能。異此便非應(yīng)。以現(xiàn)前法而殄其諍。有二現(xiàn)前。謂人及法。其稱量事有多十六法。及以八法。諸進不事其相繁多。此不詳述

其所治人。若不肯隨順者。應(yīng)連韁杙等棄而調(diào)御之。若仍不隨順者。應(yīng)授與僧及簡重簡人。并具德行解三藏者。若皆不能殄息。應(yīng)付上座。遮不令諍。若此亦不息者。應(yīng)還付僧作行籌等。是名三法具如廣文。又非言諍如初諍說。憶念法者。如實力子應(yīng)與憶念法。不癡法者。如西羯多苾芻癡狂時犯。應(yīng)與不癡法。又犯罪諍。以四法除作事諍。惟對眾滅頗有諍事。不以七法除滅。得銷殄耶。有謂二人為斗諍事隨一身死。或時歸俗。或復(fù)長病。或向他方。前云。說法誦經(jīng)之時。所獲施物誰當(dāng)合得。因生諍競者。但說法之人。下至宣說一頌。所得利養(yǎng)法師合受。勿致疑惑。有七種事。以七法滅。云何為七。謂所犯罪不自言事。于他所說言無犯事。制不自由曾為惡事。他詰問便諱事。若他詰時。時不自臣事。先有許言。后慢事。初謂苾芻見自言悔事。共相朋黨為傲事不臣。其罪眾應(yīng)彼犯罪。對面詰問。彼臣其察彼罪非罪相。隨所犯罪。應(yīng)令說悔。不令更詰。此之諍事。以現(xiàn)前法而除滅之。復(fù)次于他所說。具以三根而詰問時。彼云。我不憶其事。眾應(yīng)善察問。能詰者令其憶念。觀知虛實。以憶念法而除滅之。復(fù)次制不由己。曾為臣事。他詰問時云。我癡狂不自省覺。差后不為眾應(yīng)對。彼善三藏者。宣陳其事。彼當(dāng)善察。于犯不犯求其實性。以求實事法而除滅之。復(fù)次他詰問時。初言有犯。后言無犯。眾應(yīng)善察。彼對多人自言其犯。今云不犯。取多人語而除滅之。復(fù)次他詰問時。不往眾中自言有罪。即如法悔。以自言法而除滅之。復(fù)次若彼此兩朋共相紛競。各執(zhí)己見恃怙慢情。有善苾芻。于后此朋各令息諍。更相懺謝。說悔其罪。起卑下心不相舉發(fā)。以草敷法而除滅之。既識諍事及除滅法。苾芻要行。當(dāng)總言之。此別解脫戒經(jīng)統(tǒng)明首末。體義大綱要有其十事。謂遮止不忍不證依仗僧伽凈信女人。受用資具苾芻苾芻尼俗人相涉。取食受請。威儀軌范。共相詰問。若苾芻依此十相修行之時。有二種煩惱。或容生起由忘正念。便憶曾經(jīng)遠境起染愛心。造眾過失。復(fù)由觀現(xiàn)前近境。起染愛心而犯眾罪。苾芻了知起犯緣已。即于此事生對治心。令其除滅。若染緣強盛。不能除遣。應(yīng)就尊宿及閑三藏有德行者所請。受教誡作意蠲除。若仍不息者。當(dāng)勤晝夜請誦聞思簡擇深義。于三寶所。至誠供養(yǎng)。師長等處。忘自劬勞。盡心供給。或游他方。或復(fù)滅食。于時時中制斷飲食。或往尸林獨居蘭若。修不凈觀等。或為四念住。或作無常死想。冀令煩惱因斯除滅。若仍不除者。應(yīng)生慚恥作如是念。我所為非戒不清凈。犯小隨小。不能一一如法護持。而復(fù)受他信心施主四事供養(yǎng)。又復(fù)諸佛世尊及有天眼同梵行者并諸天人悉觀見我知我破戒。為此不應(yīng)造眾惡業(yè)。當(dāng)自克責(zé)如救頭然。于清凈境說除其罪。勿致后悔。如上所說。不能依行及受信心。所有衣食皆得惡作罪。若作如前對治行時。性多煩惱。未能殄息。雖受信施者無犯。然應(yīng)審自觀察。雖作種種折伏方便。仍煩惱不能除者。即應(yīng)舍戒而為白衣。勿令有罪受他信施。由受用時更造眾多罪惡之業(yè)。定感當(dāng)來苦異熟果。如經(jīng)廣說。應(yīng)善修持言。此是如來戒經(jīng)中所說。所攝者。于戒經(jīng)中所有文句。名為所說。其所有義即名所攝。謂是略教。或時有事。非是佛遮。亦非佛許。苾芻于此當(dāng)云何行。若有此者應(yīng)觀。略教如律雜事中說。佛告諸苾芻。諸所有事我從先來非遮非許。若違不清凈順清凈者。此即是凈。應(yīng)可行之。若違清凈順不清凈者。此是不凈。即不應(yīng)行。佛制略教有其二意。為遮外道云佛非一切智故。又令未來諸弟子眾得安樂住故（即如用筯吃食著黃衣等是。由事無定準(zhǔn)但以義攝之耳）言若更有余者。謂是十七事等所說學(xué)法。咸應(yīng)修習(xí)。言法及隨法者。法謂涅槃清凈無累正行之法。八圣道等能隨順彼圓寂之處故。名隨法。余文勸學(xué)勿為放逸。當(dāng)勤奉行

次明略教

問于此廣說毗奈耶中。或時有事非佛所遮。亦非開許。苾芻于此當(dāng)云何行。答若有此事。應(yīng)觀略教如律雜事中說。佛告諸苾芻。或時有事。我從先來非遮非許者。然于此事。若違不清凈。順清凈者。此即是凈。應(yīng)可行之。若違清凈順不凈者。此是不凈。即不應(yīng)行。制此略教有其二意。一為遮外道。云釋迦子非一切智故。二令未來諸弟子眾得安樂住故。總結(jié)如文。此是如來應(yīng)正等覺戒經(jīng)中所說所攝。若更有余法之隨法。與此相應(yīng)者。皆當(dāng)修學(xué)。仁等共集歡喜無諍。一心一說如水乳合。應(yīng)勤光顯大師教法。令安樂住。勿為放逸。言所說者。謂是文句所攝是義有余。謂十七跋窣睹等所說學(xué)法。咸應(yīng)修習(xí)法之隨法者。謂涅槃清凈無累。隨法即是八圣道等。能隨順彼圓寂之處。是故名隨。余文勸學(xué)可知

七佛略教法

毗缽尸佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多樂苦身以為正行。又諸邪師順其情欲。為說邪法。但由苦行能招樂果。令生信解。作如是說。往昔惡業(yè)由苦身除。今日新罪更不復(fù)作。宿業(yè)既盡苦果不生。果不生故破生死堰。永出有流獲得常樂。作如是行。方曰沙門。爾時彼佛為欲對治諸弟子故。說斯略教

忍是勤中上　　能得涅槃處

出家惱他人　　不名為沙門

此頌意顯對治苦身修行之類。故說忍是精勤中上。不由自餓苦身受諸熱惱。得勝涅槃。此中忍者。謂諦察法忍。由解了法終獲涅槃。是常善故不由苦身而能證會。復(fù)為遮彼邪見外道出家之類。妄說異法教化他人。無益苦身令同己行。自他俱惱終無果益。故云出家惱他人。不名為沙門。沙門者是寂靜義

尸棄佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多為生天而修梵行。希望后世受天妙樂。爾時彼佛為欲對治諸弟子眾。說斯略教

明眼避險途　　能至安隱處

智者于生界　　能遠離諸惡

如人有眼能避險難終獲安隱。此中眼者。謂是慧眼。眼有明照。與慧相應(yīng)故。名明眼。險途者。謂是二處。一是生天。二是惡道。雖復(fù)生天受諸勝樂。報盡之后還墮惡趣。安隱處者。所謂涅槃安隱常住。智者。即是善解方便修出離因。生界者。謂是三界眾生。諸惡者。謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂。智者了非不隨其見。修出離行遠彼邪途

毗舍浮佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多于持戒心生喜足。更不修余所有勝行。又常樂說他人過失。以語以意惱害于人。為遮彼故。說斯略教

不毀亦不害　　善護于戒經(jīng)

飲食知止足　　受用下臥具

勤修增上定　　此是諸佛教

此頌意明初遮口過不毀訾他。次防意業(yè)。不欲害彼。善護戒經(jīng)等者。為對治彼不能證得沙門果故。令依教行求妙涅槃。要由戒凈離諸欲樂。及以苦身不同白衣。及諸外道離二邊過。方能出離故。言飲食知止足下臥具者。謂在蘭若依寂靜處。常習(xí)定門順教勤修。故云勤修增上定。此是諸佛教

拘留孫馱佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多希利養(yǎng)慢修善品。為欲遮彼說斯略教

譬如蜂采華　　不壞色與香

但取其味去　　苾芻入聚然

彼佛世尊。教諸苾芻。行入聚落乞食之時。不應(yīng)壞彼凈信敬心。喻若游蜂在于華處。少持輕蕊無損色香。趣得充虛勿生惱壞。又釋云。苾芻之行有二端嚴(yán)。猶如妙華色香具足。持戒喻色。具定如香。乞食資身勿虧此二

羯諾迦牟尼佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多自談己勝毀訾于他。惟習(xí)多聞講論義理。好相違逆乖上人行。為對治彼說斯略教

不違逆他人　　不觀作不作

但自觀身行　　若正若不正

時彼苾芻由自持戒。觀他破戒。常多伺求他人過失。是應(yīng)作是不應(yīng)作。令心散亂不能證悟。為對治彼說初半頌。下之兩句反上應(yīng)知正不正者。謂善惡行

迦攝波佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多樂習(xí)定心生味著。更不進修。為對治彼說斯略教

勿著于定心　　勤修寂靜處

能救者無憂　　常令念不失

若人能惠施　　福增怨自息

修善除眾惡　　惑盡至涅槃

勿著于定心者。勸勿放逸耽味于定。勤修寂靜處者。謂是涅槃勸彼速令證入見諦。由見諦理是妙涅槃所生處故。能救者。謂是苾芻無憂。常令念不失者。顯由見諦獲斯果利。長無憂惱。假令證定暫得無憂。由定不能斷煩惱故。由有煩惱。心不靜息。念不圓滿。于未來世憂惱還生。若見諦理更不復(fù)退。諸余煩惱漸次斷除。次一行頌明見諦者。斷余煩惱次第之義。初之三句明斷欲界煩惱。除慳貪垢故。能行施等其福漸增。又于圣人清凈尸羅及行忍等。息諸怨諍由上二地等持力故。能除欲界散亂惡心。惑盡至涅槃?wù)摺Ｈ羧缁蟊M業(yè)累俱亡。契會無生證涅槃樂

釋迦牟尼佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾性多煩惱。造諸惡業(yè)。多行放逸不修善品。作少善時便生喜足。為三事故說其三頌。為遮惡行示善方便。令不忘念善品日增。于十二年中為無皰僧伽。說斯波羅底木叉略教

一切惡莫作　　一切善應(yīng)修

遍調(diào)于自心　　是則諸佛教

護身為善哉　　能護語亦善

護意為善哉　　盡護最為善

苾芻護一切　　能解脫眾苦

善護于口言　　亦善護于意

身不作諸惡　　常凈三種業(yè)

是則能隨順　　大仙所行道

此中初頌上句云。一切惡莫作者。明性遮罪。俱不應(yīng)作。遮其惡行事通三業(yè)故。云一切惡莫作。所有眾善悉應(yīng)奉行故。云一切善應(yīng)修。心所行處悉皆調(diào)伏故。云遍調(diào)于自心。是則略明佛所教誡。次頌即是示善方便。初之三句如其次第別護三業(yè)故。云善護身等。一一不作體皆是善。然生死涅槃皆由三業(yè)。舍惡從善。勸令盡護即解脫眾苦故。嘆善哉。是故苾芻隨其力分。常善護持。能證常樂。次第三頌令不忘念。然于三時人多忘念。教令存意。攝想現(xiàn)前。一于他人詰罪之時。應(yīng)審護口以答于彼。勿令失念。為卒暴言故。言善護于口言。二于先時所經(jīng)欲境。若起憶念。當(dāng)善護心勿生愛著。故言亦善護于意。三于五處非所行境而作游行。他不與物而輒自取。所不應(yīng)食而強食之。或時以身觸惱于他。離此諸過故。言身不作諸惡。此之三業(yè)常令清凈。名善苾芻。方是光顯奉順圣教。能隨大師所行正道。然七佛世尊褒灑陀日。隨機布教。多少不同。初則六月一為長凈說其略教。次則五月乃至釋迦如來半月半月說斯略教

毗缽尸式棄　　毗舍俱留孫

羯諾迦牟尼　　迦攝釋迦尊

如是天中天　　無上調(diào)御者

七佛皆雄猛　　能救護世間

具足大名稱　　咸說此戒法

諸佛及弟子　　咸共尊敬戒

恭敬戒經(jīng)故　　獲得無上果

汝當(dāng)求出離　　于佛教勤修

降伏生死軍　　如象摧草舍

于此法律中　　常為不放逸

能竭煩惱海　　當(dāng)盡苦邊際

所為說戒經(jīng)　　和合作長凈

當(dāng)共尊敬戒　　如[（犛-廠）-未+牙]牛愛尾

我已說戒經(jīng)　　眾僧長凈竟

福利諸有情　　皆共成佛道

初有三頌。是結(jié)集所說。初則總說七佛名。號言天中天者。一切諸佛皆是凈天。由彼自證清凈無上法故。釋迦大師是天中天。獨能于此五濁惡世調(diào)難調(diào)者。號調(diào)御師。隨機教化令得解脫故。曰天中天。次有二頌。贊佛勝德。諸聲聞眾尊重戒經(jīng)。次有二頌。是結(jié)集引經(jīng)。勸希出離勤修解脫。言汝當(dāng)求出離者。發(fā)心出家修出離行。于無常等不應(yīng)樂著。于佛教勤修者。謂得見道。降伏生死軍者。謂得修道。如象摧草舍者。譬如大象摧于草舍。未勞盡力。智者亦爾。壞生死獄不假多時。依教奉行作自他利。斷諸結(jié)漏。于佛教中不為放逸。出煩惱海盡苦邊際。證妙菩提。次有三頌。亦是結(jié)集所置。初序勸誡。作長凈意。護戒殷勤。寧死不犯。如[（犛-廠）-未+牙]牛愛尾不顧身命。次明所為福業(yè)回施有情。廣利無邊俱成佛果