齊龍問：孔子射於矍相之圃，使子路執弓矢出延射曰：「賁軍之將，（忘）[亡]國之大夫，與為人后[者不]入。」夫為將而賁軍，為大夫而（忘）[亡]國，宜不可與之進矣。然伯叔無子，有侄而不繼之，於理順乎？於情安乎？又使公罔裘揚觶而語曰：「幼壯孝弟，耆耄好禮，不從流俗，修身以俟死者，在此位也。」夫必皆孝弟好禮修身俟死之人，然后得在其位，則天下之為棄人多矣，豈圣人無一人不欲其入於善之心哉？

此非圣人之言也，乃漢儒偽入者。且敗軍之將、亡國之大夫，亦有不幸，非己致之者。至於與為人后，在孔子時井田未壞，無所利而為，何與為人后之有？況圣（入）[人]不棄人，堯舜於庶頑（纔）[讒]說尚欲候以明之，欲并生哉，見圣人待物之洪，雖至惡亦所不棄。以此觀之，可見此段皆偽也。以我觀書，隨處得益。

齊龍問：朱文公家禮，四（伐）[代]位次自西以次而列。齊龍揆諸心，殊見未安。有以為神道尚右，竊謂神人一理，夫奚所尚不同？且尚右者既次列於西，則人道尚左者當次列於東，此不免相為背戾，不知當如何列然后為協也？

此文公之誤也。人道尚左則神道亦皆尚左，人神一理也。尚右之說無所據，后世俗儒之偏見耳。宋以右相為尊，亦踵此誤也。蓋古人祭祀，既行於堂，謂之陽厭，又行於室，謂之陰厭。陰厭於室西南隅為奧，始祖居之，東向，則群廟之主以祖為尊，故自西而東。文公誤以為定位，非也。文公復生，亦當服從。

齊龍問：翁臨婦喪，伯叔臨侄婦喪，夫臨妻喪，兄臨弟婦喪，弟臨兄嫂喪，文公家禮未嘗條著，俗人行之甚茍。此乃常用之禮，亦非小小者，請著為定式焉。

叔伯父尊，則哭於別所。臨侄弟婦喪，當然也。若弟婦喪，則叔與嫂無服，以其義推不去也。妻之喪則有之，惟焚香哭揖而不拜跪可也。

齊龍問：長殤中殤下殤，而服祭因之降殺。夫均為父母之所生，則其恩同、其愛同，而服不同、祭不同，不知圣賢制禮微意何也？

上中下殤，死者成人與未成人。圣人制禮，品節不可混同也，此圣人之精義也。

張問：知行如陰陽，何如？知中之有行，猶陽中之有陰也。行中之有知，猶陰中之有陽也。二者不可得而離之也。如虛明有覺，此是知也，而存存不息，知中之行也。身體力行，此是行也，而能明其所行之理，行中之知也。如學問思辨屬知矣，而能運用其所以學問思辨者，蓋非知中之行乎？如篤行屬行矣，非有知寓乎其中，必至冥行矣，蓋非行中之知乎？知中自有行，行中自有知，二者不得而相離也，亦不得而相混也，是知行合一否也？敢請指示。

陰陽無二氣，知行無二心，所以囗囗得離也。廷文謂存存不息即知中之行，足破后儒說行（子）[字]之繆。若由此用功到熟處，即知行合一矣。知行合一，圣人地位也，初學亦不可不先知此理。后儒不得入堯舜之道，只是不認得此理耳。

鄧儒震問：大學知止而后有定，則知止者，固知之也；定靜安慮得者，固行之也。知所囗囗之地乃不惑於他岐，則志有定向，然后可實用囗囗囗囗未知之先，曷從用功，乃得到知止之地而實用其力也？

只體認天理，天理即是止，存久則自知。吾於大學測中言之已詳，可取玩味。

儒震問：人子事親，道在乎孝。夫孔門問孝囗囗囗，夫子告之各不同，曰「無違」，曰「父母惟其疾之憂」，曰「不敬何以別乎」，曰「色難」，則夫子之語數子，皆孝道所盡者，而今人之事親，敢問何者最要乎？

圣人之言如醫治病，百藥性味具在，隨病者取藥，在乎人耳。

儒震問：學問之道無他，求其放心而已矣。朱囗囗云：「學問之事固非一端，然其道則在於求其放心而已矣。」程子云：「圣賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之使反復入身來，自能尋向上去。」則為學之切要誠在於求放心矣。師翁二業合一之教誠學者大中至正之路，

若心有一放，亦無以進於此矣。今囗囗心常存，無一毫之或放，不識在何道以能之？若今囗讀書者須先理會文義。學問二字即博學審問字義，若以求放心為學問，非惟字義落空，又使人終日事心，而博學審問等事皆落空了。

康時聘問：夫子語仲弓以敬恕為仁，中庸言忠恕近道。夫仁為本心之德，道非身外之物，為仁近道要非二事，何以有敬恕忠恕之別？不知忠恕亦可。囗囗仁而敬囗囗可囗囗囗歟？又聞囗囗囗囗囗囗之要恕為囗囗可行之要何？夫子語子路以君子則止言敬囗囗及恕，語子貢以為仁之方，則囗言恕而不及敬，豈敬與恕二者亦可以偏廢歟？囗聞明教。

[圣]人之言如良醫治病，因病而施，其實理無不囗囗囗囗忠敬為體。忠者敬之別名，忠敬實行乎囗囗囗囗囗心為忠，心中時即敬也，即主一也，即無適囗囗囗勿忘勿助，體認天理，則忠敬恕皆在其中矣。囗囗理會名理無益。吾用行從事久矣，幸努力，歲月囗囗囗也。

時聘問：孔子中行不得而思狂狷，是孔門弟子[自]顏子而下皆狂狷之流也。曾子性魯而唯一貫，[先]儒謂曾氏之[傳]獨得其宗，不知曾子所造亦可[與]顏子班歟？又謂顏子發圣人之蘊，不知曾子[亦曾]有所發歟？又[謂顏]子才豐壽嗇，大而未化，天假之年，則不日而化，不知曾子亦已化否乎？敢請[問]。

[不得]中行而與之，圣人思中[至則一。曾子]觀其[臨死易簀]，豈不[到顏子地位？大學一書]亦足以發圣人所未發，二子皆幾乎化矣。據康熙二十年本補字

湯靄敢問：鄉黨莫如爵，孟子之論明矣。第人[生有]先后，時世有不同，官爵有崇卑，鄉賢祠其序[神位]，果論生時之先后耶？抑論爵位之崇卑耶？愿先生囗囗定論，明以示教，俾后有所矜式。先生曰：「此當[以時論]，如宋朝，以宋一代論齒，元以元論，我國朝以國朝論。」泰泉先生亦同此論。鄉賢之序齒，固聞教矣，名宦之序何如，愿降明教，庶有定論。

所謂各以一代論齒，非吾之意，公誤聽矣。但不分齒而以入祠先后為序可也，蓋入祠時已分定故也，禮[有]其舉之，莫敢廢也。據康熙二十年本補字

薛宗釜曰：釜后學小子，箕裘有愧於家庭，學術取羞於朋儕。自先考棄世，嚴憚之心漸弛，眾欲之攻愈甚。今蒙不棄，陶镕之下，頓然省悟。思昔父兄之訓，師友之言，始信吾天師祖今日之所誨者合為囗矣。蓋天下一道，古今一理，陽明師祖良知之學即吾師祖天理之教也。然知得良知，其功在致；[知得]天理，其功在體認。使非致知，則物物亦具囗囗囗。竊謂良知此天理，隨處體認亦體認此天理，知與體固非截然兩事。潮惠之士亦嘗私論兩翁之學，意必大同如此。翁能敬明翁於同席深交之時，必能得明翁之心，發明翁之蘊於合道同歸之后，況明翁之道明，則吾翁之道因是而益明，使天下之后學仰二翁之道，如日中天，不能以彼此瑕疵置議其間者，必自斯文始矣。先考不有光乎！萬乞早賜發揮，以慰潮惠大同一體之望，亦天下之士之咸望也。不然，過宗山者多矣，原其心其學，似非陽明祖同道同時而同得其奧，故不敢有請，而特遠請吾翁，翁必有以處明翁以及先考矣。昔者曾子之贊顏子曰：「有若無，實若虛，犯而不較。昔者吾友，嘗從事於斯矣。」孔門之敦友義以共明斯道也如此。后世不以顏曾殊科而頌其美者，咸謂同乎圣人之大宗。吾翁明翁同學孔子，猶顏曾也，其相贊翼於圣道者，非吾翁之望而誰望乎？宗釜晚出學疏，所嘗聞於過庭與朋友之輿論者如此，故敢重請，惟翁垂鑒焉，則斯道萬幸！后學萬幸！

觀吾契此帖，幾識我之心矣。或者之說未能深亮。夫可以入堯舜之道者之心，著一毫私意不得，意必固我有一焉，即不可與入堯舜之道矣。吾往往明辨者，乃愛陽明之至，恐門下之士或未得陽明之真，而徒以靈靈明明常知覺說良知，大失陽明之意，又失孟子之意也。吾視陽明、中離猶一體，痛癢相關，不能已也。吾子薦其深亮之，以告於同類，庶斯道之大同也，大同即道也。道固如是，所謂物物亦具有知，不系乎致與不致，而系乎中正不中正也，所謂中正即天理矣。告子生之謂性，未達此也。

秦孺問：天地萬物一本之道甚明，而異端之說不足惑之，枯寂之學不足以同之，固矣。然而既知一本，不可不察乎此心生生之機，此心出入之際，甚難握也。且如纔虛心便能記事，便有所悟，便有好念慮。纔滯事便忘事，便不有所悟，便曾舛錯，亦便不脫灑。此心虛實乃死生之機倏忽而不可測者，其若是歟？體用一源之妙，其相生而不可離者，其若是歟？似覺誠知誠養之功為甚切，往時都是鶻突輕易過了，便自不知不覺入於空空蕩蕩，所以易於舛錯。今欲專力於此，而於勿忘勿助之間以誠吾知也。愿賜開悟。

只勿忘勿助之間便該括了許多。天地萬物一本。生生之機一入手，握之何難？何有出入？何所滯礙？何等[脫]灑！何等穎悟！誠知誠養囗囗囗賢地位矣。幼囗此囗雜在池紙草中，己酉十月二十三日檢得之，為之囗然援筆答。

謝錫命問：晦翁云：「人之所以為學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心。」陽明先生謂「其一分一合之問，而未免已啟學者心理為二之弊」，是誠然矣。夫理具於人心，在何認取？但心得其中正時便是。學者之窮理，正欲察見[乎]心中正之本體而俾之不失耳，而曰心與理，則心為一物，而理又為一物，是二物矣，其可乎？而以理散在萬事等言皆覺未塋，不若直就吾心之本體中，見得萬物皆備，無所不包，無所不貫何在。如此轉折，此我師翁心性圖之作，心事合一，真孔門一貫之指也。何如？

只是一個心，心得其中正便是理，中正之理亦只是心，可以與吾心性之圖者，其知心學乎！

謝錫命問：陽明先生云：「欲此心純乎天理而無一毫人欲之私，非防於未萌之先而克於方萌之際不能也。如是而用功甚囗囗。」然求之一字，我師翁猶且不欲其涉人力囗囗囗，今而曰「防於未萌之先而克於方萌之際」，但恐此心把著太嚴而囗囗室。惟有勿忘勿助之間之語，調停此心，不忽不怠，此不防之防，不克之克，方可以由漸而底於純也。何如？

加一防字便是助。勿助勿忘之間，著一防字不得，囗是體認。

謝錫命問：陽明先生云：「君子之學無間於動靜，其靜也嘗覺，而未嘗無也，故嘗應；其動也嘗定，而未嘗有也，故常寂。常應常寂。動靜皆有事焉，是之謂集義。」定性書云：「君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。」故當夫物之未來也，此心但廓然大公，惟虛惟明而已，易所謂寂然不動者也，必感而后應形焉。今而曰：「其靜也常覺，而未嘗無也，故常應。」不知於寂然不動之中而可以言應否乎？抑體而藏用乎？應已涵乎？渾動靜而為言乎？吾師翁所謂雖無見聞而有知覺者乎？然此理之根於心，又非空寂者，而云未嘗有，又何也？此正圣學之端的，陽明先生必有深意也。愿我師翁明言之。

陽明先生「學無間於動靜」，及「其靜也常覺而未嘗無，故常應」，說得是。若謂「動也常定而未嘗有，故常寂」之句有疑。動而常定，天理自在，故曰：「動亦定，靜亦定。」定者何物？而何云未嘗有？此又恐傳者之訛也。

命生也晚，猶幸得受業於先生之門十余年矣，只是見得隨處體認天理之指，無些欠缺，無些滲漏。自食息起居語默，以至於君臣父子夫婦兄弟朋友，處常處變，富貴貧賤夷狄患難，所處之地雖殊，而體認天理則一也。白沙先生所謂著此一鞭，何患不到古人佳處，實非欺我。但恐體認不在勿忘勿助之間，則無以察見天理。若會此，則我師翁所謂一路，則劇到圣賢地位，而偏內偏外，空虛寂滅，支離細碎者，皆不足言矣。何如？

振卿這回認得的當。夫子謂「雖之夷狄，不可棄也」，非我不棄他，他不離我，自不可棄也，雖欲棄之而不可得也。

命常閱先生答陽明先生書云：「雖天地弊壞，人物消盡，而此氣此理未嘗亡，則亦未嘗空也。」是可以見斯道之無窮，而學有不容休歇處也。是即張子所謂「知死而不亡者，可以語性矣」。又有云：「天下無氣外之理，請於氣之外更尋個理出來。」是理氣不相離，又即孟子形色天性之說也。信如是，則前所謂天地既已弊壞，人物既已消盡，從何處而見氣？何處而見理乎？家訓中反云：「人之死則無情。」何以生則有情，而死則無情？既可盡誠敬以感格之，則似猶有情矣。命思之而不得其說，愿惟指示。

天地人物消盡而理氣自在，即死而不亡之說，故曰：「道生天地，故理氣自見。」人死體魄如土木，復有何情？人子祭祀致敬即情。圣人以神道設教，要有便有。