釋經(jīng)題

此經(jīng)乃三洞飛玄自然之炁結(jié)成靈文，超於視聽之先，出乎名言之表，眾真欽奉，萬聖尊崇。本祕(mì)於玄都紫陽玉臺(tái)，因飛天神王憫下世陽九百六之災(zāi)，親禮天尊，懇請(qǐng)宣布，於是高真得而降授，塵世得而流傳也。所謂洞玄靈寶者，蓋三洞中一部之名。自然九天生神章者，即部中一品之目。三洞則洞真、洞玄、洞神是也。洞以虛通無外為義，玄以玄妙不測(cè)為義，此道本體，包貫三才，混融萬有而不可致詰也。靈寶者，表神化之無方，為眾聖之所貴。其在人也，通達(dá)無礙之謂洞，應(yīng)感無滯之謂玄，神慧而化之謂靈，炁凝而妙之謂寶。自然九天生神者，自然明其體也，九天示其跡也，生神顯其用也。其體混成，本乎無待，故曰自然。九者，陽數(shù)始於一而究於九也。天者，是理所寓之跡也。生神者，由天而命乎人，以生神也。夫神無方體，必得九天之炁，然後有所寓而妙用無窮焉。章者，其文燦然而成章也。經(jīng)者，載道之名，萬古常行之典也。

天寶君者，則太洞之尊神，天寶丈人則天寶君之祖炁也。

此言教跡之本。洞真教主即天寶為跡，祖炁為本。祖炁即混洞太無元高上玉皇之炁也。天寶君乃萬道之祖，故為大洞之尊神也。天者，以玄為義，取其自然，故以天名。寶者，至貴之稱。君者，至尊之號(hào)，謂為羣生之所尊貴也。不曰洞真尊神，而曰大洞者，乃三洞未分，總為大洞。如二儀未判，謂之混沌也。尊神言其主也，蓋高而無至，仰之日尊。炁母混成，不測(cè)為神，此合理炁而言也。又稱丈人者，是炁之主宰而最尊最先者也。

丈人是混洞太無元高上玉皇之炁，九萬九千九百九十億萬炁。後至龍漢元年化生天寶君，出書時(shí)號(hào)高上大有玉清宮。

混洞太無元者，混以不分為義，洞以虛通為義，太以極大為義，無以真空為義。此明大道之本體，渾淪洞徹，先天地生而實(shí)無形體之可即，故曰混洞太無也。然專曰混洞而不曰太無，則混洞幾淪於一物，而不足為天地萬物之宗本。專言太無而不言混洞，則太無反淪於空寂，而不足為陰陽萬化之樞紐。通謂之元，則統(tǒng)之有宗，而乃所以為發(fā)生之本也。高上玉皇之炁者，三寶本地，俱出言名之表，故通稱為上，然尋跡取本，玉清最高，故加稱高上也。皇者，光大之名。王者，含潤(rùn)之德。明此妙本，雖復(fù)靈絕空無而有光大含潤(rùn)之德，是炁之祖，至尊至貴而理之所寓也。九萬九千九百九十億萬炁者，乃混沌之先，未有歲數(shù)可紀(jì)，故但以炁言，數(shù)積至此，然後龍漢劫開。九乃陽數(shù)。經(jīng)云：積陽成天是也。龍漢元年化生天寶君者。龍漢乃始劫之名，屬東方天境。元年是初時(shí)之號(hào)，亦非如今世之年數(shù)也。所謂化生者，乃有而無形，無而有精，非由形生故稱為化。如《洞神經(jīng)》云：妙像無形，應(yīng)感有體，真精妙炁，化成姿容是也。後二說同。此乃無象之象，非狀之狀，惟道為身，不屬空有矣。出書時(shí)者，即龍漢劫初之時(shí)，出洞真十二部之書也。且當(dāng)是之時(shí)，人物未兆，何由出書，殊不知是書之文，是炁之所結(jié)也。纔有是炁，便具是書，而炁之所以然者，皆書之理也。高上大有玉清官乃天寶君之治所也。

靈寶君者，則洞玄之尊神，靈寶丈人則靈寶君之祖炁也。

此靈寶君為洞玄教主，諸義見前。

丈人是赤混太無元玄上玉虛之炁，九萬九千九百九十九萬炁。

赤者，南方之色。此言色相之明煥也，亦是將顯赤書之象。然雖有色四而未分，故曰赤混。既言赤混，則可名於有。又言太無，則可名於無。今合而言之，蓋表真空妙有，混然無間，乃所以為萬化之元也。《度人經(jīng)》云：混洞赤文，無無上真。亦此意也。上玉義見前。虛者，體本空洞，全具上玉之德。理雖存焉，然非實(shí)有形器，常自虛通之謂也。

後至龍漢開圖，化生靈寶君。經(jīng)一劫至赤明元年，出書度人，時(shí)號(hào)上清玄都玉京七寶紫微宮。

前日龍漢元年化生天寶君，此日龍漢開圖化生靈寶君者，蓋元年乃初劫也，謂之開圖乃化元顯發(fā)，文彩已露而靈寶君生於是時(shí)也。赤明乃第二劫名，屬南方天境。經(jīng)一劫者，龍漢劫也。是靈寶君生於龍漢之中，而出書於赤明之初也。加度人二字者，蓋靈寶君實(shí)為傳教度人之祖。玄都玉京七寶紫微官乃靈寶君所治之官，亦藏經(jīng)之所也。

神寶君者，則洞神之尊神，神寶丈人則神寶君之祖炁也。丈人是冥寂玄通元上玉虛之炁，九萬九千九百九十萬炁黑。後至赤明元年化生神寶君，經(jīng)二劫至上皇元年出書，時(shí)號(hào)三皇洞神太清太極宮。

神者，變化不測(cè)，超然無累之義。寶君之說同前。洞神教主，則神寶其跡也，冥寂玄通元上玉虛之炁，其本也。冥言竊漢，寂謂恬夷，玄乃不滯，通即無壅。此明妙本雖冥漠四絕，湛寂恬夷，而常通不壅，迥然無滯也。餘義同前。通稱元者，以其均為萬善之宗長(zhǎng)，萬化之本始也。然此三者，前之兩元同稱太無，後之兩炁同稱玉虛，是中之元本乎上，而下之炁本乎中，故中之元與炁特兼二者，豈非所以逗一眿之流通而無間歟。至赤明元年化生神寶君，經(jīng)二劫至上皇元年出書，時(shí)號(hào)三皇洞神太清太極宮。蓋經(jīng)龍漢、赤明為二劫。而上皇乃中央劫名，當(dāng)洞神教主下化，三皇洞神太清太極官，即其所都之號(hào)也。詳觀三元所積之炁，其數(shù)各有差等。自上元至中元，所減之?dāng)?shù)巳迥不同等，而下之愈不逮前，可見運(yùn)度漸促，猶人之一身少而壯，壯而老也歟。

此三號(hào)雖年殊號(hào)異，本同一也。分為玄元始三炁，而治三寶，皆三炁之尊神，號(hào)生三炁，三號(hào)合生九炁。

自無而有，有亦強(qiáng)名。從一而三，三不離一。雖三元之號(hào)異，本一致以同歸。謂之年殊，則龍漢、赤明、上皇之分；謂之號(hào)異，則玉清、上清、太清之別。然實(shí)本於元始之祖炁，而總於洞真之上道。故云本同一也。當(dāng)其迎之不見其首，隨之不見其後，獨(dú)非體之至妙者乎。及乎號(hào)之以年，名之以炁，豈非跡之可名者乎。然跡未嘗離體，而體亦未嘗異述也。分為玄元始三炁而治。或依《七籤混沌篇》 云：一炁分為玄元始三炁，而理三寶，遂以治三寶為句未穩(wěn)。上云此三號(hào)，而下云本同一也，是攝三而一。又云分為三炁者，乃即一而三也。《三天正法經(jīng)》云：始炁青，青炁精澄曰清微天。元炁白，白炁精澄日禹餘天。玄炁黃，黃炁精澄曰大赤天。三炁俱生空洞之中，自一分三，以統(tǒng)三天之治，然後導(dǎo)運(yùn)御世也。三寶者，即天寶、靈寶、神寶也。是為炁中之主宰，故曰尊神。三炁即玄元始也。號(hào)生三炁，乃每號(hào)又各生三炁，故三號(hào)合生九炁。《正法經(jīng)》云：三天既立，始炁生混，混炁蒼，蒼炁精澄，生鬱單無量天。混炁生洞，洞炁赤，生無量壽天。洞炁生皓，皓炁蒼，生梵監(jiān)須延天。元炁生昊，或作昱。昊炁綠，生兜術(shù)天。昊炁生景，景炁黃，生不驕樂天。景炁生遁，遁炁白，生化應(yīng)聲天。玄炁生融，融炁，生梵輔天。融炁生炎，炎炁碧，生清明天。炎炁生演，演炁黑，生無想天。九炁並生於上三炁之中，與上炁相去各九億萬劫也。其在人身，則三炁三寶，乃元神、元炁、元精也。居人三丹田，而分鎮(zhèn)九宮也。

九炁出乎太空之先，隱乎空洞之中。無光無象，無形無名，無色無緒，無音無聲。

《消魔真經(jīng)守一品》云：一曰始無，是為玉清。二曰元洞，是為上清。三曰玄空，是為太清。則是出乎太空之先，乃原於始無未見炁者，所謂元神是也。隱乎空洞之中，乃合元洞、玄空而言，所謂元炁、元精是也。當(dāng)是時(shí)也，視之而不見，聽之而不聞。所以無光無象，無形無名，無色無緒，無音無聲。蓋即其始而觀之，則沖漠無朕，初無聲臭之可求。然而陰陽動(dòng)靜之理，莫不悉具於其中。此其所以為導(dǎo)運(yùn)御世之本也。

導(dǎo)運(yùn)御世，開闢玄通，三色混沌，乍存乍亡，運(yùn)推數(shù)極，三炁開光。上章贊本宣

化。炁清高澄，積陽成天。炁結(jié)凝滓，積滯成地。

導(dǎo)者，啟迪也。御者，宰制也。若有使之然者，此乃樞紐玄運(yùn)，紀(jì)綱造化，而二儀以之開闢，三炁以之變通者也。三色則青、白、黃也。三炁則始、元、玄也。當(dāng)其三色冥一，混混沌沌，將分未分，乍存乍亡，或離或合，倏有倏無，亭毒既久，運(yùn)愈推移，數(shù)亦隨之，數(shù)既滿足，炁乃開光。炁之輕清者屬陽，故浮於上而高澄，積而為天。炁之重濁者屬陰，故滯於下而凝滓，積而為地。自三炁開光，乃至成天成地，皆其序也。

九炁列正，日月星宿，陰陽五行，人民品物，並受生成。上章分辨儀象，立奠三才。

此言九炁為萬物之根，即經(jīng)中所稱者是也。《正法經(jīng)》云：三三化生，以至九元是也。列則整然而有序也。正則貞固而不邪也。蓋混然之中，燦然倫理，不相假借，不相侵奪，此統(tǒng)之有宗，而會(huì)之有元故也。日者，太陽之精。月者，太陰之精。星者，按《星經(jīng)序》云：星者，體生於地，精發(fā)於天。宿者，列星也。陰陽者，元炁之動(dòng)靜屈伸，而陰陽分焉。五行者，質(zhì)具於地，而炁行於天。以質(zhì)而言，其生之序，則水、火、木、金、土也。以炁而言，其行之序，則木、火、土、金、水也。乃至人民之眾，品頻之繁，亦莫非由九炁列正，而後生成也。

天地萬化，自非三元所育，九炁所導(dǎo)，莫能生也。三炁為天地之尊，九炁為萬物之根，故三合成德，天地之極也。上章言攝跡崇本。

育者，慈養(yǎng)之謂也。導(dǎo)者，推運(yùn)之謂也。神鬼神帝，生天生地，非三元所育不能也。品物流形，各正性命，非九炁所導(dǎo)不能也。此其所以紀(jì)綱造化，流行古今，而為天地之尊，萬物之根也。三合成德，天地之極也者，乃三而九，九而三，復(fù)歸于一也。《正法經(jīng)》所謂從九反一，乃入道真是也。蓋即其造化發(fā)育之本而推之，則知三元之實(shí)德，渾然一體，沖漠無眹，卓然立極於天地之先，而為天地萬化之準(zhǔn)則。故其所以賦與萬物，各各無欠無餘，所謂降衷是也。

人之受生於胞胎之中，三元育養(yǎng)，九炁結(jié)形，故九月神布、炁滿能聲。聲尚神戶具．九天稱慶。太乙執(zhí)符，帝君品命。主錄勒籍，司命定算。五帝監(jiān)生，聖母衛(wèi)房。天神地祇，三界備守。九天司馬在庭，東向讀九天生神寶章九過。男則萬神唱恭，女則萬神唱奉。男則司命敬諾，女則司命敬順。於是而生。九天司馬不下命章，萬神不唱恭諾，終不生也。上章言人貫三才，重生緣會(huì)。

三炁為天地之尊，九炁為萬物之根。惟人生於胞胎之中，兼天地萬物之稟受，所以最靈而獨(dú)貴，為天地之心也。三元育養(yǎng)，即生育天地，而為天地之主宰者，人得之以為性，乃秉彝之善也。九炁結(jié)形，即運(yùn)行兩間，賦與萬物，而為萬物宗本者，人得其正以為體，乃結(jié)形之資也。九月數(shù)足，九天之炁盡降，神者寓於是炁，而混融無間，故炁滿而神亦周布於一身矣。聲又其神炁之激發(fā)者也。尚，取也，具，全也。謂能聲取其神具也。九天稱慶者，蓋天以生物為心，故九天之帝因其炁之無夭閼，而得遂成人，則贊而喜之也。太一執(zhí)符者，《太丹隱書》云：太一、公子、白元、司命、桃康五神，上入紫房，各奉青玉案，上有五符，次呈帝君。此言太一執(zhí)符者，乃五神則太一為首也。故《大洞玉經(jīng)》云：太一神夫子，左執(zhí)兆符籍。蓋太一乃反胎始形之神也，名日務(wù)猶收，人之初生，執(zhí)符而混合萬神也。既生則守人玉枕之下泥丸後戶。帝君品命，主錄勒籍者，帝君逢或作絳字凌梵，一名七靈，一名神丈人，品定命分之高下。人既生矣，則守兩眉中閒紫戶之外宮。主錄，即司錄君也。勒籍，謂勒其命籍也。司命定算者，即中央司命丈人，若名理明，初定其算也。形生之後，則守人絳宮心房之中血孔之戶。五帝監(jiān)生者，即五方之帝也。青帝彫梁際，赤帝長(zhǎng)來覺，白帝彭或作彰字安幸，黑帝保成昌，黃帝林虛夫，或作含光露。同監(jiān)人之生也。聖母衛(wèi)房者，即九天聖母司其生成，故衛(wèi)其房室也。天神地祇，三界備守。在天曰神，以其陰陽不測(cè)故也。在地曰祇，以其隤然示人故也。三界，即上中下、天地水三界之神。齊備衛(wèi)守，謂莫不敬護(hù)也。九天司馬，即總仙大司馬長(zhǎng)生法師，栢成欻生也。庭者，中央之位。東乃生炁之方。九過者，章數(shù)足也。男則唱恭而敬諾，尊而稱慶之意。女則唱奉而敬順，悅而順承之意。此尊卑貴賤所以分也。命章，即九章也。所謂不下命章，則終不生者，蓋逆順吉兇，生死一機(jī)而已，故反是則不能生矣。以上神名出《三天君列紀(jì)》。

夫人得還生於人道，濯形太陽，驚天駭?shù)兀F亦難勝。天真地神，三界齊臨，亦不輕也。當(dāng)生之時(shí)，亦不為陋也。

所謂還生者，蓋天理混然，人所固有，得之則生，失之則死。故生於人道，則天理復(fù)還矣。濯形太陽者，離至陰而沐至陽也。蜀註云：纔得人身，必詣南丹火鍊池中，滌以黃華之水，然後投胎就舍，方得成人。不曰黃華而曰太陽者。黃華者，陽之精，在日之上館，一名洞陽宮。中有流火之池，池中有黃華真水，其間天人常以此水灌濯形容也。併存于此。夫人之神與三寶合德，炁與九天同根，頭足象天地，七竅應(yīng)三光，三才相通，其機(jī)一也。宜乎驚天駭?shù)兀F亦難勝，三界齊臨，亦不輕也，當(dāng)生之時(shí)，亦不為陋也。然則為人，可不自貴乎哉。

所以能愛其形，保其神，貴其炁，固其根，終不死壞而得神仙，骨肉同飛，上登三清，是與三炁合德，九炁齊并也。但人得生，而自不能尊其炁，貴其形，寶其命，愛其神，自取死壞，離其本真耳。上章乃贊重勸修。

且夫人之形，象天而法地，應(yīng)三才而具五行，血?dú)庵鶢I(yíng)，聰明之所託，其可不愛之乎。然形非徒形，必有使形者存焉。是以又當(dāng)保其神也。《南華經(jīng)》云：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道。貴其炁者，嗇之而不敢妄用也。固其根者，守之而不離其本也。故云守中抱一，與天相畢。此終不死壞之義也。夫如是則始於愛形而終於踐形，始於保神而終於窮神，然後乘雲(yún)炁而遊太清，是與三炁合德，九炁齊并也。其或反是，則幾何不壞滅而離其本真哉。蓋自取之耳。自三號(hào)至此，分為五章。

九天生神章，乃三洞飛玄之炁，三合成音，結(jié)成靈文，混合百神，隱韻內(nèi)名，生炁結(jié)形，自然之章。上章乃贊自然體全用具。

此申言生神章之文，乃合三洞飛玄之炁，結(jié)而成音，故曰三合成音，結(jié)成靈文，其中混合百神，隱韻內(nèi)名，而有生炁結(jié)形之功用也。隱韻乃諸天之隱韻也，內(nèi)名乃萬神之內(nèi)名也。

天寶誦之，以開天地之光。靈寶誦之，以開九幽長(zhǎng)夜之魂。神寶誦之，以制萬靈。太一誦之，以具身神。帝君誦之，以結(jié)形。九天誦之，以生人。上章乃言誦章功德，玄應(yīng)隨量。學(xué)士誦之，以昇天。

天寶君應(yīng)化於龍漢之初，當(dāng)是時(shí)也，上無復(fù)色，下無復(fù)淵，溟涬大梵，寥廓無光。天寶以自然之章，開而闢之，則上下列位，天地開光也。靈寶君應(yīng)化於龍漢開圖，乃為度人之祖，故以開九幽長(zhǎng)夜之魂也。神寶君應(yīng)化於赤明元年，實(shí)為萬神之主，故云以制萬靈，制謂總御之也。太一即務(wù)猷收，乃眾神之尊，故誦之則具足身中之神也。帝君即逢凌梵也。結(jié)形乃結(jié)炁成形也。九天即九天之帝也。以上蓋言誦章之功，利他之行也。夫誦與聞對(duì)，誦則施其惠，聞則受其惠。而學(xué)士居六對(duì)之間，乃自利者也，及其成功，則利他矣。雖隨其所用，而功各不同，然實(shí)一道也。

鬼靈聞之，以昇遷。凡夫聞之，以長(zhǎng)存。幽魂聞之，以開度。枯朽聞之，以發(fā)煙。嬰孩聞之，以能言。死骸聞之，以還人。上章乃言羣品皈依，應(yīng)量自利。

發(fā)煙猶煖氣上蒸，將以生物。煙乃融和之氣也。《大洞經(jīng)》云：七玄更起況景生煙是也。

三寶神奧，萬品生根。故非鬼神所知，凡夫所聞也。上章乃言歸本返寂。

神者，妙萬化而不測(cè)。奧者，隱至理而難知。其所以為萬品之生根者，至玄至妙，非鬼神所知，凡夫所聞。根猶草木之根，人所不見，而實(shí)為長(zhǎng)茂之本也。然上文既言鬼靈聞之以昇遷，凡夫聞之以長(zhǎng)存，而此又云非鬼神凡夫所知聞，何哉。蓋上言九章玄功，乃道用之至著者也，而此論三寶神奧，乃道體之至微者也。自九天生神章至此，分為四章。

夫?qū)W上道，希慕神仙，及得尸解，滅度轉(zhuǎn)輸，終歸仙道，形與神同，不相遠(yuǎn)離，俱入道真。

《八素真經(jīng)》云：太上道三，上真道七，中真道六，下真道八。而九章乃大洞之門戶，洞經(jīng)在上真道中之第五品，故曰上道也。尸解者，則五解之類也。滅度轉(zhuǎn)輪者，如《度人經(jīng)》所謂末學(xué)道淺，仙品未充，運(yùn)應(yīng)滅度。又云轉(zhuǎn)輪不滅，便得神仙是也。所謂學(xué)與希慕，皆求而未至者之事，故或得尸解，滅度轉(zhuǎn)輪，然茍有是志而學(xué)之不已，終亦必歸於仙道，故得形與神同，不相遠(yuǎn)離，而皆入於道真矣。凡為學(xué)之功，必至於道真，然後為極地。然欲至道真，則又非此文不可也。

而無此文，則胞胎結(jié)滯，死炁固根，真景不守，生炁無律，九戶閡塞，體不生神，徒受一形，若寄炁而行。學(xué)得此法，可坐致自然。上章言贊勸齊舉。

夫人生胞胎之中，皆稟九天之炁，凝而成人。既生而胞中有十二結(jié)節(jié)，盤固五內(nèi)。五內(nèi)滯閥，結(jié)不可解，節(jié)不可滅。故人之病由於節(jié)滯，人之命絕，由於結(jié)固也。《青靈陽安元君道經(jīng)》云：五藏百結(jié)，生於萬疾，玄一林虛，開關(guān)解結(jié)，結(jié)絕病散，神精盈溢，仙道日臻，死道日絕。求於大洞，每章皆有此意。蓋胎根不斷，則難逭輪迴，結(jié)節(jié)不解，則無由生炁。此乃生神之要訣，修真之先務(wù)也。徒受一形，若寄炁而行者，謂雖有此身，不知生神之道，何異行尸。茍知此文而坐進(jìn)此道，則混合百神，化為帝一，入無出有，舞輪空玄，坐致自然，信不誣矣。

三寶尊重，九天至真，祕(mì)之大有，九重金格紫陽玉臺(tái)。自非天地一開，其文不出。元始禁書，非鬼神所聞。竊之者風(fēng)刀萬劫，魂死無生。依科遵奉，形神同仙。上章乃言祕(mì)重尊奉。

生神經(jīng)乃三寶尊重之文，九天至真之訓(xùn)，祕(mì)於大有之宮。《五老玉檢》云：大有者，九天之紫宮，九重緘鐍之深也。格則幾案之類，臺(tái)則安經(jīng)之所，自非龍漢開圖，神王冒禁懇請(qǐng)，則此文豈得而見之。宜乎竊之者獲罪，遵奉者神仙。按《大洞雌一經(jīng)》載太上科令云：傳受天書而殃鍾其祖先者，是重其宣言之罪，防其泄漏之盟耳。又按《黑錄上篇》載水火官外，又有風(fēng)刀左右二官。左風(fēng)考官，主治受經(jīng)符寶訣，無盟修行，貪財(cái)自鬻，將損天科之罪。右刀考官，治伏誓告盟，背違師友，評(píng)論善惡，攻伐根本，莫大之罪也。由是觀之，則竊之者當(dāng)戒，而遵奉者勉焉。

三元宮中宿有金名，紫字刻書，來生應(yīng)為三清神仙之人，當(dāng)?shù)么宋摹Ｓ衅渚墪?huì)，當(dāng)齎金寶，奉師效心，依科盟受，閉心奉行，慎勿輕泄，風(fēng)刀考身。上章乃勉宿善戒輕傳。

三元官，即三清官也。《五老玉檢》

云：昔隱禁此書，世無知焉。惟太玄有金閣玉名瓊札紫簡(jiǎn)，三元有併晨隱錄，丹臺(tái)有黃字之文，將是當(dāng)來必真人者，乃得受之耳。既有受經(jīng)之因緣時(shí)會(huì)，又當(dāng)齎金寶，奉師效心，依科盟受。既受之後，所謂閉心奉行者，乃默默而行也。風(fēng)刀義見前。

修行之法，千日長(zhǎng)齋，不關(guān)人事，諸塵漏盡，夷心默念，清香執(zhí)戒，入室東向，扣齒九通，調(diào)聲正炁，誦詠寶章。上章言捨事入道，澄心契元。

按《虛皇四十九章經(jīng)》云：齋戒者，道之根本，法之津梁。子欲學(xué)道，清齋奉戒，念念正真，邪妄自泯。夫清齋者，心齋也。《南華真經(jīng)》云：若一志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以炁，聽止於耳，心止於符。炁也者，虛而待物也。唯道集虛，虛者心齋也。故嚴(yán)君平云：虛心以原道德，靜炁以期神明。而陸脩靜齋集亦云：夫人體非聖真，而處身五濁，三尸強(qiáng)盛，內(nèi)生攻賊，九竅四關(guān)，各有所趣，施為之間，動(dòng)入死地。故設(shè)科教儀範(fàn)之文，以齊其外，著注念凝神之法，以正其心。復(fù)以胎元鍊炁之方，制其食味，祈真朝謝之品，滌其過尤，然後趨於學(xué)。不學(xué)之徒，臻乎冥寂，棲於損之又損之府，契乎無為，則邪譎之關(guān)鍵不開，鎮(zhèn)靜之純和可致。蓋人業(yè)習(xí)深重，難遽合道，使之因齋以屏緣，息心而契道，故須千日長(zhǎng)齋，不關(guān)人事，則心專而其功久且熟矣。乃得諸根塵漏，自然淨(jìng)盡。大抵人之一心，儻非妙悟，則不能當(dāng)體澄寂，故云心無天遊，則六鑿相攘。是以一真之元，未免隨諸根而散漏。今既諸塵消盡，則心自夷而念自默矣。夷心者，坦然平夷。默念者，寂然無念也。然後清香執(zhí)戒。清香取薰，和炁蓊冥，通真達(dá)聖。清以表其心之清，香以表其德之馨也。戒者，檢身律己，止過防非之謂也。執(zhí)者，寶而持之之謂也。夫既能夷心默念，則一真澄湛，萬法悉空，乃深造乎不持不犯之妙，又何以執(zhí)戒為哉。雖然唯聖，罔念作狂，茍不如是，則澄治之功疏矣。故必靜存之體先立，然後動(dòng)察之用，自然昭著也。入室東向者，取其炁也。叩齒九通者，集眾神也。九者，陽數(shù)也。《高上寶書神明經(jīng)》云：叩齒之法，左為天鐘，右為天磬，中為天鼓。若去卻不祥，則鳴天鐘，制伏邪惡，當(dāng)鳴天磬。若存思集神，念道至真，當(dāng)鳴天鼓。要閉囗緩頰，使聲虛而響應(yīng)深也。《登真隱訣》云：齒者，膽神之外捍，胃神之威力，坎神之英華也。豈非以外捍而去不祥，以威力而制邪惡，以英華而感至真乎。然後調(diào)聲正炁，誦詠寶章。夫聲既調(diào)，則知其炁已正，蓋發(fā)見於外者如此。故曰心和則炁和，炁和則形和，形和則聲和，聲和則天地之和應(yīng)矣。《隱註訣》曰：誦經(jīng)至五百言，則叩齒三通，以舌舐上下唇，咽液三過，令人炁不極而聲清也。經(jīng)中此一節(jié)，蓋指人入道之要法，學(xué)者宜盡心焉。豈直囗誦而已哉。

誦之一過，聲聞九天。誦之二過，天地設(shè)恭。誦之三過，三界禮房。誦之四過，天王降仙。誦之五過，五帝朝真。誦之六過，魔王束身。誦之七過，星宿停關(guān)。誦之八過，幽夜光明。誦之九過，諸天下臨。一切神靈，莫不衛(wèi)軒。

能依前文修行之法，故誦章之應(yīng)如此。且以兩儀言之，一為陽儀，為天，故一過聲聞九天。二為陰儀，為地，故二過天地設(shè)恭也。後文云二過響地，此本專言地。以前一過方聲聞九天，至此則天神地祇並設(shè)恭矣，故兼言之。如《度人經(jīng)》所謂天地設(shè)禮是也。三過表三才之既立，故合三界神靈，莫不敬禮其房也。四過天王降仙。四過以應(yīng)四象，則東方蒼天、南方丹天、西方素天、北方玄天，四大天王各會(huì)集，神仙來降其所。五過五帝朝真。五過，應(yīng)五行，故五方之帝各總真以來朝，猶護(hù)魂侍魄之意。六過魔王束身。六乃太陰之?dāng)?shù)，蓋六天魔王乃六天故炁也。其力量與天齊同，元始布化，其魔並生，干試學(xué)者，初歷小魔，後歷大魔，試之已過，方乃保舉，上登仙品。今於六過，乃六陰數(shù)極之時(shí)，魔威盛大，而我以六過之功足以伏之，且使之?dāng)渴硎祝桓彝桑涔僖印Ｆ哌^星宿停關(guān)。蓋七過應(yīng)七星，象人之七竅，今云停關(guān)，亦如《度人經(jīng)》所謂一時(shí)停輪之義。八過幽夜光明，蓋八乃少陰數(shù)也，幽夜陰所也，今乃乘陽炁而光明矣。九過諸天下臨，一切神靈莫不衛(wèi)軒。九過功德既備，則其所感有不期然而然者，蓋諸天莫非九天之炁所化而生，一切神靈亦不能外是炁而有，所以莫不翕然而來衛(wèi)也。

一過徹天，胞原宣通。

三才一理，本自貫通，是以一過應(yīng)一元，故云徹天，胞原由之而宣通。且天一生水，在人為精。《內(nèi)觀經(jīng)》云：一月為胞，精血凝也。乃由元一黃演之炁，而為之生端，其炁升降不失其度，則生理昌矣。

二過響地，胎結(jié)解根。

二過應(yīng)二儀，故前文兼言天地設(shè)恭也。聲發(fā)響應(yīng)，陽唱陰和，天一地二，其序然也。二過響地，則胎結(jié)因之而解根，蓋胎根係於地故也。夫地二生火，在人為神，形兆則神有所寓。《內(nèi)觀經(jīng)》云：二月為胎，形兆胚也。然胎既兆，則有故根為之結(jié)矣。必得洞冥紫戶之炁以滋之，而為之?dāng)馗鶖嗨缿簦躅U養(yǎng)嬰童，則胎根之結(jié)解矣。

三過神禮，魂門練仙。練與鍊同，古字通用，後同。

三過應(yīng)三才，蓋天三生木，在人為魂。《內(nèi)觀經(jīng)》云：三月陽神為三魂，動(dòng)以生也。必得長(zhǎng)靈明仙之炁，以總統(tǒng)三雲(yún)，則魂門練仙矣。

四過天王降仙，魄戶閉關(guān)。

四過應(yīng)四象，上應(yīng)四天。蓋地四生金，在人為魄。《內(nèi)觀經(jīng)》云：四月陰神為七魄，靜鎮(zhèn)形也。必得碭尸冥演由之炁以滋之，則神公攝遊炁而練素華矣。所謂閉關(guān)，乃閉其死炁之關(guān)，以杜外邪，存生炁也。

五過五帝朝真，藏腑清凍。

五過應(yīng)五行，五帝則五方五炁之主宰者也。蓋天五生土，人生五月，五藏乃分。脾土之?dāng)?shù)始足，見於內(nèi)為藏，於外為肉。《內(nèi)觀經(jīng)》云：五月五行分五藏，以安神也。故必五藏全具，然後五帝朝真也。此皆五仙中靈之炁，以練元藏腑，則紫戶生仙矣。腑者，五藏之配也。為受盛之府也，如小腸為心府，大腸為肺府，膽為肝府，胃為脾府，膀胱為腎府，三焦為命門府是也。

六過魔王伏諾，胃管生津。

六過應(yīng)六律。功用至此，可以制六陰之魔，故六天魔王，皆伏而敬於心，諾而順於辭也。夫六者，水之成數(shù)，故以津言。《內(nèi)觀經(jīng)》云：六月六律定六府，用滋靈也。是必得高真沖融之炁以滋之，則斬伐胞樹，滯心遊超上京矣。且府之右有六，而獨(dú)言胃何也。蓋胃屬土，為五行之主，可以總括五行。以四時(shí)言之，每季土旺一十八日，以五行言之，則非土不成故也。若以藏府之配於十干言之，如甲乙為木，肝膽當(dāng)之，丙丁為火，心與小腸當(dāng)之，戊己屬土，脾胃當(dāng)之，庚辛為金，肺與大腸當(dāng)之，壬癸為水，腎與膀胱當(dāng)之。則胃之位適當(dāng)其六矣。水得土則止，故胃為承津之所也。

七過星宿朗明，孔竅開聰。

七過應(yīng)七星，在人為七竅。七者火之成數(shù)，火能照物，故應(yīng)星宿之光。《內(nèi)觀經(jīng)》云：七月七星開七竅，通光明也。是得高仙洞笈之炁以滋之而開也。章云七誦重關(guān)開是也。

八過幽夜顯光，三部八景，整具形神。

八過應(yīng)八卦，在人為八景。八者木之成數(shù)。木性慈仁，位應(yīng)東方，出震之地，主陽明之生炁，萬類由之而發(fā)生，乃幽夜光明之象，故人之受生，自一炁為祖，而分三元於三部三田之中。一元各具八景，共為二十四真。故上部八景，泥九為君；中部八景，神主絳官；下部八景，其神關(guān)元。《內(nèi)觀經(jīng)》云：八月八景神具，降真靈也。良由真靈化凝之炁有以滋之，故形神整具而高遊，無終敗矣。按《七籤》 解結(jié)法及《迴元經(jīng)》云：上部八景：腦神覺元子，字道都。髮神玄文華，字道衡。皮膚神通眾仲，字道連。目神虛監(jiān)生，字道童。頂髓神靈模蓋，字道周。膂神益歷輔，字道柱。鼻神沖龍玉，字道微。舌神始梁峙，字道岐。中部八景：喉神百流放，字道通。肺神素靈生，字道平。心神煥陽昌，字道明。肝神開君童，字道青。膽神龍德拘，字道放。左腎神春元真，字道卿。右腎神象地?zé)o，字道生。脾神寶元全，字道騫。下部八景：胃神同朱育，朱一作來。字道展窮。腸中神兆滕康，字道還大。小腸神蓬送留，字道廚。胴中神受享勃，字道靈。胸膈神廣瑛宅，字道仲。兩滕神辟假馬，字道成。左陰右陽中神扶流起，字道圭。右陰左陽中神苞表明，字道生。

九過諸天下臨，三關(guān)五藏，六腑九宮，金樓玉室，十二重門，紫戶玉閤，三萬六千關(guān)節(jié)，根源本始，一時(shí)生神。上章言如法行道功德等漸。

九過應(yīng)九天，故諸天下臨以合人之九宮。九者，金之成數(shù)，物成則堅(jiān)定屬金，四序亦以秋為成物之時(shí)也。《內(nèi)觀經(jīng)》云：九月宮室羅布，以定精也。惟其德用既備，故名其天曰無想無結(jié)無愛天，而號(hào)其炁曰自然玄照之炁也。三關(guān)者，上玉京關(guān)，中夾脊雙關(guān)，下尾閒關(guān)是也。五藏者，心、肝、脾、肺、腎也。六腑者，大腸為尚書府，小腸為元陽府，膽為蘭臺(tái)府，膀胱為太和府，胃為太素府，三焦為無極府也。九宮者，兩眉間入三分為雙田宮，卻入一寸為明堂宮，三寸為丹田宮，亦名泥丸宮，四寸為流珠宮，五寸為帝一宮，明堂上一寸為天庭宮，洞房上一寸為極真宮，丹田上一寸為玄丹宮，流珠上一寸為太皇宮。而五藏亦有九宮也。金樓則重樓也。玉室者，腦之別名也。十二重門者，《黃庭經(jīng)》云：重中樓闕十二環(huán)。註云：喉嚨十二重也。紫戶者，《素靈中篇》云：兩眉之上，其裹有紫戶。玉閤者，《黃庭》謂之玉堂，亦名玉閤也。所謂三萬六千關(guān)節(jié)，根元本始，一時(shí)生神者，蓋形體則漸成，惟神無方，體炁足則神具，非由次第而有，故云一時(shí)生神也。《九丹精中記》云：天神一萬八千，身神一萬八千，共三萬六千神，神炁具足，於是而生。以上九過之應(yīng)，不惟顯生人之理，學(xué)士聖胎其道一也。

九過為一遍。一遍周竟，三界舉名，五帝友別，稱為真人。十遍通炁，制御萬靈，魔王保舉，列上諸天。百遍通神，坐致自然，太一度符，元君受生。千遍通靈，坐在立亡，仙童玉女，役使束西。萬遍道備，馳騁龍駕，白日登晨。上章乃序效階差，終致極果。

一章為一過，九過而生神備足，乃一炁通變，自然而然也。一遍周竟，三界舉名，五帝友別，稱為真人。如《三洞珠囊》云：天真昤降，見授大經(jīng)，上仙之道，誦而學(xué)之，遂成真人。友者，與五帝為儔侶也。別者，序其階差也。十遍則是十倍其功，乃可制御萬靈。百遍通神，坐制自然。太一度符，元君受生。其功又優(yōu)，故能坐致自然。如六甲致行廚之類，太一度以五符，元君受其生籍也。千遍通靈，坐在立亡。仙童玉女役使束西者，如太上四極真人曰：六炁順運(yùn)於十方，六甲周行於幽冥。隱化無方，上補(bǔ)天真。飛虛駕景，玉女執(zhí)巾。萬神奉衛(wèi)，真人造房是也。夫總行上真之道，則給玉童玉女各三千人，前導(dǎo)鳳歌，後從玄鈞也。萬遍道備，馳騁龍駕，白日登晨者，《雌一玉檢》云：於是五老翼軒，八風(fēng)扇羽，神電前驅(qū)，玉華扶轂，乘雲(yún)駕龍，白日昇天。故《黃庭經(jīng)》亦云：羽服一整八風(fēng)驅(qū)，控駕三素乘晨霞是也。或者以寶章應(yīng)感之功，經(jīng)中其言甚著，而誦者如牛毛，得者如麟角，遂以迂遠(yuǎn)目之，甚至訕笑而慢侮之，是可憫也。《道德經(jīng)》云：杳兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，信不足，有不信。夫所謂精者，濳天而天，濳地而地，在人而人，在物而物，天地人物，聖真鬼神，同此精也。況夫人之一身，法天象地，備具萬物，獨(dú)貴而最靈，故其感通而甚易。昔之忠臣孝子，動(dòng)天地，感鬼神，載之史冊(cè)者，不可勝紀(jì)。彼特一時(shí)精誠之至，其應(yīng)猶爾。而況千日長(zhǎng)齋，不關(guān)人事，諸塵漏盡，夷心默念，純乎其天者歟。嗚呼，吾於安而行之者，不可得而見矣，利而行之者，萬未一二，勉強(qiáng)而行之者，千無二三。矧夫疑信半之，念慮雜之，好惡賊之，嗜欲汨之，人事累之。其在我者何如也，而可以咎聖經(jīng)之不驗(yàn)乎。古之人以修誦而得神仙，如魏紫虛、李順興、司馬子微之類多矣。今學(xué)經(jīng)之士，縱未絕緣離世，茍能金石其志，背塵合真，至心受誦，久久不已，必階仙品無疑也。然茍信不足，則有不信矣。勉之哉，勉之哉。自夫?qū)W上道至此，分六章。