（一名嚴(yán)誠(chéng)宿緣經(jīng)出雜藏）

后漢外國(guó)三藏康孟詳譯

聞如是一時(shí)　　佛在摩竭國(guó)

普為眾生故　　止于竹園中

佛語(yǔ)諸比丘　　及神足羅漢

各赍所乞食　　共至阿耨泉

路由五姓國(guó)　　將諸比丘眾

于中共乞食　　比丘五百人

以神足飛下　　比丘僧圍繞

到阿耨大泉　　世尊坐其中

世尊食已訖　　諸比丘故食

當(dāng)于飯食時(shí)　　地為大震動(dòng)

比丘問(wèn)世尊　　此地何為動(dòng)

世尊便為說(shuō)　　愍此眾生動(dòng)

地獄有罪人　　極行眾逆惡

鬼神有千人　　斫其兩大肋

須臾不休息　　斧斤皆燒赤

斫滿(mǎn)正千歲　　力極乃得斷

問(wèn)作何等罪　　乃致此苦痛

此肋大爾許　　使地為震動(dòng)

此本世間人　　恒喜淫他妻

坐貪色欲故　　又殺清信士

以是宿緣故　　致得此大身

鬼神有千人　　恒斫此兩肋

世尊說(shuō)如是　　佛問(wèn)諸四道

汝等作何緣　　各各可自說(shuō)

神通大弟子　　能繼轉(zhuǎn)法輪

智慧舍利弗　　起問(wèn)于世尊

世尊無(wú)雙比　　無(wú)事不見(jiàn)聞

世尊先自說(shuō)　　宿世諸因緣

孫陀生惡謗　　望得其敬事

無(wú)故誹謗尊　　此是何因緣

坐奢彌跋提　　此五百比丘

無(wú)故相誹謗　　此是何因緣

何為得頭痛　　誅殺五親時(shí)

諸節(jié)皆疼痛　　及患脊背強(qiáng)

剛木槍刺腳　　調(diào)達(dá)崖石擲

堆破腳拇指　　此是何因緣

多舌童女人　　帶杅起其腹

無(wú)故來(lái)相謗　　在于大眾中

又在毗蘭邑　　三月食馬麥

國(guó)師梵志請(qǐng)　　此是何因緣

在于郁秘地　　苦行足六年

斷息禪羸瘦　　此是何因緣

世尊為演說(shuō)　　舍利弗諦聽(tīng)

今當(dāng)盡為說(shuō)　　先世所行緣

佛說(shuō)孫陀利宿緣經(jīng)第一

聞如是。一時(shí)佛在阿耨大泉。與大比丘五百人俱。皆是阿羅漢。六通神足。大有名稱(chēng)。端正姝好。各有眾相。不長(zhǎng)不短。不白不黑。不肥不瘦。色猶紅蓮華。皆能伏心意。唯除一比丘。何者阿難是也。舍利弗。自從華座起。整衣服。偏露右臂。右膝跪蓮華座。向佛叉手。問(wèn)世尊言。世尊無(wú)事不見(jiàn)。無(wú)事不聞。無(wú)事不知。世尊無(wú)雙比。眾惡滅盡。諸善普備。諸天龍神。帝王臣民。一切眾生。皆欲度之。世尊今故現(xiàn)有殘緣。愿佛自說(shuō)此緣。使天人眾生聞?wù)唛_(kāi)解。以何因緣。孫陀利來(lái)誹謗。以何因緣。坐奢彌跋提被謗。及五百羅漢。以何因緣。世尊頭痛。以何因緣。世尊骨節(jié)疼痛。以何因緣。世尊脊背強(qiáng)。以何因緣。剛木刺其腳。以何因緣。地婆達(dá)兜。以崖石擲。以何因緣。多舌女人。帶杅大眾中。有漏無(wú)漏。前來(lái)相誹謗曰。何以不自說(shuō)家事乃為他說(shuō)為。我今臨產(chǎn)。當(dāng)須酥油。以何因緣。于毗蘭邑。與五百比丘食馬麥。以何因緣。在郁秘地。苦行經(jīng)六年。謂呼當(dāng)?shù)梅稹７鹫Z(yǔ)舍利弗。還復(fù)華座。吾當(dāng)為汝說(shuō)先世諸因緣。舍利弗即便還復(fù)本座。阿耨大龍王。聞佛當(dāng)說(shuō)緣法。踴躍歡喜。即為佛作七寶交露蓋。蓋中雨?yáng)钐茨┫恪Ｖ鼙橹T座。無(wú)數(shù)諸天龍鬼神干沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒。皆來(lái)詣佛。叉手作禮。圍繞而立。佛便為舍利弗說(shuō)。往昔過(guò)去世。波羅奈城中。有博戲人。名曰凈眼。巧于歌戲。爾時(shí)有淫女。名曰鹿相。端正姝好。嚴(yán)凈無(wú)比。時(shí)凈眼往至鹿相所。語(yǔ)此女曰。當(dāng)共出外詣樹(shù)園中。求于好地。共相娛樂(lè)。女答曰可爾。鹿相便歸。莊嚴(yán)衣服。詣凈眼家。凈眼即嚴(yán)駕好車(chē)。與鹿相共載。出波羅奈城。至于樹(shù)園。共相娛樂(lè)。經(jīng)于日夜。凈眼睹其衣服珍妙。便生貪心。當(dāng)殺此女取其衣服。復(fù)念殺已當(dāng)云何藏之。時(shí)此園中。有辟支佛。名樂(lè)無(wú)為。去其所止不遠(yuǎn)。凈眼又念。此辟支佛。晨入城乞食后。我當(dāng)殺鹿相。埋其廬中。持衣而歸。誰(shuí)知我處。明旦辟支佛。即入城乞食。凈眼于后。便殺鹿相。脫衣服取。埋尸著樂(lè)無(wú)為廬中。平地如故。便乘車(chē)從余門(mén)入城。爾時(shí)波羅奈國(guó)王。名梵達(dá)。國(guó)人不見(jiàn)鹿相。遂徹國(guó)王。眾人白王。鹿相不見(jiàn)。王即召群臣。遍詣里巷戶(hù)至覓之。諸臣受教。如命覓之。遍覓不得。便復(fù)出城。見(jiàn)樹(shù)間眾鳥(niǎo)飛翔其上。眾人便念。城中已遍不得。此必有以當(dāng)共往彼。即尋便往到樂(lè)無(wú)為廬前。搜索得尸。諸臣語(yǔ)樂(lè)無(wú)為曰。已行不凈。胡為復(fù)殺。辟支佛。默然不答。問(wèn)如此至三。不答如前。樂(lè)無(wú)為。手腳著土。此是先世因緣。故默不答。眾臣便反縛樂(lè)無(wú)為。拷打問(wèn)辭。樹(shù)神人現(xiàn)出半身。語(yǔ)眾人曰。莫拷打此人。眾臣曰。何以不打。神曰。此無(wú)是法。終不行是。諸臣雖聞神言。不肯聽(tīng)用。將此樂(lè)無(wú)為。徑詣王所。白王曰。此道士。行不凈已。又復(fù)殺之。王聞是語(yǔ)。嗔恚大喚。語(yǔ)諸大臣看是道士。行于非法。應(yīng)當(dāng)爾耶。王敕諸臣。急縛驢馱。打鼓遍巡。然后出城南門(mén)。將至樹(shù)下。鐵鉾[矛*贊]之。貫著竿頭。聚弓射之。若不死者。便斬其頭。諸臣受教。急縛驢馱。打鼓巷至巡之。國(guó)人見(jiàn)之。皆怪所以。或有信者或不信者。眾人集觀。喚呼悲傷。于是凈眼。在破墻中。藏聞眾人云云聲。便于墻中。傾顧盜視。見(jiàn)樂(lè)無(wú)為反縛驢馱眾人逐行。見(jiàn)已心念。此道士無(wú)故見(jiàn)抂當(dāng)死。此不應(yīng)有愛(ài)欲。我自殺鹿相。非道士殺。我自受死。當(dāng)活道士。凈眼念已。便出走趣大眾。普喚上官曰。莫困殺此道士。非道士殺鹿相。是我殺之耳。愿放此道士。縛我隨罪治我。諸上官皆驚愕曰。何能代他受罪。即共解辟支佛縛。便捉凈眼。反縛如前。諸上官等。皆向辟支佛。作禮懺悔。我等愚癡。無(wú)故抂困道士。當(dāng)以大慈原赦我罪。莫使我將來(lái)受此重殃。如是至三。樂(lè)無(wú)為辟支佛。默然不答。辟支佛心念。我不宜更入波羅奈城乞食。我但當(dāng)于此眾前取滅度耳。辟支佛。便于眾前。踴升虛空。于中往反。坐臥住立。腰以下出煙。腰以上出火。或復(fù)腰以下出火。腰以上出煙。或左脅出煙。右脅出火。或左脅出火。右脅出煙。或腹前出煙。背上出火。或腹前出火。背上出煙。或腰以下出火。腰以上出水。或腰以下出水。腰以上出火。或左脅出火。右脅出水。或左脅出水。右脅出火。或腹前出水。背上出火。或腹前出火。背上出水。或左肩出水。右肩出火。或左肩出火。右肩出水。或兩肩出水。或兩肩出火。然后舉身出煙。舉身出火。舉身出水。即于空中。燒身滅度。于是大眾。皆悲涕泣。或有懺悔。或有作禮者。取其舍利。于四衢道。起偷婆。諸上官即將凈眼。詣王梵達(dá)。此人殺鹿相。非是道士殺。王便嗔此監(jiān)司。前時(shí)何為妄白虛事云。此人殺人。今云非也。乃使我作虛妄之人抂困道士。諸臣白王。于時(shí)頻問(wèn)道士。何為殺人也。時(shí)道士默不見(jiàn)答。叉手腳復(fù)著土。以是故。臣等謂呼其殺人。王便敕臣。驢馱此人。于城南先以鉾[矛*贊]之。然后立竿貫頭。聚弓射之。若不死者。便斫其頭。諸臣受教。即以驢馱。打鼓遍巡已。出城南詣樹(shù)下。以鉾[矛*贊]貫?zāi)尽＞酃渲Ｈ缓箜筋^。佛語(yǔ)舍利弗。汝乃知爾時(shí)凈眼者不。則我身是。舍利弗。汝復(fù)知鹿相者不。則今孫陀利是。舍利弗。汝知爾時(shí)梵達(dá)王不。則今執(zhí)杖釋種是舍利弗。我爾時(shí)殺鹿相。抂困辟支佛。以是罪故。無(wú)數(shù)千歲。在泥犁中煮。及上劍樹(shù)。無(wú)數(shù)千歲在畜生中。無(wú)數(shù)千歲在餓鬼中。爾時(shí)余殃。今雖作佛。故獲此孫陀利謗于。是佛自說(shuō)宿命因緣偈曰

我先名凈眼　　乃是博戲人

辟支名樂(lè)無(wú)　　無(wú)過(guò)致困苦

此有真凈行　　為眾所擾惱

毀辱而縛束　　復(fù)欲驅(qū)出城

見(jiàn)此辟支佛　　困辱被系縛

我起慈悲心　　使令得解脫

以是因緣故　　久受地獄苦

乃爾時(shí)殘殃　　今故被誹謗

我今斷后生　　便盡于是世

坐此孫陀利　　故得其誹謗

因緣終不脫　　亦不著虛空

當(dāng)護(hù)三因緣　　終始不可犯

我自成尊佛　　得為三界將

故說(shuō)先因緣　　阿耨大泉中

佛語(yǔ)舍利弗。汝觀如來(lái)。眾惡皆盡。諸善普備。能度天龍鬼神帝王臣民蠉飛蠕動(dòng)。皆使得度無(wú)為安樂(lè)。雖有是功德。猶不免于宿緣。況復(fù)愚冥未得道者。不攝身口意。此等當(dāng)如何。佛語(yǔ)舍利弗。汝當(dāng)學(xué)是。及諸羅漢。并一切眾生。當(dāng)護(hù)身三口四意三。舍利弗。汝當(dāng)學(xué)是。并及一切。佛說(shuō)是時(shí)。舍利弗及五百羅漢。阿耨大龍王天龍鬼神干沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒。聞佛所說(shuō)。歡喜受行

佛說(shuō)奢彌跋宿緣經(jīng)第二

聞如是。一時(shí)佛在阿耨大泉。與大比丘眾五百人俱。皆是羅漢。六通神足。唯除一比丘阿難也。是時(shí)佛告舍利弗。過(guò)去久遠(yuǎn)九十一劫。是時(shí)有王。名曰善說(shuō)。城名善說(shuō)所造。有一婆羅門(mén)。名延如達(dá)。好學(xué)廣博外學(xué)三部。天文圖讖。占相藝術(shù)。曉七種書(shū)。及外道教誡。解了眾法。世俗典籍。相有三十。常教學(xué)五百豪族童子。復(fù)有一婆羅門(mén)。名曰梵天。大富饒財(cái)。象馬七珍。侍使仆從。婦名凈音。端正姝妙。容貌第一。性行和調(diào)。無(wú)嫉妒心。延如達(dá)。以梵天為檀越。婦凈音供養(yǎng)延如達(dá)。飲食衣被。床臥坐具。病瘦醫(yī)藥。有一辟支佛。名曰愛(ài)學(xué)。往到城內(nèi)。執(zhí)衣持缽。行欲乞食。偶至梵天門(mén)。時(shí)凈音見(jiàn)辟支佛。衣服整齊。行步詳審。六根寂定。心甚愛(ài)樂(lè)。即請(qǐng)供養(yǎng)曰。自今已去。衣被飲食。床臥醫(yī)藥。常從我受。當(dāng)為我故受我請(qǐng)。凈音即以濃美飲食。滿(mǎn)缽與之。辟支佛。受已執(zhí)缽升虛。七反回旋。飛還所止。時(shí)城內(nèi)人。見(jiàn)此神足曰。國(guó)有是人。我等有福。舉國(guó)歡喜。供養(yǎng)無(wú)厭。凈音供養(yǎng)辟支佛。日進(jìn)待。延如達(dá)遂薄。延如達(dá)自覺(jué)薄已厚彼。便興妒嫉誹謗之言。此道士。實(shí)無(wú)戒德。何以故。與此凈音作不凈行故也。以是故厚供養(yǎng)之。延如達(dá)告五百弟子曰。此道士。犯戒無(wú)精進(jìn)行。諸童子各歸家宣令曰。此道士。無(wú)有凈行。與凈音通。諸童子曰爾。如師所言。此道士。實(shí)有淫欲心。五百童子。受教入城。至巷宣令曰。此道士。有淫欲心。與凈音通。國(guó)人咸疑。神足如是。有此穢聲耶。此聲經(jīng)七年乃斷。后辟支佛。現(xiàn)十八變。取于滅度。眾人乃知延如達(dá)為虛妄辟支佛為清凈。佛語(yǔ)舍利弗。汝知爾時(shí)延如達(dá)不。則我身是。爾時(shí)梵天者憂(yōu)填王是。爾時(shí)凈音者奢彌跋是。爾時(shí)五百童子者今五百羅漢是。佛語(yǔ)舍利弗。我爾時(shí)因失供養(yǎng)故。便生妒嫉心。與汝等共誹謗辟支佛。以是因緣。與汝等共入地獄。鑊湯見(jiàn)煮。無(wú)數(shù)千歲。由是余殃。今雖得佛。故與汝等。有奢彌跋之謗也。于是世尊。說(shuō)先世因緣。偈曰

我先為梵志　　廣學(xué)外四部

止于樹(shù)園中　　教授五百童

有一辟支佛　　清凈有神足

見(jiàn)是得供養(yǎng)　　無(wú)故橫相謗

還語(yǔ)諸童子　　道士不凈行

我適說(shuō)是時(shí)　　童子皆歡喜

童子聞是已　　遍行諸里巷

盡向眾人說(shuō)　　道士犯不凈

以是因緣故　　經(jīng)歷地獄久

我及汝曹等　　更是無(wú)限苦

由是殘因緣　　是眾五百人

無(wú)故被誹謗　　坐此奢彌跋

我今在末世　　成于無(wú)上道

無(wú)故而誹謗　　坐此奢彌跋

如來(lái)成尊佛　　三界之大將

阿耨大池中　　自說(shuō)本世緣

佛告舍利弗。汝觀如來(lái)。眾漏已盡。諸善普具。慈愍天人。乃至蠕動(dòng)。皆欲使?jié)入m有此功德。猶不免于宿緣。況復(fù)愚曚未識(shí)道者。佛語(yǔ)舍利弗。汝當(dāng)學(xué)是。及諸羅漢。一切眾生。皆當(dāng)學(xué)是。佛語(yǔ)舍利弗。汝當(dāng)護(hù)身三口四意三。舍利弗。當(dāng)學(xué)如是。佛說(shuō)是已。舍利弗。及五百羅漢。阿耨大龍王天龍鬼神干沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒聞佛所說(shuō)歡喜受行

佛說(shuō)頭痛宿緣經(jīng)第三

聞如是。一時(shí)佛在阿耨大泉。與大比丘五百人俱。皆是阿羅漢六通神足。唯除一比丘阿難也。佛告舍利弗。過(guò)去久遠(yuǎn)世。于羅閱只大城中。時(shí)谷貴饑饉。人皆舍取白骨。打煮飲汁。掘百草根。以續(xù)微命。以一升金。貿(mào)一升谷。爾時(shí)羅閱只。有大村數(shù)百家。名曰吱（九支反）越。村東不遠(yuǎn)。有池。名曰多魚(yú)。吱越村人。將妻子詣多魚(yú)池。止于池邊。捕魚(yú)食之。時(shí)捕魚(yú)人。采魚(yú)著岸上。在陸而跳。我爾時(shí)為小兒。年適四歲。見(jiàn)魚(yú)跳而喜。時(shí)池中有兩種魚(yú)。一種名[麩-夫+孚]。一種名多舌。此自相語(yǔ)曰。我等不犯人。橫被見(jiàn)食。我等后世。要當(dāng)報(bào)此。佛語(yǔ)舍利弗。汝識(shí)爾時(shí)。吱越村人男女大小不。則今迦毗羅越國(guó)諸釋種是。爾時(shí)小兒者。我身是。爾時(shí)[麩-夫+孚]魚(yú)者。毗樓勒王是。爾時(shí)多舌魚(yú)者。今毗樓勒王相師婆羅門(mén)名惡舌者是。爾時(shí)魚(yú)跳。我以小杖打魚(yú)頭。以是因緣。墮地獄中。無(wú)數(shù)千歲。我今雖得阿惟三佛。由是殘緣故。毗樓勒王。伐釋種時(shí)。我得頭痛。佛語(yǔ)舍利弗。汝知我云何頭痛。舍利弗。我初得頭痛時(shí)。語(yǔ)阿難曰。以四升缽。盛滿(mǎn)冷水來(lái)。阿難如教持來(lái)。以指抆額上。污渧水中。水即尋消滅。猶如終日炊空大釜。投一渧水。水即燋燃。頭痛之熱。其狀如是。假令須彌山邊。旁出亞崖一由延。至百由延。值我頭痛熱者。亦當(dāng)消盡。舍利弗。如來(lái)頭痛如是。佛爾時(shí)說(shuō)宿緣偈曰

先世吱越村　　有一吱越子

捕魚(yú)置岸上　　以杖敲其頭

以是因緣故　　經(jīng)歷地獄久

名曰黑繩獄　　燒煮甚久長(zhǎng)

由是殘因緣　　今得頭痛熱

殺是諸釋時(shí)　　惡行毗樓勒

此緣終不化　　亦不著虛空

當(dāng)共自謹(jǐn)慎　　防護(hù)身口意

我自成尊佛　　得為三界將

故說(shuō)先世緣　　阿耨大泉中

佛語(yǔ)舍利弗。汝見(jiàn)如來(lái)眾惡已盡。諸善普具。欲使天龍鬼神帝王臣民皆念其善。猶有此緣。況復(fù)愚冥未得道者。佛語(yǔ)舍利弗。汝當(dāng)學(xué)是。及諸羅漢。一切眾生。皆當(dāng)學(xué)是。佛語(yǔ)舍利弗。汝當(dāng)護(hù)身三口四意三。舍利弗。當(dāng)學(xué)是。佛說(shuō)是已。舍利弗及五百羅漢。阿耨大龍王天龍鬼神干沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒。聞佛所說(shuō)。歡喜受行

佛說(shuō)骨節(jié)煩疼因緣經(jīng)第四

聞如是。一時(shí)佛在阿耨大泉。與大比丘眾五百人俱。皆是阿羅漢。六通神足。唯除一比丘阿難也。佛語(yǔ)舍利弗。往昔久遠(yuǎn)世。于羅閱只城中。有一長(zhǎng)者子。得熱病甚困。其城中有一大醫(yī)子。別識(shí)諸藥。能治眾病。長(zhǎng)者子。呼此醫(yī)子曰。為我治病愈。大與卿財(cái)寶。醫(yī)子即治。長(zhǎng)者子病得差。既差之后。不報(bào)其功。長(zhǎng)者子。于后復(fù)病。復(fù)命治之。差不答勞。如此至三。不報(bào)如前。后復(fù)得病。續(xù)喚治之。醫(yī)子念曰。前已三差。而不見(jiàn)報(bào)。長(zhǎng)者子曰。卿前后治我。未得相報(bào)。今好治我。差當(dāng)并報(bào)。醫(yī)子念曰。見(jiàn)欺如此至三。如誑小兒。我今治此。當(dāng)令命斷。即便與非藥。病遂增劇。便致無(wú)常。佛語(yǔ)舍利弗。汝知爾時(shí)醫(yī)子不。則我身是。爾時(shí)病長(zhǎng)者子者。地婆達(dá)兜是也。佛語(yǔ)舍利弗。我爾時(shí)與此長(zhǎng)者子非藥。致令無(wú)常。以是因緣。數(shù)千歲受地獄燒煮及畜生餓鬼。由是殘緣。今雖得作佛。故有骨節(jié)煩疼病生。于是佛說(shuō)宿緣。頌曰

我往為醫(yī)子　　治于長(zhǎng)者兒

嗔恚與非藥　　由此致無(wú)常

以是宿因緣　　久受地獄苦

爾時(shí)余因緣　　故致煩疼患

因緣終不滅　　亦不著虛空

以是三因緣　　盡護(hù)身口意

我自成尊佛　　得為三界將

故說(shuō)先世緣　　阿耨大泉中

佛語(yǔ)舍利弗。汝見(jiàn)如來(lái)。眾惡已盡。諸善普具。欲使天龍鬼神帝王臣民皆念其善。猶有此緣。況復(fù)愚冥未得道者。佛語(yǔ)舍利弗。汝當(dāng)學(xué)是。及五百羅漢。一切眾生。皆當(dāng)學(xué)是。佛語(yǔ)舍利弗。汝當(dāng)護(hù)身三口四意三。舍利弗。汝當(dāng)學(xué)是。佛說(shuō)是已。舍利弗及五百羅漢阿耨。大龍王天龍鬼神干沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒。聞佛所說(shuō)。歡喜受行

佛說(shuō)背痛宿緣經(jīng)第五

聞如是。一時(shí)佛在阿耨大泉。與大比丘眾五百人俱。皆是羅漢。六通神足。唯除一比丘阿難也。于是佛語(yǔ)舍利弗。往昔久遠(yuǎn)世時(shí)于羅閱只。時(shí)大節(jié)日聚會(huì)。時(shí)國(guó)中有兩姓力士。一姓剎帝利種。一姓婆羅門(mén)種。亦來(lái)在會(huì)。時(shí)兩力士共相撲。婆羅門(mén)力士。語(yǔ)剎帝利力士曰。卿莫撲我。我當(dāng)大與卿錢(qián)寶。剎帝利。便不盡力。戲令其屈伏也。二人俱得稱(chēng)。皆受王賞。婆羅門(mén)力士。竟不報(bào)剎帝利力士所許。到后節(jié)日。復(fù)來(lái)聚會(huì)相撲。婆羅門(mén)力士。復(fù)求首剎帝利力士如前相許。剎帝利力士。復(fù)饒不撲。得賞如上。復(fù)不相報(bào)。如是至三。后節(jié)復(fù)會(huì)。婆羅門(mén)力士。重語(yǔ)剎帝利力士曰。前后所許。當(dāng)一時(shí)并報(bào)。剎帝利力士心念曰。此人數(shù)欺我。既不報(bào)我。又侵我分。我今日當(dāng)使其消。是剎帝利便干笑語(yǔ)曰。卿誑我滿(mǎn)三。今不復(fù)用卿物。便右手捺項(xiàng)。左手捉褲腰。兩手蹙之。挫折其脊。如折甘蔗。擎之三旋。使眾人見(jiàn)。然后撲地。墮地即死。王及群臣。皆大歡喜。賜金錢(qián)十萬(wàn)。佛語(yǔ)舍利弗。汝知爾時(shí)剎帝利力士撲殺婆羅門(mén)力士者不。則我身是。婆羅門(mén)力士者。地婆達(dá)兜是。佛語(yǔ)舍利弗。我爾時(shí)以貪恚故。撲殺此力士。以是因緣。墮地獄中。燒煮榜治。經(jīng)數(shù)千歲。今我已成阿惟三佛。諸漏已盡。爾時(shí)殘緣。今故有此脊痛之患。于是世尊。自說(shuō)宿緣頌曰

節(jié)會(huì)共相撲　　意欲屈彼人

一舉撲著地　　令其脊中折

以是因緣故　　久受地獄苦

先世殘余殃　　故致脊痛患

此緣終不滅　　亦不著虛空

護(hù)是三因緣　　莫犯身口意

我自成尊佛　　得為三界將

阿耨大泉中　　自說(shuō)宿世緣

佛語(yǔ)舍利弗。汝見(jiàn)如來(lái)。眾惡已盡。諸善普具。諸天龍神帝王臣民。一切眾生。皆欲令得渡。尚不免余殃。況復(fù)愚癡未得道者。佛語(yǔ)舍利弗。汝等當(dāng)學(xué)是。護(hù)身三口四意三。佛說(shuō)是已。舍利弗及五百羅漢八部鬼神。聞佛所說(shuō)。歡喜受行

佛說(shuō)木槍刺腳因緣經(jīng)第六

聞如是。一時(shí)佛在羅閱只竹園精舍。與大比丘僧五百人俱。世尊晨旦。著衣持缽。與五百比丘僧及阿難圍繞。共入羅閱只城乞食。家家遍至。見(jiàn)此里中。有破剛木者。有一片木長(zhǎng)尺二。迸在一邊。于佛前立。佛便心念。此是宿緣。我自作是自當(dāng)受之。眾人聞見(jiàn)。皆共聚觀。大眾見(jiàn)之。驚愕失聲。佛復(fù)心念今當(dāng)現(xiàn)償宿緣。使眾人見(jiàn)。信解殃對(duì)。不敢造惡。佛便踴在虛空。去地一刃。木槍逐佛。亦高一刃。于佛前立。佛復(fù)上二刃三刃四刃。乃至七刃。槍亦隨上七刃。世尊復(fù)上高一多羅。槍亦高一多羅。佛復(fù)上乃至七多羅。槍亦隨上。立于佛前。佛復(fù)上高七里。槍亦高七里。佛復(fù)上高十里。槍亦如是。佛復(fù)上高一由延。槍亦隨之。佛復(fù)上七由延。槍亦上隨之。佛于空中。化作青石。厚六由延。縱廣十二由延。佛于上立。槍便穿石。出在佛前立。佛復(fù)于空中。化作水。縱廣十二由延。深六由延。于水上立。槍復(fù)過(guò)水。于佛前立。佛復(fù)于空中。化作大火。縱廣十二由延。高六由延。于焰上立。槍亦過(guò)焰。至佛前立。佛復(fù)于空中。化作旋風(fēng)。縱廣十二由延。高六由延。于風(fēng)上立。槍從傍邊斜來(lái)趣佛前立。佛復(fù)上至四天王宮殿中住。槍亦來(lái)上至佛前立。佛復(fù)上至三十三天上壁方一由延琉璃石。佛于上立。槍亦來(lái)上在佛前立。佛去后。四天王相告曰。佛畏此木槍。槍亦逐不置。皆共僉然不悅。從三十三天化去。至焰天。焰天化去。至兜率。兜率化去。至涅磨羅他。涅磨羅他化去。至婆羅尼蜜。婆羅尼蜜化去。至梵天。木槍從三十三天。以次來(lái)上。乃至梵天。于佛前立。諸天皆相謂曰。佛畏此槍舍走。然槍逐不置。爾時(shí)世尊。與諸梵天。說(shuō)自宿緣法。從梵天還。至婆羅尼蜜。婆羅尼蜜下至涅摩羅他。涅摩羅他下至兜率。兜率下至焰天。焰天下至三十三天。三十三天下至四天王。四天王下還至羅閱只。所過(guò)諸天。皆為說(shuō)宿緣法。槍亦復(fù)從上下至羅閱只。佛亦為羅閱只人。說(shuō)宿緣法。佛與比丘僧。出羅閱只城。槍亦尋佛后。國(guó)人盡逐佛出城。佛問(wèn)眾人。汝等欲何至。眾人答曰。欲隨如來(lái)看此因緣。佛語(yǔ)眾人。各自還歸。如來(lái)自知時(shí)節(jié)。阿難問(wèn)佛。如來(lái)何以遣眾人還。佛語(yǔ)阿難。若眾人見(jiàn)我償此緣者。皆當(dāng)盟死墮地。阿難便默。世尊即還竹園僧伽藍(lán)。自處己房。敕諸比丘。各自還房。各受教還房。阿難問(wèn)佛。我當(dāng)云何。佛語(yǔ)阿難。汝亦還房。阿難即還。佛便心念。是緣我宿自造。必當(dāng)償之即取大衣。四疊襞之。還坐本座。佛便展右足。木槍便從足趺上下入。徹過(guò)入地。地深六萬(wàn)八千由延。過(guò)此地至水。水深亦六萬(wàn)八千由延。過(guò)水至火。火高六萬(wàn)八千由延。至火乃燋。當(dāng)爾時(shí)。地六反震動(dòng)。阿難諸比丘。各自心念。今此地動(dòng)。槍必刺佛腳也。佛被刺已。苦痛辛痛疼痛斷氣痛。阿難即至佛所。見(jiàn)佛腳槍刺瘡。便悶死倒地。佛便以水灑阿難。阿難乃起。起已禮佛足。摩拭佛足。嗚佛足涕泣墮淚曰。佛以是腳。行至樹(shù)下降魔。上至三十三天。為母說(shuō)法。世尊金剛之身。作何因緣。為此小木所害乃爾。佛語(yǔ)阿難。且止勿憂(yōu)涕泣。世間因緣。輪轉(zhuǎn)生死。有是苦患。阿難問(wèn)佛。今者瘡?fù)丛鰮p何如。佛語(yǔ)阿難。漸漸有降。舍利弗將諸比丘僧。來(lái)詣佛所。稽首佛足。禮已一面住。舍利弗問(wèn)佛。不審瘡?fù)丛鰮p云何。佛報(bào)舍利弗。瘡?fù)礉u漸有損。爾時(shí)比丘眾中。漏未盡者。見(jiàn)此瘡。皆悲喚號(hào)泣曰。世尊大悲。無(wú)物不濟(jì)。而云何有此痛緣也。佛語(yǔ)此等比丘。且止莫涕。我乃先世自造此緣。要當(dāng)受之。無(wú)可逃避處。此對(duì)亦非父作。亦非母作。亦非王作。亦非天作。亦非沙門(mén)婆羅門(mén)所作。本我自造。今自受之。諸漏盡神通者。各自默然思惟。佛往日曾所說(shuō)偈曰

世人所作行　　或作善惡事

此行還歸身　　終不朽敗亡

耆婆聞佛為木槍所刺。涕泣至阿阇世王所。阿阇世王曰。卿何以涕泣。耆婆答曰。我聞佛為木槍刺腳。是以涕耳。阿阇世王。聞此語(yǔ)。便從床上。悶死墮地。良久乃穌。舉宮內(nèi)外。咸皆驚怖。王起涕泣。敕諸臣曰。速疾嚴(yán)駕。欲至佛所。諸臣受教。即便嚴(yán)駕。白王曰。嚴(yán)駕已訖。王即便上車(chē)出羅閱只城。城內(nèi)四姓宗族。清信士女。聞佛為木槍所刺。王與弟耆婆。及此人眾。百千圍繞。共至佛所。下車(chē)脫冠。解劍退蓋。步進(jìn)詣佛。佛右脅側(cè)臥。王禮佛已。手捉佛足。摩抆口嗚。自稱(chēng)國(guó)號(hào)姓名曰。摩竭王阿阇世。問(wèn)訊世尊。瘡?fù)磳幱行p不。佛報(bào)阿阇世。當(dāng)使大王。常得安隱。長(zhǎng)壽無(wú)病。王當(dāng)治以正法。莫行非法。佛便命王使坐。王即就座。王問(wèn)佛言。我從如來(lái)所聞。佛身金剛。不可毀壞。不審今者何為此木槍所刺耶。佛告王曰。一切諸法。皆為緣對(duì)所壞。我身雖是金剛非木槍能壞。宿對(duì)所壞。于是世尊。即說(shuō)頌曰

世人所為作　　各自見(jiàn)其行

行善得善報(bào)　　行惡得惡報(bào)

是故大王。當(dāng)學(xué)舍惡從善。惡騃不學(xué)問(wèn)。未識(shí)真道者。戲笑輕作罪。后當(dāng)號(hào)泣受。是故大王。不可以戲笑作罪。王當(dāng)學(xué)如是。王語(yǔ)耆婆。汝合好藥。洗瘡咒治。必令時(shí)差。耆婆曰諾。耆婆即便禮佛洗足。著生肌藥已。復(fù)讀止痛咒。耆婆出百千價(jià)[（畾/且）*毛]。用裹佛足。以手摩足。以口嗚之曰。愿佛老壽。此患早除。一切眾生。長(zhǎng)夜之苦。亦得解脫。即起禮佛。于一面住。佛于是為阿阇世王一切眾會(huì)故。說(shuō)四諦法。何謂四諦。苦諦苦習(xí)諦苦盡諦苦盡道諦。是為四諦。說(shuō)是時(shí)。六十比丘。得漏盡意解。萬(wàn)一千人。得法眼凈。王于是辭曰。國(guó)事多故。欲還請(qǐng)辭。佛言。可宜知是時(shí)。王即起。稽首佛足。繞三匝而歸。諸眾亦各禮佛。繞三匝而還。于是暮夜半。有七天人。人人能出百種音聲。來(lái)詣佛所。稽首佛足。繞床一匝而立。一天白佛。瞿曇沙門(mén)。如師子受瘡。能忍苦痛。不告他人。一天又曰。瞿曇沙門(mén)。如象受瘡。能忍苦痛。不語(yǔ)他人。一天復(fù)曰。瞿曇沙門(mén)。如犎牛號(hào)時(shí)。亦不覺(jué)苦痛。一天復(fù)曰。瞿曇沙門(mén)。如水牛號(hào)時(shí)亦不覺(jué)痛。一天復(fù)曰。瞿曇沙門(mén)。如八臂天王受瘡。能忍苦痛。一天復(fù)曰。瞿曇沙門(mén)。如寶馬不覺(jué)苦痛。一天復(fù)曰。瞿曇沙門(mén)。審諦清凈。不覺(jué)苦痛。第一天曰。佛人中師子。人中象。人中犎牛。人中水牛。人中八臂天王。人中寶馬。人中審諦清凈。世尊如此等。能忍苦痛。此輩愚耐痛。世尊以慧耐不如外學(xué)梵志。已過(guò)中年。懈廢取婦故望度苦。無(wú)由得度。何以故。不能究竟故也。如來(lái)法中。清凈究竟。斷諸愛(ài)欲。滅盡涅槃。如此乃度三界穢海也。何以故。是輩心意正定。從四諦求涅槃故也。天于是以偈頌曰

兇獷難降伏　　癡疑無(wú)定智

志荒處野露　　不度生死淵

定智除兇愚　　調(diào)意眾縛解

志寂無(wú)狂惑　　是度生死海

于是天說(shuō)偈已。佛默然可之。諸天見(jiàn)佛默然知為可意。即稽首佛足。繞三匝已。忽然化去。至清旦佛語(yǔ)舍利弗。往昔無(wú)數(shù)阿僧祇劫前。爾時(shí)有兩部賈客。各有五百人。在波羅奈國(guó)。各撰合資財(cái)。欲嚴(yán)船渡海。裝捒已訖。解系張帆。便引而去。乘風(fēng)徑往。即至寶渚。渚上豐饒。多有衣被飲食。床臥坐具。及妙?yuàn)榕７N種雜寶。無(wú)物不有。一部賈客主語(yǔ)眾人曰。我等以資財(cái)故。勤身苦體。渡海至此。所求已獲。今當(dāng)住此。以五樂(lè)自?shī)省５诙_薄。告其部眾。此間雖饒眾寶五樂(lè)婇女衣食無(wú)乏。不當(dāng)于此久住。是時(shí)于虛空中。有天女。慈愍此輩賈客。欲使從心所愿。多得財(cái)寶。無(wú)為還歸。便于空中。語(yǔ)眾賈人曰。此間雖有財(cái)寶五樂(lè)婇女衣被飲食。不足久住。當(dāng)早還去。何以故。卻后七日。此地皆當(dāng)沒(méi)水。語(yǔ)訖化去。復(fù)有魔天女。意欲使此賈客于此沒(méi)盡。不得還歸。于空中告曰。卿等不足嚴(yán)駕欲還去。此間快樂(lè)。極可娛樂(lè)。此地初無(wú)水至。設(shè)當(dāng)有水至此。此之眾寶。飲食衣被。婇女五樂(lè)。何由而有。前天所說(shuō)。水當(dāng)沒(méi)此。皆是虛妄。不足信之。說(shuō)已化去。第一薩薄。聞天女語(yǔ)已。敕其部眾。卿等勿復(fù)嚴(yán)駕欲得還去。莫信前天所說(shuō)。此是虛妄耳。此間快樂(lè)。五欲無(wú)乏。閻浮勤苦。正欲求此。今已得之。何緣復(fù)去。第二薩薄。還告其眾。卿等莫貪五樂(lè)于此久住。卻后七日。水當(dāng)滿(mǎn)此。速疾市買(mǎi)。裝駕治船。前天所說(shuō)。至誠(chéng)不虛。設(shè)七日無(wú)水。猶當(dāng)治嚴(yán)還去。豈可舍本父母妻子乎。若當(dāng)卻后七日。水不至者。便當(dāng)于此五樂(lè)自?shī)省Ｈ缓笮鞖w。若水審來(lái)如前天所說(shuō)者。治嚴(yán)已竟。去復(fù)何難。佛語(yǔ)舍利弗。卻后七日。如前天所言。水滿(mǎn)其地。于時(shí)第二薩薄。先已嚴(yán)辦。水至之日。所將部眾。即得上船。第一薩薄。先不治嚴(yán)。水至之日。與治嚴(yán)者爭(zhēng)船。船主護(hù)之。不令得前。便著鎧持杖。共相格戰(zhàn)。第二薩薄。于船上以鋑（粗官反）鉾鋑。第一薩薄。腳徹過(guò)即便命終。佛語(yǔ)舍利弗。汝知第一薩薄者不。則地婆達(dá)兜是。第二薩薄以鉾鋑第一薩薄者。則我身是。爾時(shí)第一賈客眾五百人者。則今地婆達(dá)兜五百弟子是。爾時(shí)第二賈客五百眾者。則今五百羅漢是。爾時(shí)第一天女者。則舍利弗是。爾時(shí)第二天女。則今名滿(mǎn)月比丘婆羅門(mén)弟子是。佛語(yǔ)舍利弗。我往昔作薩薄。貪財(cái)分死渡海。與彼爭(zhēng)船。以鋑鉾鋑彼薩薄腳。以是因緣。無(wú)數(shù)千歲。經(jīng)地獄苦。于地獄中。無(wú)數(shù)千過(guò)。為鋑鉾所刺。無(wú)數(shù)千歲。墮畜生中。為人所射。無(wú)數(shù)千歲。在餓鬼中。上鐵錐樹(shù)上。今雖得如來(lái)金剛之身。以是余殃故。今為木槍所刺。爾時(shí)世尊。說(shuō)宿緣偈曰

先世作薩薄　　乘船行渡海

兩賈共爭(zhēng)船　　以鉾鋑彼腳

以是因緣故　　地獄受鋑苦

為畜常被射　　餓鬼上錐樹(shù)

今已成佛道　　愍念眾生故

雖得金剛身　　不免于木槍

因緣終不滅　　亦不著虛空

當(dāng)護(hù)三因緣　　莫犯身口意

今我成尊佛　　得為三界將

阿耨大泉中　　自說(shuō)先世緣

佛語(yǔ)舍利弗。汝觀如來(lái)。眾惡已盡。諸善普備。諸天龍神。帝王臣民。一切眾生。皆欲度之。猶不免此對(duì)。況復(fù)愚冥未得道者。是故舍利弗。當(dāng)護(hù)身口意。莫犯是三事舍利弗。汝等當(dāng)學(xué)如是。佛說(shuō)是已。舍利弗。歡喜受行