譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉　詔譯

如是我聞：

一時，世尊在王舍城鷲峰山中，與大苾芻眾并菩薩摩訶薩眾俱。是時，佛告尊者須菩提言：“須菩提！色，無性、假性、實性；受、想、行、識，無性、假性、實性。須菩提！如是，乃至眼、色、眼識，耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識，無性、假性、實性。

“復次，須菩提！色于如是三性中轉，愚是所行，當知是為菩薩正行。如是行者，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。

“須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩于諸識中解無相法，苦自止息，諸相寂靜。如是所行，當知是為菩薩正行。如是行者，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果?！?

爾時，世尊重說頌曰：

“若解無相法，　　諸苦自止息，

眾相皆寂靜，　　是菩薩所行。

“復次，須菩提！于諸色中，闇之與明平等依止。菩薩若能如實了知，解入此者，諸法亦然。是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。

“須菩提！受、想、行、識亦復如是。于諸識中，闇之與明平等依止。菩薩若能如實了知，解入此者，諸法亦然。是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果?！?

爾時，世尊重說頌曰：

“若法闇與明，　　平等性如是，

依止及解入，　　知已得菩提。

“復次，須菩提！若菩薩摩訶薩于諸色須菩提，受、想、行、識于三性轉，若有智者如實了知，即于識中不生取著亦不現轉，其心開明。由彼于識不生取著、心開明已，即于大乘法中而能出離，何況聲聞、緣覺乘中！又由如是不生取著、心開明故，不于長時在彼地獄、畜生、餓鬼、人、天諸趣受生死苦。

“復次，須菩提！色，為生邪？為滅邪？若謂色有生，彼色即無生；若謂色無生，彼色即是無生自性。若復菩薩如實了知彼色即是無生自性，是故于色無生可有。

“須菩提！受、想、行、識亦復如是。識，為生邪？為滅邪？若謂識有生，彼識即無生；若謂識無生，彼識即是無生自性。若復菩薩如實了知彼識即是無生自性，是故于識無生可有。

“復次，須菩提！若有人言：‘色，是我、是我所。’作此說者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。

“須菩提！若有人言：‘受、想、行、識，是我、是我所。’作此說者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。

“復次，須菩提！若有人言：‘色是先世因所成作；或大自在天所化因作；或無因緣?！鞔苏f者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。

“須菩提！若有人言：‘受、想、行、識是先世因所成作；或大自在天所化因作；或無因緣?！鞔苏f者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。

“復次，須菩提！若有人言：‘色以色像為相，受以領納為相，想以遍知為相，行以造作為相，識以了別為相。’作此說者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。

“復次，須菩提！若有人言：‘苦不寂靜；若彼色滅，此樂寂靜?！鞔苏f者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。

“須菩提！若有人言：‘受、想、行、識，亦復如是，苦不寂靜；若彼識滅，此樂寂靜?！鞔苏f者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。

“復次，須菩提！若有人言：‘彼色是無，受、想、行、識亦悉是無?！鞔苏f者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。

“復次，須菩提！若有人言：‘如佛所說：“色無自性，不生不滅，本來寂靜，自性涅槃?！薄魇钦f者——彼于一切法，即無和合亦無樂欲，隨其言說作是知解——我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。

“須菩提！若有人言：‘受、想、行、識亦復如是，如佛所說，皆無自性，不生不滅，本來寂靜，自性涅槃。’作是說者——彼于一切法即無和合亦無樂欲，隨其言說作是知解——我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。

“復次，須菩提！若復有人計色為有，取著于色有所生起，隨言說轉；又復計色為有，即于彼色雜染依止，有相隨轉；又復計色為有，即于彼色修習凈法，成立隨轉。

“須菩提！受、想、行、識亦復如是；若復有人計識為有，取著于識有所生起，隨言說轉；又復計識為有，即于彼識雜染依止，有相隨轉。又復計識為有，即于彼識修習凈法，成立隨轉。

“復次，須菩提！若諸菩薩計色為有，于彼色中有斷有知，于大樂行言說成辦，隨有所轉；又諸菩薩計色為有，于彼色中有斷有知，表示成辦，隨有所轉；又諸菩薩計色為有，于彼色中以能了知白法具足，謂于諸法得自在已，于大樂行而能隨轉。

“須菩提！受、想、行、識亦復如是。若諸菩薩計受、想、行、識為有，于彼識中有斷有知，于大樂行言說成辦，隨有所轉；又諸菩薩計識為有，于彼識中有斷有知，表示成辦，隨有所轉；又諸菩薩計識為有，于彼識中以能了知白法具足，謂于諸法得自在已，于大樂行而能隨轉。

“復次，須菩提！若復有人于色中色所有分量，于苦中苦所有分量，不能如實平等觀者，即于色中我有所得；若于色中我有所得，即于色中我見有所得；若于色中我見有所得，即于色中眾生見有所得；若于色中眾生見有所得，即于色中彼眾生見而無所得；若于色中彼眾生見無所得時，即彼眾生亦無所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。

“須菩提！受、想、行、識亦復如是。若復有人于識中識所有分量，于苦中苦所有分量，不能如實平等觀者，即于識中我有所得；若于識中我有所得，即于識中我見有所得；若于識中我見有所得，即于識中眾生見有所得；若于識中眾生見有所得，即于識中彼眾生見而無所得；若于識中彼眾生見無所得時，即彼眾生亦無所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。

“復次，須菩提！若復有人于色中色所有分量，于苦中苦所有分量，而能如實平等觀者，即于色中我無所得；若于色中我無所得，即于色中我見無所得；若于色中我見無所得，即于色中眾生見無所得；若于色中眾生見無所得，即于色中彼眾生見而有所得；若于色中彼眾生見有所得時，即彼眾生亦有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。

“須菩提！受、想、行、識亦復如是。若復有人于識中識所有分量，于苦中苦所有分量，而能如實平等觀者，即于識中我無所得；若于識中我無所得，即于識中我見無所得；若于識中我見無所得，即于識中眾生見無所得；若于識中眾生見無所得，即于識中彼眾生見而有所得；若于識中彼眾生見有所得時，即彼眾生亦有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。

“復次，須菩提！若人于色中不能如實平等觀察，不實分別分量及疑動分量故，即于色中色而有所得；若于色中色有所得時，即于色中色見有所得；若于色中色見有所得，即于色中眾生有所得；若于色中眾生有所得，即于色中一切有所得；若一切有所得時，即一切無所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。

“須菩提！若人于受、想、行、識中，不能如實平等觀察，不實分別分量及疑動分量故，即于識中識而有所得；若識中識有所得，即識中識見有所得；若識中識見有所得，即識中眾生有所得；若識中眾生有所得，即識中一切有所得；若識中一切有所得時，即一切無所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。