為治之道，自草昧而之明備，自明備而趨華競，不過數年之間。老成簡拔多士，多士復為老成，亦不過數十年之簡。惟人主之心，始終如一，則百年無弊之征也。蓋主心不移則氣運亦不移，主心不易則人才亦不易。風俗無陵替之患，人才無卑薄之憂，所以百年無弊耳。要之取法宜正，急務宜明，取三代以下之書為本，自然不能為三代以上之事業，故非五經之指不可取法也。司馬光曰，大人用世，必以禮樂正天下，使綱文章粲然有萬載之安，豈直一時之功名而已邪？此非三代以下之言也。五經之指，皆因近圣之事以立先王主教，欲其相通，不欲其相戾；欲其相濟，不欲其相傷。太平之事，相通相濟者也；衰亂之事，相戾相傷者也。欲其相通，故為典禮以養其和平，為倫常以篤其恩愛；不欲相害，故以刑辟治其獄訟，以兵戎除其叛逆，欲使太和之理常在人心，太和之氣常在天下，充滿洋溢，上達乎天德，下達乎物類，而禮樂可興也。禮樂者，三綱之規矩繩墨，九疇之門戶涂徑也。三網不紊，九疇不刓，則人心皆正，嗜欲不熾，莊正齊肅，從容簡靜，而和氣盈于中矣。又能宣人心和氣而使不郁，養人心和氣而使不戕，故其效也，馨香之德格于祖考，雨露之恩施及方外，莫非大和之所致。周之卜世卜年，豈不由此。故為治者，一代之初宜事事與民休息，不可以禁暴鋤奸開苛察之門，惟以仁義為心，則風俗可厚，國脈可久。晉帥以位相讓，而一國之民皆和，四鄰諸侯遂睦。晉國以平，數世賴之。商之末年，小民相為敵仇，卿士師師非度而大臣出奔，宗廟弗守，亂亡隨之。有國家者可使乖戾之風通于上下，以為無與治亂之數而若罔聞乎？蓋上有好善之慶，則下蒙其福；上萌不和之心，則下與其禍。理之必然，無可逃者。至于急務之事，宜就世所偏重，隨事察之，觀其掣肘所在，定是何處。若事事至此掣肘，不可舍此而別求急務。如漢成帝時事事為王氏所礙，唐中葉以后事事為強藩宦豎所礙，魯自宣公以后事事為三桓所礙。貴者執政，當觀時之所礙，若所礙牢不可破，更不必徘徊顧戀，即當納履去矣。何也？以其不能第三代以上事業也。故曰，為治之道在乎休息。若慮豪強梗化，惟當重禮讓而尊賢哲，使教化大行，則豪強自斂。故董子對策亦云，教化以正人心，人心茍正，刑罰可省。后世上下之間所以相馭者，法律而已矣。法律刑名，正禮樂對壘之敵，此重則彼輕，此進則彼退。先王以禮養人，欲其免于用法也。然法以繩人，禮必自繩，故有位之人敢于持法，憚于循禮。賢者在上，不過風裁齊物，未嘗謀及大體。賢者在下，不過惶恐趨命，未嘗奮其學識。不幸遇不賢，則以法懼人而求其貨，以貨事人而免其法，不恥無禮，不愧權譎，廢棄典型，姍笑正士。其稍能潔白者，亦皆不自為政，不免胥史竊權、幕客鬻貨而成其否隔。是以戕賊人生，敗壞人倫，愁苫相尋，怨怒并興，小則告訐日紛，大則寇攘并作。其余竊位固寵、徇私忘公者，皆自足于旦夕之間，而無復指擿，后生小子恬不知怪，所謂邪吏、弊政、僭令、薄民，四者并見，可比堯時四兇也。若以禮義相尚，則鄰德而助信，何戾氣之有哉！

敦信

天下之事取必于同，則偽者出矣。一售其偽，則作者怠矣。偽之一字，通于上下，則天下之亂可立而待。君子知同之必偽，故不以君上之命責信從之虛名。發言盈廷，莫執其咎，末季之風也；詢謀僉同，龜筮協從，盛世之典也。是以致治之道莫如敦信。所謂信者，非直不背盟誓、不爽期會之謂也。居心行政，有不可對匹夫者，非信也；承流宣化，有不可告君上者，非信也；賞善罰惡，有不可質鬼神者，非信也。洗滌利欲之私，一動一靜皆為法度，使臣民有所依據，不賞私勞，不罰私怨。所勸人者，身先行之；所禁人者，身先虔之。上之于下有騶虞之仁，下之于上有死麕之貞，則可謂信矣。易曰，臨觀之義，或與或求。言上亦有求，下亦有與，故君民自有相關之義。不必供吾財賦，助吾御侮，然后愛之也；不必撫我則后，虐我則仇，操潢池之戈，鋌而走險，然后畏之也。矯天下不善而歸于善，齊天下不一而歸于一，非曰既善既一之后吾可晏然享其成功，而免兢業之勤。人皆憬然從吾政令而無刑辟之慘也，總是相關之義，自然至此爾。雖以圣人立法，不能盡塞天下之奸，皆合眾人之欲，但取便國利事，察失立防，斯善政矣。故圣賢論治，不輕變法，以為法行既久，上下相信，易以成功。雖偶有流弊，其自然之理，常在人心。故法有時弊而理未嘗弊，理有時湮而心未嘗湮。但僅守其法，弊自可除。雖以奸邪侮而玩之，而在廷有必爭之臣，則猶可反正，蓋深人人心者不能湮滅而遂熸也。若一朝從而革除，更賦新規，人心風俗又別是一局，得無數世之利，失則數世之害也。孔子未嘗不欲變法也，所謂變者，反功利夸詐而之禮教信學，使天下之人各得其業則無爭心，各申其理則無怨心。違義則罹法，行禮則蒙賞，罰順乎義，賞順乎義，焉有不服者哉？如高帝反秦人之風，霍光改武帝之行，不立變法之名，因民所欲，與以休息，使天下大勢默移于不言不動中，夫豈強人從己，震動天下以行其意見、就其功名也哉？后之變法者，行法是也，而寬猛不出于公正，則遠義矣；愛人是也，而厚薄不得其宜稱，則遠禮矣。且學術淺陋，心志頗僻，非真有良法以革敝政也，亦非如商鞅變秦、管仲變齊，舍繁重而從簡捷，厭遠圖而趨近功也。不過奸吏欲壞已成之法以遂陰私，先為猖狂之說竦動人情、擾亂人心，使倥傯危惙、驚駭顧盼。重足一跡，道路以目，而不暇詰其短長、指其瑕罅，雖有大禍，不卬自恤，此非兩觀之誅不能禁也。大凡以變法進者，不待觀其成敗，但舉事之初，如商鞅折盈廷之論，安石樹舉朝之幟，使寮采不和，上下不親，固可卜其終必有害而亟弭其端，斯不傷元氣矣。若會昌翻開成之案，元佑埽豐熙之跡，一時矯偏則有之，終不可經久，故君子無取焉。春秋之義，名從主人者，本其所自始也；物從中國者，以義禮裁制之也。雖有圣主，不能奪人所自始；雖云天性，不可不受裁于法。故發此二義以明治人治物之道，非直為一名一物也。法可輕變哉？

名器

堯舜禹湯垂拱而視天民之阜，桀紂幽厲安坐而視天之民死，此無他，禮之存亡而已矣。君子讓下，小人事上，是謂有禮，有禮則治；上人陵下，下人伐上，是謂無禮，無禮則亂。夫名器者，禮之所托以長存也。公卿、大夫、士庶、輿臺、阜隸、牧圉各有勝人之心，各致爭勝之力，圣人使之安其職業，當其名實，名以命之，器以旌之，尊卑上下，賢愚清濁，各當其所。會見有朝廷之上不爭升降，鄉曲之間不爭隆薄，而干戈驟動，獄訟繁興，盜賊竊發者乎？故奸人利改制度，制度改則政令紛而易于藏奸；亂人利無等級，等級去則人類混而易于俯陷。一哄之市，必立之平，防其奸也；袵席之上，讓而坐下，防其亂也。人事尊卑不亂則天道陰陽不逆，人主與萬民皆蒙福佑。故名器者，天下所欲共尊也，茍不自賤，誰敢賤之？或以私佞幸則賤矣，以私宮闈則賤矣，以易貨賄則賤矣。出于己者甚賤，人亦從而賤之，得之不以為榮。用其器者甚輕，則主其器考人亦從而輕之，謂可攘而取也，此夷王所以下堂而見，成周所以陵替而微也。不獨此也，文德為君子而設，武備為小人而設也。爵賞旌諸朝，宅里旌其家，名器旌其身，皆所以待君子也。小人危則謀亂，安則思欲，故有弓矢甲兵以誅其叛，有邱甸井里以防其奸，有刑戮囹圄以繩其陵犯，此專為小人設也。治天下者必君子之道治之，則有無限公正仁義之事相因而出，積而為三代之直道。茍概以小人待之，必有無限暴惡奸宄之事相因而出，積而為秦隋之末俗。圣賢所以偃武修文，不欲倒用，以釀天下之亂也。至于廩祿所以養廉，尤不宜愛惜。蓋有德之人非有奢望于世也，得其所當得之稟餼則亦足以養矣，膺其所當受之典章則亦足以勸矣。故祿以養廉，章服以勸善，人君待天下賢士止于如此，此外雖欲隆厚賢者，亦將辭讓而不敢受。若賤名器而惜廩祿，簡俊造而寬恩幸，于所當得刓而弗與，所不當授濫而不戢，俾賢者卷懷而去，而貪叨掊克厭其溪壑，帑藏山積，金穴萬仞，顧視錙銖之餼，給半通之銀黃，不啻鴻毛之輕、升斗之微，不能系屬人心矣。漢之順帝減官吏奉、借王侯租、貸戶口錢以供軍國之費，而內庭嬖幸耗其大半，徒使史官書之、后世誚之，謂忘艱難而效辟惑也。若夫制治之本，尤在君心。君心精白則和惠可親，宮府一體。無論在上在下，胸中皆有所敬畏而不敢肆，體中皆有檢束而不敢放，耳目之前皆有所持循而不可離，日用之間皆有所懲戒而不可犯。以此助流政教，則至治之道也。若道德不充其內，則志氣昏惰，嗜欲流行矣；義理不明于世，則陰陽易位，天地倒置矣；法令不行于下，則奸邪得志，疆圉不靜矣；禮義不重于朝，則讒說殄行，忠信蒙難矣；制度不謹于俗，則物力窮屈，盜賊公行矣。時已至此，居官以墨敗而人不恥，上下為奸利而誅不行，天下之患孰大于是？所以人主兢業之心與明斷之才最不可少。凡端扆之學、輔弼之謨、諫諍之力、左右史之書，皆以助其兢業與明斷，其在春秋之義，諱大惡不諱小惡，亦此道也。有王者起，意欲治人，必先自治。己無大惡，然后可正人之大惡。故臣子之義當諱其不可告人者而勸以側身修行，所為皆可以治人，使其君為治世之君，與堯舜比德。至于利心不戢，舉動無常，喜怒失中，黜陟乖方，猶在過誤之列，可以速改。故亟書之，欲其知所懲戒而不必諱，以為大節未虧猶可起而正人之大惡，其王道固在也。若在四鄰之國，于義已疏，姑正其大體大綱，以存達道于天下，不苛責細微，傷吾忠厚，是以大惡書小惡不書也，此洽己治人詳略寬嚴之別也。

去害