敬僧篇第八（此有四部） 述意部 引證部 敬益部 違損部

述意部第一

夫論僧寶者。謂禁戒守真威儀出俗。圖方外以發(fā)心。棄世間而立法。官榮無以動其意。親屬莫能累其想。弘道以報四恩。育德以資三有。高越人天重逾金玉。稱為僧也。是知僧寶利益不可稱紀(jì)。故經(jīng)曰?？v有持戒破戒若長若幼。皆須深敬不得輕慢。若違斯旨交獲重罪。若待太公為卿相。則千載無太公。要得羅什為師訓(xùn)。則萬代無羅什。何得見一僧行過上累佛宗。見一人戒虧便輕上法。止可以道廢人。以人不弘道也。不可以人廢道。以道是人師也。故釋迦佛等。是真佛寶。金口所說理行教果。是真法寶。得果沙門。是真僧寶。致令一瞻一禮萬累冰消。一贊一稱千災(zāi)霧卷。自惟薄福不逢正化。賴蒙遺跡幸承余蔭。金檀銅素漆纻丹青。圖像圣容名為佛寶。紙絹竹帛書寫玄言。名為法寶。剃發(fā)染衣執(zhí)持應(yīng)器。名為僧寶。此之三種體相雖假。用表真容。敬之永絕長流。篾之常招苦報。如木非親母。禮則響逸千齡。凡非圣僧。敬則光逾萬代。是知斯風(fēng)已扇遐邇共遵。冥資含識神功罔測。儻有所虧獲罪彌大。既許出家理宜革俗。如宋朝無識初信邪惑駭動物情道俗驚怪。后悟鐘釁還申禮敬。宋室則荊蠻齷齪江漢崎嶇。詎得反比大國金輪圣御。且如禮云。介者不拜。為失豈同。去俗之人身被忍鎧。握節(jié)白衣理所不可。三寶既同義須齊敬。不得偏遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘弘之在人。人能弘道故須齊敬也

引證部第二

如梵網(wǎng)經(jīng)云。出家人法不合禮拜國王父母六親。亦不敬事鬼神。又涅槃經(jīng)云。出家人不禮敬在家人

又四分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不應(yīng)禮拜一切白衣

又佛本行經(jīng)云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。王今可禮優(yōu)波離比丘等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘諸出家者。次第而禮

又薩遮尼干經(jīng)云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難者犯根本罪（令僧依大小乘經(jīng)不拜君親是奉佛教今乃令禮反違佛教使拜跪俗人即不信佛語故犯根本罪也）

又順正理論云。諸天神眾不敢希求受五戒者禮。如國君主。亦不求比丘禮拜以懼損功德及壽命故

又涅槃經(jīng)云。佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應(yīng)從啟請。當(dāng)舍身命而供養(yǎng)之。如我于是大乘經(jīng)說

有知法者　　若老若少　　故應(yīng)供養(yǎng)

恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

有知法者　　若老若少　　故應(yīng)供養(yǎng)

恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋

迦葉白佛言。若有長宿護持禁戒。從年少邊咨受未聞。云何是人當(dāng)禮敬不。若當(dāng)禮敬。是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊咨受未聞。復(fù)應(yīng)禮不。若出家人從在家人咨受未聞。復(fù)當(dāng)禮不。然出家人不應(yīng)禮敬在家人也。然佛法中年少幻小。應(yīng)當(dāng)恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應(yīng)當(dāng)恭敬供養(yǎng)

又中阿含經(jīng)云。云何知人勝所謂比丘知有二種人。有信有不信。若信者勝。不信者為不如也。謂信人復(fù)有二種。有數(shù)往見比丘。有不數(shù)往見比丘。若數(shù)往見比丘者勝。不數(shù)往見比丘者為不如也。謂數(shù)往見比丘人復(fù)有二種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝。不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復(fù)有二種。有問經(jīng)。有不問經(jīng)。若問經(jīng)者勝。不問經(jīng)者為不如也。又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有國王出游。每見沙門輒下車禮。道人言。大王止不得下車。王言。我上不下。所以言上不下者。今我為道人作禮。壽終已后當(dāng)生天上。是故言上不下也

又善見律云。輸頭檀那王禮佛已白佛言。我今三度禮如來足。一佛初生時。阿夷相曰。若在家者應(yīng)作轉(zhuǎn)輪圣王。若出家學(xué)道必得成佛。是時地為震動。我見神力。即為作禮。第二我出游戲有耕田人。菩薩在閻浮樹下。日時已晡。樹影停住不移覆菩薩身。我見神力。即為作禮。第三今迎佛至國。佛升虛作十八變。如伏外道。神力無異。即為作禮

又中阿含經(jīng)云。爾時世尊告諸比丘。過去世時釋提桓因欲入園觀。時敕御者令嚴(yán)駕千馬之車。嚴(yán)駕以竟。唯王知時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。爾時御者見則心驚毛豎馬鞭落地。帝釋見已即說偈言

鬼汝何憂怖　　馬鞭落于地

御者說偈白帝釋言

見王天帝釋　　為舍脂之夫

所以生恐怖　　馬鞭落地者

常見天帝釋　　一切諸大地

人天大小王　　及四護世主

三十三天眾　　悉皆恭敬禮

何處更有尊　　尊于帝釋者

而今正東向　　合掌修敬禮

爾時帝釋說偈答言

我實于一切　　世間大小王

及四護世王　　三十三天眾

最為其尊主　　故悉來恭敬

而復(fù)有世間　　隨順等正覺

名號滿大師　　故我稽首禮

御者復(fù)白言

是必世間勝　　故使天王釋

恭敬而合掌　　東向稽首禮

我今亦當(dāng)禮　　天王所禮者

佛告諸比丘彼天帝釋為自在王。尚恭敬佛法等。比丘出家學(xué)道。亦應(yīng)如是恭敬于佛。彼天帝釋舍脂之夫敬禮法僧。亦復(fù)贊嘆禮法僧者。汝等已能正信出家學(xué)道。亦當(dāng)復(fù)贊嘆禮法僧者

爾時帝釋從常勝殿來下。周向諸方合掌恭敬。時御者見天帝釋從殿來下住于中庭周向諸方合掌恭敬。見已驚怖馬鞭復(fù)落地。而說偈言

何故憍尸迦　　故重于非家

為我說其義　　饑渴愿欲聞

時天帝釋說偈答曰

我正恭敬彼　　能出非家者

自在游諸方　　不計其行止

城邑國土色　　不能累其心

不畜資生具　　一往無欲定

往則無所求　　唯無為為樂

言則定善言　　不言則寂定

諸天阿修羅　　各各共相違

人間自共諍　　相違亦如是

唯有出家者　　于諸諍無諍

于一切眾生　　放舍于刀杖

于財離財色　　不醉亦不荒

遠(yuǎn)離一切惡　　是故敬禮彼

是時御者復(fù)說偈言

天王之所敬　　是必世間勝

故我從今日　　當(dāng)禮出家人

又普達王經(jīng)云。時有夫延國王。號名普達。典領(lǐng)諸國四方貢獻。王身奉佛法未嘗偏枉。常有慈心愍傷愚民不知三尊。每當(dāng)齋戒輒登高觀燒香。還頭著地稽首為禮。國中臣民怪王如此。自共議言。王處萬民之尊遠(yuǎn)近敬伏。發(fā)言人從。有何情欲毀辱威儀頭面著地。群臣數(shù)數(shù)共議欲諫不敢。王敕臣下使嚴(yán)駕。當(dāng)行王即與吏民數(shù)千人始出宮。未遠(yuǎn)忽見一道人。王便下車卻蓋住其群從。頭面著地為道人作禮。尋從而還施設(shè)飲食。遂不成行。群臣于是乃諫言。大王至尊。何宜于道路為此乞丐道人頭面著地。天下尊貴唯有頭面。加為國主不與他同。王便敕臣下令求死人頭及牛馬豬羊頭。臣下即遍行求索。歷日乃得。還白王言。前被教求死人頭及六畜頭。今悉已得。王言。于市賣之。臣下即使人賣之。牛馬豬羊頭等皆售。但人頭未售。王言。賤貴賣之。趣使其售。如其不售便以丐人。如是歷日賣既不售。丐人又不取者。頭皆膖脹臭處不可近之。王便大怒語臣下言。卿曹前諫言。人頭最貴。不可毀辱頭面著地禮道人。令使賣六畜頭皆售。人頭何故丐人無取者。王即敕臣下嚴(yán)駕。當(dāng)出到城外曠野澤中。王有所問群臣人民莫不振悚。王即告群臣言。卿寧識吾先王時有小兒常執(zhí)持蓋者不。臣下對曰。實識有之。王言。今此小兒何所在。對曰。亡已久遠(yuǎn)乃歷十七年。王言。此兒為人善惡何如。對言。臣等常睹其承事先王。齋戒恭肅誠信自守。非法不言。王告諸臣。今若見此兒在時所著衣服。寧識之不。諸臣對曰。雖自久遠(yuǎn)臣故識之。王顧使從。急還內(nèi)藏取前亡兒衣來。須臾衣至。曰此是不。對曰。實是其衣。王曰。今儻見兒身為識之不。臣下皆默然良久。臣自弊闇卒睹不別。王始欲說本。前見道人來到王所。王大歡喜。起頭面著地為道人作禮。臣下莫不歡喜。道人就座。王叉手具白前緣。今故嚴(yán)出欲示本末。愿為此國臣民開導(dǎo)愚癡令知真法。道人即為臣下說王本變。欲知王者。本是先王持蓋小兒。常隨先王齋戒一日不犯。其后過世魂神還生為王作子。今致尊貴皆由宿行。臣下大小莫不僉然。曰吾等幸遇得睹道人。愿遂哀愍。乞為弟子。道人告言。我?guī)熖栐环?。身具足相好。獨步三界教授不虛。佛今去此乃六千里。須臾語頃。道人飛到舍衛(wèi)國。具以啟佛。彼國人民甚可愍傷。今皆誠心愿欲見佛。唯垂大慈開示真道。佛便許可。明日到夫延國。佛為王及臣民等說法云。欲知普達王及道人本末不。阿難言。愿聞其事。佛言。乃昔摩訶文佛時。王為大姓家子。其父供養(yǎng)三尊。父命子傳香。時有一侍使。意中輕之不與其香。罪福響應(yīng)故獲其殃。雖暫為驅(qū)使奉法不妄。今得為王。道人本是侍使。時不得香人。雖不得香其意無恨。即立誓言。若我得道當(dāng)度此人。福愿果合今來度王并及人民。王聞佛說其本末。意解即得須陀洹。國中人民聞經(jīng)。皆受五戒十善以為常法

又阿育王經(jīng)云。昔阿恕伽王。見一七歲沙彌將至屏處而為作禮。語沙彌言。莫向人道我禮汝。時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。從澡瓶中復(fù)還來出而語言。王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復(fù)還來出。王即語沙彌言。我當(dāng)現(xiàn)向人說不復(fù)得隱。是以諸經(jīng)皆云。沙彌雖小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。龍子雖小能興云。由興云故致雨雷電霹靂。感其所小而不可輕也

又付法藏經(jīng)云。昔佛涅槃一百年后有阿育王。信敬三寶常作般遮于瑟大會。王至?xí)障銣丛≈聝粢?。上高樓上四方頂禮。遙請眾僧。圣眾飛來凡二十萬。王之信心深遠(yuǎn)難量。見諸沙門若長若幼若凡若圣。皆迎問訊恭敬禮拜。時有一臣。名曰夜奢。邪見熾盛無信敬心。見王禮拜而作是言。王甚無智。自屈貴德禮拜童幼。王聞是已便敕諸臣。各遣推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢獨求人首。得已各敕詣市賣之。余頭悉售。夜奢人頭見者惡賤。都無買者。數(shù)日欲臭。眾人見已咸共罵辱。而語之言。汝今非是旃陀羅人夜叉羅剎。云何乃捉死人頭賣。夜奢爾時被罵辱已。來詣王所而白王言。臣賣人頭反被罵辱。尚無欲見。況有買者。王復(fù)語言。若無買者但當(dāng)虛與。夜奢奉教重赍入市唱告眾人。無錢買者今當(dāng)虛與。市人聞已重加罵辱無肯取者。夜奢慚愧。還至王所合掌白王。此頭難售。虛與不取反被罵辱。況有買者。王問夜奢。何物最貴。夜奢答王。人最為貴。王言。若貴何故不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。王問夜奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對。王即語言。施汝無畏。汝當(dāng)實答。夜奢惶怖俯仰答王。王頭若死亦同此賤。王語夜奢。吾頭若死同此賤者。汝何怪我禮敬眾僧。卿若是吾真善知識。宜應(yīng)勸我以危脆頭易堅固頭如何今日止吾禮拜。夜奢爾時聞王此語方自悔責(zé)。改邪從正歸敬三寶。以是因緣眾生聞?wù)?。若見三寶?yīng)當(dāng)至心恭敬禮拜

又四分律云。賓頭盧羅漢。本是優(yōu)填王臣。由精勤苦行。王放出家得阿羅漢果。王后每出城參禮。寺去城二十里。諸佞臣見賓頭不起迎王。惡心諫王。王于后取佞臣諫危欲殺之。賓頭盧見王后來入門。便下床七步迎之。王怒曰。大德由來難動。今避席迎何耶。答曰。王前有好心來故不起迎。今懷惡心來。若不起迎恐當(dāng)見殺。王嘆曰。善哉。弟子愚戇妄受佞言。不識凡圣。王請悔過雖免地獄。然賓頭盧記王。由僧起迎故卻后七日必失王位。恰如依記。被他鄰國興兵來捉。經(jīng)十二年鎖腳囚禁（自外云云）

述曰。以是義故特須敬慎。不得自高恐損來報。比見俗人微受官位不生信心。妄起高慢呵罵僧尼。種種毀辱?；蛄d前身處高床遣人拖牽非理恥撻。敗善增惡無過此等。雖犯王法亦須以理。外法雖行內(nèi)須省愧。道俗同凡居住三界。未得入圣已來誰之無過。然出家之人。雖內(nèi)無實行。交現(xiàn)剃發(fā)身被法服。睹相生善見者生恭敬。破戒僧尼亦能升座種種說法利益群生。前人聞見修持六度。展轉(zhuǎn)相化。因修善行。未來生處。近得人天。遠(yuǎn)成圣果。得此圣已復(fù)更展轉(zhuǎn)利益無窮。譬如一燈然百千燈明終不盡。量此無盡之法。皆由前破戒僧尼說法化功得斯大利。既有此益各須自慎。縱欺得百千萬出家之人。未能現(xiàn)獲一毫之益。唯加惡名流布四海。未來生處歷劫受殃。故經(jīng)曰。一念之惡能開五不善門。如后述之

又雜寶藏經(jīng)云。月氏國王。名旃檀罽尼吒。聞罽賓國尊者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相見。即與諸臣往造彼國。于其中路心竊生念言。我今為王。王于天下一切人民靡不敬伏。自非有德何能任我供養(yǎng)。作是念已遂便前進。彼國有人告尊者言。月氏王與諸群臣從遠(yuǎn)來相見。唯愿整其衣服共相待接。尊者答言。我聞佛語。出家之人道尊俗表。唯德是務(wù)。豈以服飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。于是月氏王至其住處。見尊者祇夜多。睹其威德倍生敬信。即前稽首卻住一面。時尊者欲睡。月氏國王不覺前進授唾器。時尊者即語王言。貧道今者未堪為王作福田也。胡為躬自枉屈神駕。時月氏王深生慚愧。我向者竊生微念已知我心。自非神德何能爾也。即便為王略說教法。王來時道好。去如來時。王聞教已即便還國。至其中路群臣怨言。我等遠(yuǎn)從大王往至彼國。竟無所聞然空還國。時王報言。向尊者為我說法。來時道好。去如來時。卿等不解此耶。以我往昔持戒布施修造功德以殖王種。今享斯位。復(fù)修積善。當(dāng)來之世必重受福。故誡我言。王來時道好去如來時。群臣聞已稽首謝言。臣等下愚竊生妄解。大王神德妙契玄旨。積德所種故享斯位。群臣?xì)g喜言已而退