敬佛篇第六（此有七部） 述意部 念佛部 觀佛部 彌陀部 彌勒部 普賢部 觀音部

述意部第一

夫至人應(yīng)感。茲赴物機(jī)。色相光明。振德于甘露之澤。影留圖像。遣化于日隱之運(yùn)。所以忉利暫隔。猶致刻檀之圣容。況堅固長晦。孰忘疇昔之心哉。是故發(fā)源西國。則優(yōu)填創(chuàng)其始。移教東域。則漢明肇其初。沿茲而來。匠者踵武。聿追法身備極珍寶。金石珠玉之飾。土木繡畫之姿。莫不即心致巧。因茲呈妙。昔晉代僧眾創(chuàng)造煒絕。宋齊帝王制作日新。多未記銘。懼或失源。今錄其殊勝。垂范表益也

念佛部第二

夫大圣有平等之相。弟子有稱揚(yáng)之德。故十方諸佛。同出于淤泥之濁。三身正覺。俱坐于蓮臺之上。隨念何相。皆得利益。所謂始從出家終成正覺。于其中間。道樹降魔。鹿野說法。相好圓滿。光明炳著。身色清凈。事等镕金。面貌端嚴(yán)。猶如滿月。齒同珂雪。發(fā)似光螺。目譬青蓮。眉方翠柳。八音響亮。萬相雍容。五眼洞明。六通遙揚(yáng)。懸河寫辯。連注投機(jī)。圓三點(diǎn)以成身。具五分而為體。帶權(quán)實以度物。隨真應(yīng)以化人。或扇廣大之慈風(fēng)。灑滂沱之法雨。能使身田被潤。即吐無上之牙。心樹既榮。便茂不雕之葉。不來相而來。不見相而見。為眾生故。隨緣應(yīng)現(xiàn)。十方十億并愿歷侍。三千大千俱得親承。長種福田廣興供養(yǎng)。吐邪倒之根。拔貪嗔之本。修念佛之因。證見佛之果。故法華經(jīng)偈云

若人散亂心　　入于塔廟中

一稱南無佛　　皆共成佛道

又譬喻經(jīng)云。昔有國王。殺父自立。有阿羅漢。知此國王不久命終。計其余命不過七日。若命終后必墮阿鼻地獄一劫受苦。此阿羅漢尋往化之。勸教至心稱南無佛。七日莫絕。臨去重告慎莫忘此。王便叉手一心稱說晝夜不廢。至七日頭便即命終。魂神趣向阿鼻地獄。乘前念佛。至地獄門知是地獄。即便大聲稱南無佛。獄中罪人聞稱佛聲。皆共一時稱南無佛。地獄猛火即時化滅。一切罪人皆得解脫出生人中。后阿羅漢重為說法得須陀洹。以是因緣。稱佛名號。所獲功德無量無邊不可為喻

又觀佛三昧經(jīng)云。昔佛在世時。佛為父王及諸大眾。說觀佛三昧經(jīng)。佛有三十二相八十種好。身真金色光明無量。時座下有五百釋子。以罪障故。見佛色身。猶如灰人羸婆羅門。見已號哭自拔頭發(fā)。舉身投地鼻中血出。佛安慰曰。汝勿號哭。吾為汝說。過去有佛名毗婆尸。入涅槃后。于像法中有一長者。名日月德。有五百子。聰明多智無不貫練。其父長者信敬三寶。常為諸子說佛法義。諸子邪見都無信心。后時諸子同遇重病。父到兒前。泣淚合掌語諸子言。汝等邪見不信佛法。今無常刀切割汝身。為何所怙。有佛世尊。名毗婆尸。汝可稱名。諸子聞已。敬父言故稱南無佛。復(fù)教稱法及稱僧名。稱已命終。由稱佛故生四天王天上壽盡以前邪見還墮地獄。獄卒羅剎。以熱鐵叉刺壞其眼。受是苦時。憶父教稱念佛因緣。從地獄出來生人中。貧窮下賤。后式棄佛出。亦得值遇。但聞佛名不睹佛形。后隨葉佛。拘樓秦佛拘那含佛迦葉佛。亦皆聞名不見其形。以聞如是六佛名故。今得與我同生釋種。我身端嚴(yán)如閻浮金。汝見灰色羸婆羅門。皆由前世邪見故爾。汝今可稱過去佛名。并稱汝父。亦稱我名及彌勒佛。稱已作禮。及向大眾大德眾僧。五體投地。發(fā)露懺悔邪見之罪。諸人受教懺悔訖已。見佛金色如須彌山。見已白佛。我今見佛三十二相八十種好無量光明。作是語已得須陀洹。求佛出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。佛告比丘。我滅度后。若稱我名。南無諸佛。所獲福德無量無邊

又觀佛三昧經(jīng)云。昔過去久遠(yuǎn)有佛出世。號釋迦牟尼。滅度之后有一王子。名曰金幢。憍慢邪見不信佛法。有一比丘。名定自在。語王子言。世有佛像。眾寶嚴(yán)飾然為可愛。可暫入塔觀佛形像。王子即隨共入塔中見像相好。白比丘言。佛像端嚴(yán)猶尚如此。況佛真身。比丘告言。汝今見像不能禮者。應(yīng)當(dāng)合掌稱南無佛。是時王子。即便合掌稱南無佛。還宮系念塔中像故。即于后夜夢見佛像。夢已歡喜。舍離邪見歸依三寶。由一入塔稱佛善根。命終得值九百萬億那由他佛。于諸佛所逮得甚深念佛三昧。得三昧故諸佛現(xiàn)前為其授記。從是已來經(jīng)于百萬阿僧祇劫不墮惡道。乃至今日獲得甚深首楞嚴(yán)定。昔王子者。今財首菩薩是。以是因緣。智者應(yīng)當(dāng)如是學(xué)念佛也

觀佛部第三

竊聞法王法力道濟(jì)無疆。大慈大悲聲高有頂。隨根普雨叆叇密云。觸類等觀朗同明鏡。是以金容誕跡。遂致恒星匿彩。月愛舒光。便使晨曦掩色。八音才吐。則尼揵轍亂。七辯暫宣。則富那旗靡。故知威神尊重利益弘深。隨喜見聞則難遭難遇。勸諸行者。常須觀佛。心存妙色似對目前。意想光儀如臨咫尺。雖法身無二隨應(yīng)說三。逗機(jī)弘誘乃有多種。今且錄經(jīng)。后述靈驗。余之不盡。備在廣文

又觀佛三昧經(jīng)云。昔過去久遠(yuǎn)無量世時。有佛出世。號寶威德上王。時有比丘。與九弟子往詣佛塔。禮拜佛像。有見一寶像。嚴(yán)顯可觀。禮已諦視說偈贊嘆。后時命終。悉生東方寶威德上王佛國。大蓮華中結(jié)跏趺坐忽然化生。從此已后常得值佛。于諸佛所。凈修梵行。得念佛三昧海。得三昧已佛為授記。于十方面各得成佛。東方善德佛者。則彼師是。其九弟子者作九方佛。謂東南方。無優(yōu)德佛。南方栴檀德佛。西南方寶施佛。西方無量明佛。西北方華德佛。北方相德佛。東北方三乘行佛。上方廣眾德佛。下方明德佛。如是十佛由因過去禮塔觀像一偈贊嘆。今于十方各得成佛

又觀佛三昧經(jīng)云。昔過去久遠(yuǎn)有佛出世。號曰空王。入涅槃后有四比丘。共為同學(xué)習(xí)佛正法。煩惱覆心不能堅持佛法寶藏。多不善業(yè)當(dāng)墮惡道。空中有聲語比丘言空王如來。雖復(fù)涅槃。汝之所犯謂無救者。汝等今可入塔觀像。與佛在世時等無有異。聞空聲已。入塔觀像眉間毫相。即作念言。如來在世光明色身與此何異。佛大人相愿除我罪。作是語已。如太山崩五體投地懺悔諸罪由入佛塔觀像毫相懺悔因緣。后八十億阿僧祇劫不墮惡道。生生常見十方諸佛。于諸佛所受持甚深念佛三昧。得三昧已。為十方佛現(xiàn)前授記。今悉成佛。東方有國名曰妙喜。佛號阿閦。即第一比丘是。南方有國。名曰歡喜。佛號寶相。即第二比丘是。西方有國。名曰極樂。佛號無量壽。即第三比丘是。北方有國。名蓮華壯嚴(yán)。佛號微妙聲。即第四比丘是。以是因緣行者。應(yīng)當(dāng)如是數(shù)觀佛也

又迦葉經(jīng)云。昔過去久遠(yuǎn)。阿僧祇劫。有佛出世。號曰光明。入涅槃后。有一菩薩。名大精進(jìn)。年始十六。婆羅門種。端正無比。有一比丘。于白[疊*毛]上。畫佛形像。持與精進(jìn)。精進(jìn)見像心大歡喜。作如是言。如來形像妙好乃爾。況復(fù)佛身。愿我未來亦得成就如是妙身。言已思念。我若在家此身叵得。即啟父母求哀出家。父母答言。我今年老。唯汝一子。汝若出家我等當(dāng)死。子白父母。若不聽我者。我從今日不飲不食。不升床坐亦不言說。作是誓已。一日不食乃至六日。父母知識八萬四千諸婇女等。同時悲泣。禮大精進(jìn)尋聽出家。既得出家。持像入山。取草為座。在畫像前結(jié)跏趺坐。一心諦觀此畫像不異如來。如來像者非覺非知。一切諸法亦復(fù)如是。無相離相體性空寂。作是觀已。經(jīng)于日夜成就五通。具足無量得無礙辯。得普光三昧具大光明。以凈天眼見于東方阿僧祇。佛以凈天耳聞佛所說悉能聽受。滿足七月。以智為食。一切諸天散華供養(yǎng)。從山而出來至村落。為人說法。二萬眾生發(fā)菩提心。無量阿僧祇人住于聲聞緣覺功德。父母親眷皆住不退無上菩提。佛告迦葉。昔大精進(jìn)今我身是。由此觀像今得成佛。若有人能學(xué)如此觀。未來必當(dāng)成無上道

感應(yīng)緣（略引五十三驗）

自法移東漢教漸南吳。佛像靈祥充牣區(qū)宇。而群錄互舉。出沒有殊。至于瑞跡蓋無異也。今依敘列而罕以代分。何者或像陳晉代。而歷表隋唐。或陶化在人。而跡從倚伏。故不獲銓次。依緣而辯集之（此卷一十五緣） 東漢雒陽晝釋迦像緣 南吳建業(yè)金像從地出緣 西晉吳郡石像浮江緣 西晉泰山七國金像瑞緣 東晉楊都金像出渚緣 東晉襄陽金像游山緣 東晉荊州金像遠(yuǎn)降緣 東晉吳興金像出水緣 東晉會稽木像香瑞緣 東晉吳郡金像傳真緣 東晉東掖門金像出地緣 東晉廬山文殊金像緣 元魏涼州石像山袈裟出現(xiàn)緣 北涼河南王南崖塑像緣 北涼沮渠丈六石像現(xiàn)相緣

案南齊王琰冥祥記云。漢明帝夢見神人。形垂二丈。身黃金色項佩日光。以問群臣。或?qū)υ弧Ｎ鞣接猩瘛Ｆ涮栐环稹Ｐ稳绫菹滤鶋簟５脽o是乎。于是發(fā)使天竺。寫致經(jīng)像。表之中夏。自天子王侯咸敬事之。聞人死精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡愔將西域沙門迦葉摩騰等。赍優(yōu)填王畫釋迦倚像。帝重之。如夢所見也。乃遣畫工圖之?dāng)?shù)本。于南宮清涼臺乃高陽門顯節(jié)壽陵上供養(yǎng)。又于白馬寺壁畫千乘萬騎繞塔三匝之。像如諸傳備載

吳時于建鄴后園平地。獲金像一軀。討其本緣。謂是周初育王所造。鎮(zhèn)于江府也。何以知然。自秦漢魏未有佛法南達(dá)。何得有像埋瘞于地。孫皓得之。素未有信。不甚尊重。置于廁處令執(zhí)屏籌。至四月八日。皓如戲曰。今是八日浴佛時。遂尿頭上。尋即通腫陰處尤劇。痛楚號噭忍不可禁。太史占曰。犯大神圣所致。便遍祀神祇并無效應(yīng)。宮內(nèi)伎女素有信佛者。曰佛為大神。陛下前穢之。今急可請耶。皓信之。伏枕歸依。懺謝尤懇。有頃便愈。遂以馬車迎沙門僧會。入宮以香湯洗像。慚悔殷重。廣修功德于建鄴寺。隱痛漸愈也

西晉愍帝建興元年。吳郡吳縣。松江滬瀆口。漁者萃焉。遙見海中有二人現(xiàn)浮游水上。漁人疑為海神。延巫祝。備牲牢以迎之。風(fēng)濤彌盛駭懼而返。復(fù)有奉五斗米道費(fèi)老之往曰。斯吾師也。復(fù)共往接。風(fēng)浪如初。有奉佛居士吳縣朱膺。聞之嘆曰。將非大覺之垂降乎。乃潔齋共東靈寺帛尼及信佛者數(shù)人。至瀆口稽首迎之。風(fēng)波遂靜。浮江二人隨潮入浦。漸近漸明。乃知石像。將欲捧接。人力未展。聊試擎之。飄然而起便輿。還通玄寺。看像背銘。一名惟衛(wèi)。二名迦葉。莫測帝代而書跡分明。舉高七尺。施設(shè)法座。欲安二像。人雖數(shù)十而了不動。復(fù)重啟請翻然得起。以事表聞朝廷。士庶歸心者十室而九。沙門釋法開。來自西域。稱經(jīng)說。東方有二石像及阿育王塔。有供養(yǎng)禮覲者。除積劫罪

又別傳云。天竺沙門一十二人。送像至郡。像乃水上不沒不行。以狀奏聞。下敕聽留吳郡（見高僧傳及旌異記等）

西晉泰山金輿谷朗公寺。昔中原值亂永嘉失馭。有沙門釋僧朗。所居之山常有云陰。俗異其禎。威聲振遠(yuǎn)。天下知聞。于時無主英雄負(fù)圖。七國宗廟敬以崇福焉。諸國競送金銅像并贈寶物。朗恭事盡禮每陳祥瑞。今居一堂門牖常開。鳥雀不近雜穢不著。遠(yuǎn)近嗟異。其寺至今向三百五十年

東晉成帝咸和年中。丹陽尹高悝。往還市闕。每張侯橋浦有異光現(xiàn)。乃使吏尋之獲金像一軀。西域古制。光趺并闕。悝下車載像。至長干巷口。牛不復(fù)行。悝止御者任牛所往。遂徑赴長干寺。因安置之。楊都翕然勸悟者甚眾。像于中霄。忽放金光。歲余臨海縣漁人張孫世。于海上見銅蓮華趺。丹光游泛。乃馳舟接取。具送上臺。帝令試安像足。恰然同合。久之有西域五僧。振錫詣悝云。昔游天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏于河濱。王路既通尋覓失所。近感夢云。吾出江東。為高悝所得在阿育王寺。故遠(yuǎn)來相投欲一禮拜。悝引至寺。五僧見像歔欷洟泣。像為之放光照于堂內(nèi)。及繞像形。僧云。本有圓光。今在遠(yuǎn)處。亦尋當(dāng)至。五僧即住供養(yǎng)。至咸和元年。南海交州合浦采珠人董宗之。每見海底有光浮于水上。尋之得光。以事上聞。簡文帝敕施此像。孔穴懸同光色無異。凡四十余年。東西別處祥感光趺。方乃符合。此像華臺有西域書。諸道俗來者。多不識之。有三藏法師求那跋摩。曰此古梵書也。是阿育王第四女所造。時瓦官寺沙門慧邃。欲求摸寫。寺主僧尚恐損金色。語邃曰。若能令佛放光回身西向者。非余所及。邃至誠祈請。至于中霄。聞有異聲。開殿見像大放光明轉(zhuǎn)坐面西。于是乃許摸之。傳寫數(shù)十軀。所在流布。至梁武帝。于光上加七樂天并二菩薩。至陳永定二年。王琳屯兵江浦將向金陵。武帝命將溯流。軍發(fā)之時。像身動搖不能自安。因以奏聞。帝撿之有實。俄而鋒刃未交。琳眾解散。單騎奔北。遂上流大定。故動容表之。天嘉之中。東南兵起。帝于像前乞愿。兇徒屏退。言訖光照階宇。不久東陽閩越皆平。沙門慧曉長干領(lǐng)袖。行化所及。事若風(fēng)移。乃建重閣。故使藻繢窮奇登臨極目。至德之始加造方趺。自晉迄陳。五代王臣。莫不歸敬。亢旱之時。請像入宮。乘以帝輦。上加油覆。僧為雨調(diào)。中途滂澍。常候不失。有陳運(yùn)否亟涉訛謠。禎明二年像面自西。雖正還爾。以狀聞。帝延入太極。設(shè)齋行道。其像先有七寶冠。飾以珠玉。可重三斗。上加錦帽。至?xí)詫毠趻煊谙袷帧ｅ\帽猶在頭上。帝聞之燒香祝曰若國有不祥。還脫寶冠用示征咎。仍以冠在首。至明脫掛如昨。君臣失色。及隋滅陳。舉國露首面縛西遷。如所表焉。隋高祖聞之。敕送入京大內(nèi)供養(yǎng)。帝躬立侍。下敕曰。朕年老不堪久立。可令有司造坐像。形相使同。其立本像送興善寺。像既初達(dá)。殿大不可當(dāng)陽。乃置北面。及明乃處正陽。眾雖異之。還移北面。至明還南如初。眾咸愧謝輕略。今現(xiàn)在圖寫盛矣