十惡篇第八十四之二

偷盜部第五（此別七部） 述意部 佛物部 法物部 僧物部 互用部 凡物部 遺物部

述意部第一

夫稟形六趣。莫不貪欲為原。受質二儀。并皆戀財為本。雖復人畜兩殊。然慳惜無二。故臨財茍得。非謂哲人。見利忘義。匪成君子。且錢財玉帛是外所依。幡華僧物是內供養。理應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財。所以調達取華遂便退落。憍梵損粟反受牛身。迦葉乞餅被俗譏訶。比丘嗅香池神訝責。是知偷盜之愆。寧非大罪。所以朝[（歹*又）/食]無寄。夜寢無衣。鳥棲鹿宿。赤露[病-丙+卷]癵。傍路安眠。循廛求食。遂使母逐鷓鴣而南去。子隨胡馬而北歸。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。莫不望故鄉而腸斷。念生處而號啼。淚交駛而散血。心郁怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盜中來。故經曰。欲知過去因。當看現在果。欲知未來果。但觀現在因。是故勸諸行者。常須誡勖勿起盜心。乃至遺落不貪。何況故偷他物也

佛物部第二

如涅槃經云。造立佛寺用珠華鬘供養。不問輒取。若知不知皆得方便盜罪。又毗奈耶論云。若盜佛塔聲聞塔中幡華。皆望施主結重罪。為斷彼福故。又十誦律云。若盜佛圖物精舍中供養具。若有守護主。計主犯重罪。如十誦。偷佛舍利。薩婆多論盜佛像。并為凈心供養。自念云。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。雖不語取。供養皆不犯罪（此謂施主情通者不犯局者犯重也）若依摩德勒伽論云。為轉賣活命故盜佛像舍利者。犯大重罪

法物部第三

如四分律云。時有人盜他經卷。佛言。佛語無價。計紙墨犯重罪。十誦律云。借他經拒逆不還。令主生疑者。犯方便罪（由心未決若絕者犯重）正法念經云。若盜他秘方者犯重罪。唯識并決論云。闇取他經論讀乃至一句。皆犯盜竊文句罪（此應是主心秘吝者犯。泛爾余經情通不惜者。取讀無過也）五百問事口決云。不得口吹經塵。以口氣惡故（像塵亦爾）。若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕（數有惡人偷佛銅像。燒鑄圣容。將供身命。逆中之極無過于此。或盜旛華用充衣服?；驅①u活命。如是等罪。未來受殃。無有出期）

僧物部第四

如五分律云。貸僧物不還。計直犯重。又觀佛三昧經云。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母等罪。又寶梁經云。寧啖身肉終不得用三寶物。又依方等經。華聚菩薩云。五逆四重我亦能救。盜僧物者。我不能救。又大集經濟龍品云。時有諸龍得宿命心。自念過業洟泣雨淚。來至佛前各如是言。我憶往昔。于佛法中或為俗人親屬因緣?；驈吐牱ㄒ蚓?。所有信心舍施種種華果飲食。共諸比丘依次而食?；蛴姓f言。我曾吃啖四方眾僧華果飲食?；蛴姓f言。我往寺舍布施眾僧。或復禮拜如是吃啖。乃至七佛已來。曾作俗人有信心人。為供養故施諸華果種種飲食。比丘得已回施于我。我得便食。由彼業緣。于地獄中。經無量劫。大猛火中?；驘蛑?。或飲洋銅?；蛲惕F丸。從地獄出墮畜生中。舍畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。此之惡業與盜佛物。等無差別。比丘五逆業其罪如半。然此罪報難可得脫。于賢劫中值最后佛。名曰樓至。于彼佛世罪得除滅

述曰。何故盜用僧物其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡圣。上至諸佛。下及凡僧。隨境無邊。還結無邊等罪。微塵尚可知數。此人罪報不可測量。所以者何。為其施主本舍一毫一粒擬供十方出家凡圣令其食用日夜修道不欲供俗。是以鳴鐘一響遐邇同餐。凡圣并資俱成道業。冥資施主得益無邊。惟斯福利功齊法界。招善既多獲罪寧少。今見愚迷眾生。不簡貴賤不信三寶。茍貪福物將用資身?；蚴赤⑸呈苡萌A果?；蝌T僧雜畜將僧奴隨逐?；蚪栀J僧物經久不還。見僧屢索反加凌毀?；蛞泄傩蝿菟徘笊^。如是等損具列難盡。靜思此咎豈不痛心。今惜不與者。非是慳惜不惠。為慈愍白衣慮受來苦。若當與者非直損俗。亦罪及知事。未來生處同受其殃。故佛本行經云。一念之惡能開五不善門。一惡能燒人善根。二從惡更生惡。三為圣人所呵。四退失道果。五死入惡道。既知不易誠為大誡。后時取受省己用之

互用部第五

如寶梁寶印經云。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復無可咨白。不同僧物。常住招提?；ビ兴?。若用僧物修治佛塔者。依法取僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物。乃至一錢已上。以施主重心故舍。諸天及人。于此物中應生佛想塔想。乃至風吹爛壞。不得貿寶供養。以如來塔物無人作價也。又十誦律云。佛聽僧坊佛圖。畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又僧祇律云。供養佛物。華多聽轉賣買香燈。猶故多者轉賣無盡財中。又五百問事口決云。佛幡多者。欲作余佛事用者得。若施主不許者不得。又四分律云。供養佛塔食。治塔人得食。又善見論云。佛前獻佛飯食。侍佛比丘得食。若無比丘白衣侍佛亦得食。又罪福決疑經云。初獻佛時。上中下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤處。何以故。佛物無人能評價故（若泛爾齋家及在僧寺二時常食。獻佛圣僧食不局。入佛僧者不須收贖。唱余食后一切得食。若情標施食。定入佛僧。不通白衣者。應贖己。取食也）

或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方回。入現前本。擬大眾。回入別人。本擬眾僧?；厝氚滓?。皆違反施主。計錢多少滿五成重。減五得蘭。故四分律云。許此處乃與彼處。皆犯罪也（輕重之罪量前施主）準此之文。檢校佛像。有余彩色不得作菩薩圣僧等形。以師徒位別故。不得互用。乃可作余莊嚴具。還將供養佛不犯。若施主情通一鋪佛像任意莊嚴。種種道俗凡圣形像。諸雜供養。名華草木。山池鳥獸。不局佛像者。通作無罪。故五百問事云。用佛彩色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養。故不犯（數聞邊方道俗。不閑戒律。雖有好心經營三寶。任己凡情互用三寶物。乃至齊上圣僧錢?；驅⒆匀?。或入常住。或作佛像。或畫壁上迦葉阿難等形。并不合用得罪。具如上受請篇說。問曰。今時齋上有佛錢。未審此錢入何等用。答曰。若施主本心定入造像。還如前互用文斷。只得造佛不得別用。若如今時齋家。凡僧食后通出佛僧錢。知施主不別標局者。任將買香沽油造幡營造佛堂種種供佛。受用并得。但不得入經僧別人用。上來略述。并依經律文斷。不是人情。若不依法反結無知不學之罪。自外不盡者。具如僧尼十卷律鈔廣說。故檢校三寶。事重不輕。自非明解戒律。深信因果。謹慎用心。怖怕業道。常勤作意。不護人情。如是之人。始堪作綱維知事。自外不合作）

又寶梁經云。佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等為二。一能凈持戒。二畏于后世。喻如金剛。復有二種。何等為二。一識知業報。二有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等為二。一阿羅漢。二能修八背舍者。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣能護他人意。以此事難故語迦葉。于佛法中種種出家。種種姓。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食?；蛴袠纷∩搅帧；蛴袠方勐淝鍍舫纸??；蛴心茈x四軛。或有勤修多聞?；蛴修q說諸法?；蛴猩瞥纸渎?。或有善持毗尼儀式?；蛴杏沃T城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧營事比丘。善取如是諸人心相。故經云。彼營事比丘應當分別。常住僧物不得與招提僧。招提僧物不得與常住僧（此二種物不得互用）常住僧物。招提僧物。不應與佛物共雜（佛物亦不得與二共雜）若常住僧物多而招提僧有所須者。營事比丘應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物分與招提僧。若如來塔。或有所須。若欲敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多者。營事比丘應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。營事比丘應勸化在家人求索財物修治佛塔。若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。于此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。于此物中生佛塔想。而況寶物。若于佛塔中寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物不應令雜。以自雜用得大苦報。若受一劫。若過一劫。以侵三寶物故。又寶梁經云。佛言。營事比丘若生嗔心。于持戒大德人所。以自在故驅令役使。故墮地獄。若得為人作奴仆。為主苦役。人所鞭打。又營事比丘。以自在故更作重制。過僧常限。謫罰比丘。非時令作。以此不善根故墮于多釘小地獄中。生此中已以百千釘釘挓其身。其身熾然如大火聚。又營事比丘于持戒有大德所。以重事怖之。以嗔心語故生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘。而釘其舌。一一釘中出大火焰。又營事比丘數得僧物慳惜藏弆?；蚍菚r與僧。或復難與?；蛞蚩嗯c?；蛏倥c?；虿慌c。或有與者。或不與者。以此不善根故。有穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生其中。于百千歲常不得食?；驎r食變為糞屎。或作膿血。是故迦葉。營事比丘。寧自啖身肉。終不雜用三寶之物作衣缽飲食