十惡篇第八十四（此有一十三部） 述意部 業因部 果報部 殺生部 偷盜部 邪淫部 妄語部 惡口部 兩舌部 綺語部 慳貪部 嗔恚部 邪見部

述意部第一

悲夫迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任焦爛而不疲。若螥蠅之樂臭尸。似飛蛾之投火聚。良由迷沈多劫備歷艱辛。具受眾苦迄今燒煮。故如來大悲不忍永棄。示其苦樂令其欣厭。故于此篇略明十惡罪福二行也

業因部第二

惟凡夫造業乃有多種。自有心與身口相稱。亦有身口與心違者。據此而論。凡動身口皆由心使。若心不善方能損物。若內有善方能順福。雖復損益不同。然三業之本。以心為源。故業起不同。略須料簡。如成實論云。有三人俱行繞塔。一為念佛功德。二為盜竊。三為清涼。雖復身業同行。而有善惡無記三性殊別。當知罪福由心。身口業相善惡不定。是故四分律及成業等。若無心者。雖誤殺父母。不得逆罪。亦如嬰兒捉母乳身。則不得罪。以無染心故。若依毗曇。即說依報色起方便色。以為身業。聲為口業。心是罪福體。隱而不說。若依大乘教中實說。身口色聲常非罪福。若說善惡皆唯是意。如意地思量發動身口。即此意思。是身口業體。若直意思不欲發身口者。但名意業。故唯識論云。如世人言。賊燒山林聚落城邑。不言火燒。此義亦爾。唯依心故善惡業成。故經偈云

諸法心為本　　諸法心為勝

離心無諸法　　唯心身口名

故論釋云。但有心識無身口業。身口業者。但有名字。實是意業。身口名說。亦如臨終生邪見心則墮地獄。起正見心即生善處。是故論云。離心無思則無身口業。又遺教經云。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。又正法念經云。有五因緣。雖殺無罪。一謂道行無記心。二無心傷殺蠕動蟻等命。三若擲鐵等無心殺生而斷物命。四醫師治病為利益故與病者藥因打命終。五然火蟲入。無心殺蟲。蟲入火死。如是五種雖斷生命不得殺罪。故知所造發業皆由心起。又如殺中約心境。心境不同有上中下。初據境說。如殺畜生。比丘得波逸提。殺凡夫學人得波羅夷。殺害父母羅漢得五無間重罪。殺邪見斷善根人。得罪最輕。不如殺畜生罪。故涅槃經云。菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。是諸畜生有微善根。是故殺者。具受罪報。中殺者。謂從凡夫至阿那含。上殺者。父母羅漢辟支畢定菩薩。若有能殺一闡提。則不墮此三種殺中。譬如掘地刈草斫樹斬截死尸無有罪報。闡提亦爾（謂無重報非無輕苦）第二約心者。結罪由心。業有輕重。如嗔重則罪重。嗔輕則罪輕。故成論云。或以事重故有定報。如于佛及佛弟子。若供養若不供養。若輕毀心。或以心重故有定報。如人以深厚纏毒殺害蟲蟻。重于輕心殺人。若心無嗔。雖殺上境乃至父母。亦不成逆（自下諸罪例有輕重文煩不述類準可知）又正法念經。云何不殺。若稻谷黍麥生微細蟲。不搗不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與人。復不殺生。若牛馬駝驢擔負背瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置余臭爛敗肉之中。令其全命兼護此驢牛。恐害其命復護蟲命。乃至蟻子。若晝若夜。不行放逸。心不念殺。若見眾生欲食其蟲。以其所食。而貿易之。令其得脫

果報部第三

如彌勒問經論云。十不善業道。有其三種。一果報果。二習氣果。三增上果。果報果者。若生地獄中名果報果。習氣果者。若從地獄出還生人中。依殺生故有短命果。依偷盜故無資生果。乃至依邪見故癡心增上。如是一切名習氣果。又如薩婆多論云。如牛齝比丘常作牛齝。以世世牛中來故。如一比丘雖得漏盡。而常以鏡自照。以世世從淫女中來故。如目連比丘。雖得神通猶常戲跳。以前世時曾獼猴中來故。增上果者。依彼十種不善業道。一切外物無有氣勢。所謂土地高下霜雹棘刺塵土臭氣多有蛇蝎。少谷細谷。少果細果。及以苦果。如是一切名增上果。復有相似果。且如殺者。故與所害眾生種種諸苦。因彼苦故。生地獄中受種種苦。以斷命故。后生人中得短命報。由斷他暖觸性也（余準可知亦如上受報篇中地持論說也）

故涅槃經。云何名為煩惱余報。若有眾生習近貪欲。是報熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所得鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鱉獼猴獐鹿之屬。若得人身受黃門形女人二根無根淫女。若得出家犯初重戒。是名余報。若有眾生以殷重心習近嗔恚。是報熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。一見毒。二觸毒。三嚙毒。四螫毒。虎狼師子熊羆貓貍鷹鷂之屬。若得人身具足十二諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名余報。若有習近愚癡之人。是報熟時墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲喑啞癃殘背傴。諸根不具不能受法。若得出家諸根暗鈍。喜犯第三重戒。是名余報。若有修習憍慢之人。是報熟時墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中。或入奴婢身。貧窮乞丐。或得出家。常為眾人之所輕賤。喜犯第四重戒。是名余報。疑使大意同癡。不勞別述。亦名五鈍使報

又菩薩藏經云。復次長者。我觀世間。一切眾生。由于十種不善業道。而能建立安處邪道。多墮惡趣。何等為十。一者奪命。二者不與取。三者邪淫。四者妄語。五者離間語。六者粗語。七者綺語。八者貪著。九者嗔恚。十者邪見。長者。我見眾生由是十種不善業故。乘于邪道。多趣多向。多墮惡道。為欲證得阿耨菩提超出一切諸邪道故。以凈信心。舍釋氏家。趣無上道

又智度論云。佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡時心怖寤亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥犁獄。十者若出為人常當短命

如佛說不與取有十罪。何等為十。一者物主常嗔。二者生人疑。三者非時非處行不籌量。四者朋黨惡人遠離賢善。五者破善相。六者得罪于官。七者財物沒入官。八者種貧窮業因緣。九者死入地獄。十者若出為人。勤苦求財為人所共。若王若賊。若水若火。若不愛子用。乃至藏埋亦爾

如佛說邪淫有十罪。何等為十。一者常為所淫夫主欲危害之。二者夫婦不睦常共斗諍。三者諸不善法日日增長。于諸善法日日損減。四者不守護身妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡事常為人所疑。七者親屬知識所不愛喜。八者種怨家業因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出為女多人共一夫。若為男子婦不貞潔。如是等種種因緣不作是名不邪淫

如佛說妄語有十罪。何等為十。一者口氣常臭。二者善神遠之非人得便。三者雖有實語人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常被誹謗。丑惡之聲周聞天下。六者人所。不敬。雖有教敕人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出為人常被誹謗。如是種種不作是為不妄語。名曰善律儀。如佛說飲酒有三十六過失（具如下五戒中說之）如是四罪不作是身善儀。妄言不作是口善律儀。為五戒律儀

又業報差別經云。復有十業。能令眾生得外惡報。若有眾生。于十惡業多修習故。感諸外物悉不具足。何等為十。一者以其殺生業故。令諸外報大地堿鹵藥草無力。二者以其偷盜業故。感外霜雹螽蝗蟲等令世饑饉。三者以其邪淫業故。感惡風雨及諸塵埃。四者以其妄語業故。感生外物皆悉臭穢。五者以其兩舌業故。感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟。六者以其惡口業故。感生外報瓦石沙礫粗澀惡物不可觸近。七者以其綺語業故。令諸所有草木稠林枝條棘刺。八者以其貪多業故。感生外報令諸苗稼子實微細。九者以其嗔恚業故。令諸樹木果實苦澀。十者以其邪見業故。感生外報苗稼不實收獲鮮少。如是十業得外惡報

殺生部第四（此別二部）

述意部第一

夫稟形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。并皆區區而畏死。雖復升沉萬品愚智千端。至于避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶請命于魏君窮獸入廬。乃祈生于區氏。漢王去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環之報。乃至沙彌救蟻見壽長生。流水濟魚天降珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供斯有待。斷他氣命絕彼陰身。遂令抱苦就終銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。旱天既高靡從啟訴。是以經云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒邪見無明。或為吉兇公私祭祀。瞻待賓客營理庖廚。烹宰雜類之身。供擬眾人之膳。或復年移歲晚事隙時閑。天慘慘以降霜。野炎炎而通燒。于是駕追風之駛馬。捧奔電之良鷹。劍則巨闕干將。弓則烏號繁弱。遂傾諸藪薄罄彼林叢。顛覆巢居剖破窟宅。罝羅亙野。[罩-卓+浮]網彌山。或前絡后遮。左邀右截。埃塵漲日。煙火沖天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而奔透。雁聞弦而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨崄谷而悲號。對高林而絕噭。于是箭非茍發。弓不虛彈。達腋洞胸解頭陷腦。或復垂綸濁渚散餌清潭。學釣鯉于河津。同射鮒于井谷。朱鱗已掛。無復待信之能。素質既懸。長罷躍舟之瑞。霏膾形軀。有招盤而雨散。或復獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境虔劉。事資神武。雖復賢帝圣主。尚動干戈。哲后明君。猶須征伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進。碎曹公于尺壁。撲項帝于烏江。懸莽首于高臺。橫卓尸于都市。并皆英雄一旦威武。當時如此之流。弗可為記。莫不積骨成山流血為海。今者王師雷動掃殄妖逆。揚兵擁節祐境沾邊。既預前驅叨居后勁。云旗之下寧敢自安。霜刃之間信哉多崄。故刀下叩頭槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是眾生有相侵害。為怨為隙。負命負身。或作短壽之因。便招多病之果。愿從今日永斷相續。盡未來際為菩提眷屬。不壞良緣法城等侶矣