宋侖氏二女。東官曾城人也。是時祖姊妹。元嘉九年。姊年十歲。妹年九歲。里越愚蒙未知經法。忽以二月八日。并失所在。三日而歸粗說見佛。九月十五日又失。一旬還作外國語。誦經及梵書。見西域沙門便相開解。明年正月十五日忽復失去。田間作人云。見其從風徑飄上天。父母號懼祀神求福。既而經月乃反。剃頭為尼。被服法衣。持發而歸自說。見佛及比丘尼曰。汝宿世因緣應為我弟子。舉手摩頭發因墮落。與其法名。大曰法緣。小曰法彩。臨遣還曰。可作精舍。當與汝經法也。女既歸家即毀除鬼座。繕立精廬夜齋誦。夕中每有五色光明。流泛峰嶺若燈燭云。女曰。此后容止華雅音制詮正。上京風調不能過也。刺史韋朗就里并迎供養。聞其談說甚敬異焉。于是溪里皆知奉法（右一出冥祥記）

魏西河石壁谷玄中寺沙門曇鸞。未詳氏族。雁門人。家近五臺山。神跡靈異怪逸于民。鸞因患氣疾。周行醫療。行至汾川秦陵故墟。入城東門上望青云。忽見天門洞開。六欲階位。上下重復。歷然鸞睹。由斯疾愈。后往江南陶隱居處。求覓仙方冀益長壽。及屆山所接對欣然。便以仙方十卷用酬來意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初無由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如所請當為起廟。須臾神即現形。狀如二十。來告鸞曰。若欲渡者明旦當得。愿不食言。及至明晨。濤由鼓怒。才入船里恬然安靜。依斯達到。梁帝見重。因出敕為江神更起靈廟。后辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國三藏菩提流支。鸞往啟曰。佛法頗有長生不死法勝此土仙經者乎。支唾地告曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生不死法。縱得長年少時不死。終輪三有。即以觀經授之曰此大仙方。依之修行當得解脫生死永絕輪回。后移住汾州北山石壁玄中寺。一心依經作凈土業。春秋六十有七。臨至終日。幡華幢蓋高映院宇。香氣蓬勃音聲繁鬧。預登寺者并同矚之。以魏興和四年。卒于平遙山寺。年六十有七（右一出梁高僧傳）

魏濟北郡從事椽弦超。字義起。以嘉平中。夜獨宿夢有神女來從之。自稱天玉女。東郡人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤苦。遣令下嫁從夫。當其夢也精爽感寤。嘉其美異非常人之容。覺寤欽想。若存若亡。如此三四夕。顯然來游。駕輜軿從八婢。服綾羅綺繡之衣。姿顏容體狀若飛仙。自言。年七十。視之如十五六女。車上有壺榼。清白琉璃。五具飲啖。奇異饌具。遂下酒啖。與義起共飲食。謂義起曰。我天上玉女。見遣下嫁故來從君。不謂君德。宿時感運宜為夫婦。不能有益亦不為損。然行來常可得駕輕車乘肥馬。飲食常得遠味異膳。繒素可得充用不乏。然我神人。不為君子。亦無妒忌之性。不害君婚姻之義。遂為夫婦。贈其詩一篇。其文曰

飄飖浮勃述。[敖-十+土]曹云石滋。芝英不須潤。至德與時期。神仙豈虛降。應運來相之。納我榮五族。送我致禍災

此其詩之大較。其文二百余言不能悉錄。并注易七卷占卜吉兇等。義起皆運其旨。作夫婦經七八年。父母為義起取婦之后。分日而嫌。分夕而寢。夜來晨去。儵忽若飛。唯義起見之。余人不見。雖居闇室輒聞人聲。常見蹤跡。然不睹其形。后人怪問。漏泄其事。玉女遂便求去云。我神人也。雖與君交不愿人見。而君性疏漏。我往與君積年交結。恩義不輕。一旦分別豈不愴恨。勢不得久各努力。呼侍御人。下酒啖食。發[竺-二+祿]取織成裙衫兩腰。賜與義起。又贈詩一首。把臂告辭涕泠流離。肅然升車去若迅飛。義起憂感積日殆至委頓。后到濟北魚山陌上。西行遙望曲道頭有一馬車。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相見。前悲后喜。控左授接同乘至洛。遂為室家克復舊好。至于太康中猶在。但不日日往來。每于三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日。輒下往來經宿而去。張茂先為作神女賦（右一出搜神記）

梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶。姓陳。本穎川太丘人。少欲多智聰敏不群。春秋五十。卒于本寺摩訶衍堂中。時成都民應始豐賢者。因病氣絕。而心上暖。五日方醒。云。被攝至閻羅王聞處分。云迎法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮。更無言說。唯書文書作一大政之字。韶出外坐于曠路樹下見一少童。以漆柳箕擎生袈裟。令韶著之。有十僧來迎。豐識和慈二禪師。幡蓋烈道騰虛而去。又當終夕有安浦寺尼久病悶絕。醒云。送韶法師及五百僧。登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精床席華整。亦有麈尾機案。蓮華滿池。韶就座談說。少時便起。送別者令歸。其生滅冥祥感見類此。以天監二年七月三日。卒于龍淵寺。春秋五十有四（右一出梁高僧傳）

人道部（此別八部） 述意部 會名部 住處部 業因部 貴賤部 貧富部 受苦部

述意部第一

夫論人道之中。身形浮偽多諸罪業。喜造[保/言]瑕。仁智道消恩良義絕。所以崔抒弒君。高臣害父。七雄并爭。萬國連蹤。互騁憍奢各炫淫蕩。淳風永盡美化不行。三毒競興十纏爭發。四流浩漫五蓋幽深。顛倒無明轉復滋甚。遂使生同險樹命等危城。口蜜易消井藤難久。壟頭松下哭響摧殘。廣巷重門悲聲嗚咽。今為人中悉皆懺悔。絓是圓首方足上智下愚。西盡瞿耶東極于逮。北窮單越。南罄閻浮。乃至板屋氈帷。文身被發。飲血茹毛。巢居穴處。雕蹄黑齒。倒住傍行。弱水毛浮。危峰繩度。邊城遠戍。裝甲負戈。系縛鎖囚。擔金捧木。并愿各修禮讓。人氣孝慈。息放蕩之心。斷荒淫之色。質齊金石體類嵩華。八苦不侵九橫長遣也

會名部第二

如婆沙論中釋。人名止息意。故名為人。謂六趣之中能止息意。故名為人。謂于六趣之中。能止息煩惱惡亂之意。莫過于人。故稱止息意也。又人者忍也。謂于世間違順情能安忍。故名為忍。又立世阿毗曇論云。何故人道名摩[少/兔]沙。此有八義。一聰明故。二為勝故。三意微細故。四正覺故。五智慧增上故。六能別虛實故。七圣道正器故。八聰慧業所生故。說人道為摩[少/兔]沙。又新婆沙論。問何故此趣名末奴沙。答昔有轉輪王。名曼犾多。告諸人曰。汝等欲有所作。應先思惟稱量觀察。爾時人即如王教欲有所作。皆先思惟稱量觀察。便于種種工巧業處。而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故。名末奴沙。有說。先造作增長下身語意妙行。往彼生。令彼生相續。故名人趣。有說。多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者無如人故。有說。能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意無如人者。故契經說。人有三事勝于諸天。一勇猛。二憶念。三梵行

住處部第三

如新婆沙論云。此四天下人住四大洲。謂贍部洲。毗提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中洲。何等為八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毗提訶洲有二眷屬。一提訶洲。二蘇訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛里挐洲。贍部洲有二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。此八洲中人形短小。如此方侏儒。有說。七洲是人所住。遮末羅洲。唯邏剎娑居此。有說。此所說八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者應如初說此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬。于中或有人住。或非人住。或有空者也

問曰。人趣形貌云何。答曰。其形上立。然贍部洲人面如車箱。毗提訶人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池

問曰。語言云何。答曰。世界初成一切皆作圣語。后以飲食時有情不平等故。及諂誑增上故。便有種種語。乃至有不能言者

業因部第四

依業報差別經中。作四句分別。一者有業得身樂報而心不樂。如有福凡夫。二者有業得心樂報而身不樂。如薄福羅漢。三者有業得身心俱樂。如有福羅漢。四者有業得身心俱不樂。如薄福凡夫。諸如此等。皆悉報得此苦樂也

又菩薩藏經云。爾時世尊告賢守長者曰。長者當知。我觀世間一切眾生。為十苦事之所逼迫。何謂為十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫。八者憂逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之所逼迫。我見如是十種苦事逼迫眾生。為得阿耨菩提出離如是逼迫事故。以凈信心舍釋氏家。趣無上道。復次長者。我觀世間一切眾生。于無數劫。具造百千那庾多拘胝過失。常為十種大毒箭所中。何謂為十。一者愛毒箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長者。我見眾生為于十種毒箭所中。求阿耨菩提。求斷如是毒箭故。以凈信心。舍釋氏家。趣無上道

貴賤部第五

若以四方言之。則北郁單越無貴無賤。彼無仆使之殊。故無貴賤。余之三方皆有貴賤。以有君臣庶民之別。大家仆使之殊故。有貴賤別類也。總束貴賤。合有六品。一貴中之貴。謂輪王等。貴中之次。謂粟散王等。三貴中之下。謂如百僚等。四賤中之賤。謂駘駑豎子等。五賤中之次。謂仆隸等。六賤中之下。謂姬妾等。粗束如是。細分難盡

貧富部第六

若以四方言之。則北郁單越最富平等。東西二方處中。然有優劣。南閻浮提最貧。四方不同。如經具述。又閻浮提人貧富不定。各有三品。上者如轉輪王。總攝四方富包四海。一切所須無不備足。即如經說。輪王福力最大。若出世時。感五奇特。七寶來應。五奇特者。一者感于世界之中平正清凈流泉浴池處處皆有。二者感天甘露生于殿庭。王渴飲之身輕愈病。三者感大海水減一由旬。各于內畔涌出金沙之道。使王行之游四天下。四者感于牛頭之香生于海岸。王取燒之香氣劣盛。逆風遠聞四十里香。死者聞之悉皆還活。五者于迦真鄰陀之鳥生于海中。王抱觸之身心猗適。勝過六欲天之樂。以斯義故。往生論說偈云

寶性功德草　　柔軟左右旋

觸者生勝樂　　過迦真鄰陀

七寶具足千子雄猛（如前經說）。第二富中者。謂如粟散王等。第三富中下者。謂如樹提伽等（貪亦有三思之可解）

受苦部第七

夫論人道。唯苦非樂。愚著為樂失者為苦。妄見為樂實見為苦。故付法藏經云。世間眾苦不可愿樂。此身不堅腐敗危脆。猶如聚沫須臾變滅。端正容貌甚可愛著。衰老既至將安所在。外覆薄皮謂為嚴飾。膿血肉流惡露不凈。有為無常甚大迅速。一視息頃四百生滅。譬如虛空震雷起云暴風卒起尋復散滅。五欲不堅亦復如是。共相愛樂安隱快樂。無常既至誰有存者。世間眾苦甚難久居。故知人身唯苦無常。理應生厭速求解脫。一切有為眾苦積聚。如癰如廁如箭入心。生老病死輪轉無際。無常敗壞速朽之法。如臨死囚。命不云遠。譬如牢獄人無可愛樂。猶路上果眾所苦擲。此身可惡。會歸磨滅。烏鵲狐狼競共啖食。風吹日暴青爛臭處。發毛牙齒狼藉在地。如此之身當何愛樂。宜勤方便速求解脫。縱使富貴如天終歸磨滅。外相似好內恒憂懼。故大莊嚴論云。如人著金鎖雖能系于人。王位亦如是。恒有憂懼相。守護念苦失則大愁。猶以衣食遮故名樂。辛苦中橫生樂想。故賓頭盧為優陀延王。說法偈云

王位雖尊嚴　　代謝不暫停

輕疾如電光　　須臾歸衰滅

王位極富逸　　愚者情愛樂

衰滅無時至　　苦劇過下賤

王者居高位　　名聞滿十方

端正甚可愛　　種種自嚴身

譬如臨死者　　著華鬘瓔珞

舍命未幾時　　王位亦如是

王者譬如王　　常懷諸恐怖

行住及坐時　　乃至一切時

于其親疏中　　恒有疑懼心

臣民宮妃后　　象馬及珍寶

國土諸所有　　一切是王物

諸王舍命時　　皆棄無隨者

又涅槃經。佛說偈云

一切諸世間　　生者皆歸死

壽命雖無量　　要必有終盡

夫盛必有衰　　合會有離別

壯年不久停　　盛色病所侵

命為死所吞　　無有法常住

諸王得自在　　勢力無等雙

一切皆遷滅　　壽命亦如是

眾苦輪無際　　流轉無休息

三界皆無常　　諸有無有樂

有道本性相　　一切皆空無

可壞法流動　　常有衰患者

恐怖諸過惡　　老病死衰惱

是諸無有邊　　易壞怨所侵

煩惱所纏裹　　猶如蠶處繭

何有智慧者　　而當樂是處

此身苦所集　　一切皆不凈

扼縛癰瘡等　　根本無義利

上至諸天身　　皆亦復如是

諸欲皆無常　　故我不貪著

離欲善思惟　　而證于真實

故賓頭盧尊者語王云。大王。宜善觀察。何有五欲而得常者。何有王位而得久停。何有國界而不遷滅。何有珍寶而不散失。何有欲樂常恒不變。何有合會而不離散。一切五欲體。性實苦。皆從妄想而生于樂。故王位亦苦無安。如夢所見覺則知虛。是故智者應生厭離。即知一切內外所遷皆是無常。雖可粗細似異。然剎那不住是住是同。故經說。由色苦故。十時差別。一者膜時。二者泡時。三者皰時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老時。若非時無常。不應從膜乃至老死。良由三毒猛火燒心熾然不絕。故受斯苦（依經云人亦多種。具如前三界篇中四天下洲品類廣說也）

感應緣（略引一十八驗）

春秋演孔圖曰。孔子長十尺大九圍。坐如蹲龍。立如牽牛。就之如昴如斗

吳越春秋曰。伍子胥見吳王僚。僚望其顏色甚可畏。一丈十圍。眉間一尺。王僚與語三日。辭無復者。胥知王好之。每入言語。侃侃有勇壯之氣