懲過篇第四十六 和順篇四十七

懲過篇（此有二部）

述意部第一

夫形骸多患理須嚴誡。根識昏沉宜常警策。故經(jīng)曰。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。但有身則為患本。無身則患滅。故禮無不敬。傲不可長。若縱傲高彌增墮慢。徒施攻擊無奈患憂。口是刀斧之門禍累之始。心懷毒念。口施毒言。身行毒業(yè)。興斯三業(yè)彌招四趣故書云一言可以興邦。一言可以喪國。又言。行是君子之樞機。樞機之發(fā)榮辱之主。意為業(yè)本。身口由發(fā)。所以先除兇懷袪邪務(wù)正。故知可惡川流事由心造。何以知然。若瞥緣心起故口發(fā)惡言。言由意顯。靡惡不為。故成實論云。離心無思則無身口業(yè)也

引證部第二

如維摩經(jīng)云。故以若干苦切之言乃可入律。書云。聞諫如流。斯言可錄。佷戾不信惡馬難調(diào)。撫膺多愧常以自箴。庶有聞?wù)撝滦蛐那＝裼}其言而整其身者。未若先挫其心而次折其意。故經(jīng)云。制之一處無事不辦。譬如金山之窟狐兔所不敢停渟淵澄海蛙龜所不肯宿。故知潔其心而凈其意者。則三涂報息四德常滿。防意如城守口如瓶。可謂金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信于斯矣。既策斯三業(yè)。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。故受胎經(jīng)云。眾生受胎之時備盡艱難。冥冥漠漠狀若浮塵。十月將滿母胎知苦。業(yè)風催促頭向產(chǎn)門。墮地鞭觸如在刀山。風激冷觸如似寒冰。當爾之時生為實苦。又涅槃經(jīng)云。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢不久停。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷何得久住。又出曜經(jīng)。佛說老苦偈云

少時意盛壯　　為老所見過

形衰極枯槁　　氣竭憑杖行

又佛說死苦偈云

氣絕神逝　　形骸蕭索　　人物一統(tǒng)

無生不終

又涅槃經(jīng)云。夫死者。于崄難處無有資糧。去處縣遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。又無量壽經(jīng)云。獨生獨死獨來獨去。苦樂之地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相值。夫生則親族歡聚盡慈愛之和。死則朝亡暮殯。便有恐畏分離之狀。歌哭相送。往者不知。反室空堂。寂滅無睹。存亡有無。變化俄頃。故出曜經(jīng)佛重說死苦偈云

命如果待熟　　常恐會零落

已生皆有苦　　孰能致不死

猶如死囚　　將詣都市　　動向死道

人命如是　　如何駛流　　往而不返

人命如是　　逝者不還

又出曜經(jīng)云。昔有梵志兄弟四人。皆得五通。自知命促七日必死。兄弟議曰。我等兄弟神通自在。能以神力翻覆天地。現(xiàn)極大手捫摸日月。移山住流無所不辦。寧當不能避此難也。第一兄曰。吾入大海。上下平等正處中間。無常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山腹中間。還合其表使無際現(xiàn)。無常殺鬼焉知我處。第三弟言。吾處虛空隱形無跡。無常殺鬼安知我處。第四弟言。吾當隱在大市之中。眾人猥鬧各不相識。無常殺鬼趣得一人。何必取吾。四人議訖相將辭王。而白王曰。吾等計算余命日促。各欲逃走欲求多福。王尋告曰。善進其德。于是別去。各適所至。七日期滿各從其處而皆命終。佛以天眼見四梵志避于無常各求度世皆已命終而說偈言

非空非海中　　非入山石間

無有地方所　　脫之不受死

又增一阿含經(jīng)云。爾時世尊在舍衛(wèi)國東鹿母園中。與大比丘眾五百人俱。是時世尊七月十五日。于露地敷坐。比丘僧前后圍繞。佛告阿難曰。汝今速擊揵椎。今七月十五日是受歲之日。阿難叉手便說此偈

凈眼無余等　　無事而不練

智慧無染著　　何等名受歲

世尊以偈報曰

受歲三業(yè)凈　　身口意所作

兩兩比丘對　　自陳所作短

還自稱名字　　今日眾受歲

我亦凈意受　　唯愿原其過

是時阿難聞已歡喜。即升講堂手執(zhí)揵椎。而說此偈

降伏魔力怨　　除結(jié)無有余

露地擊揵椎　　比丘聞當集

諸欲聞法人　　度流生死海

聞此妙響音　　盡當運集此

爾時阿難擊揵椎已。至世尊所。白世尊言。今正是時。唯愿世尊。何所敕使。是時世尊告阿難曰。汝隨次坐。當坐草座。時諸比丘各坐草座。是時世尊默然觀諸比丘已。便敕諸比丘。我今欲受歲。我無過咎于眾人乎。又不犯身口意耶。如來說此語已。諸比丘默然不對。是時再三告諸比丘已。時尊者舍利弗即從座起。長跪白世尊言。諸比丘眾。觀察如來無身口意過。世尊。今日不度者度。不脫者脫。不般涅槃?wù)吡畎隳鶚劇o救者為作救護。盲者為作眼目。為病者作大醫(yī)王。三界獨尊無能及者。以此事緣如來無咎于眾人。亦無身口意過。是時舍利弗白世尊言。我今自陳無咎于如來及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗都無身口意所作非行。汝今智慧無能及者。汝今所說常如法義未曾違理是時舍利弗白佛言。此五百比丘盡當受歲。盡無咎于如來乎。世尊告曰。亦不責此五百比丘身口意。此舍利弗大眾之中。極為清凈無瑕穢。今此眾中最小下座得須陀洹。必當上及不退轉(zhuǎn)法。以是之故我不恐責此眾

又佛本行經(jīng)云。爾時釋種宗族士眾。一切合有九萬九千。及迦毗羅婆蘇都城所居人民。從城共往欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大眾嚴備而來。即作是念。我若見彼不起迎奉。人當說我。此豈戒行果報人乎。云何見父不起迎逆。我今若見父及大眾起往迎者。彼等獲得無量大罪。若我今者持其威儀在此住者。彼等于我不生敬心。如來作此三種念。觀見有如此三種因緣。思量如是三種義已。從座而起。飛騰虛空現(xiàn)種種神變。令大眾生信并皆入道

又梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子。應(yīng)如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。皆應(yīng)先受戒者在前坐。后受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少無前無后。坐無次第兵奴之法。我佛法中先者先坐后者后坐。而菩薩不次第坐者。犯輕垢罪。若佛子。常行教化。大悲心入檀越貴人家一切眾中。不得立為白衣說法。應(yīng)白衣眾前高座上坐。法師不得地立為四眾白衣說法。若說法時法師高座香華供養(yǎng)。四眾聽者下坐如孝順父母。敬順師教如事火婆羅門。其說法者若不如法。犯輕垢罪

又善見論云。弟子參師當避六處。一不得當前。二不得當后。三不得太遠。四不得太近。五不得處高。六不得上風立。問曰。四種身儀若坐立行臥。何故但云一面立。答曰。為參故不應(yīng)行。為恭敬不應(yīng)坐。為供養(yǎng)故不應(yīng)臥

又三千威儀云。欲上床有五事。一當徐卻踞床。二不得匍匐上。三不得使床有聲。四不得大拂拭床席使有聲。五洗足未燥當拭之。在床上有五事。一不得大吹。二不得叱咤喑噫。三不得嘆息思念世間事。四不得狗群臥。五欲起坐當以時。若意走不定當自責本起。又臥有五事。一當頭首向佛。二不得臥視佛。三不得雙申兩足。四不得向壁臥亦不得伏臥。五不得豎兩膝要當拘手檢兩足累兩膝。又臥起欲出戶有五事。一起下床不使床有聲。二著履先當抖擻。三正住著法衣。四欲開戶先三彈指。不得使戶有聲。五戶中有佛像不得背出。當還向戶而出。出不得住與人言

又正法念經(jīng)云。孔雀菩薩為諸天眾說調(diào)伏法。若在家出家。若老若少。調(diào)伏相應(yīng)。以此莊嚴。如出家之人初以袈裟而自調(diào)伏。當行七事。一者如其國法受糞掃衣。在家之人所棄之衣。若在冢間有死人衣。死尸所壓則不應(yīng)取。若于冢間得破壞衣則應(yīng)受用。是名袈裟調(diào)伏之法

第二若入聚落觀地而行。前視一尋。念佛影像一心正念諸根不亂。不觀一切所須之具。不與女人言論。不抱小兒。不數(shù)動足。亦不動臂及其床座。不手摩頭不數(shù)整衣。不抖擻袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調(diào)伏之法

第三若入施主家。于飯食時齊腕澡手。若受食時不大舒手。當前一肘。不滿口食亦不太少。若所摶飯不大不小。不大張口。不令有聲。所應(yīng)之食但食二分。食知止足。不觀他缽而生貪心。所受飲食不懷他心。自觀其缽不左右顧視。是名第三調(diào)伏之法

第四若于食時。若于聚落。或于城邑。先所見食不生心念。不數(shù)言說亦不悕望。所受敷具如法受畜。不求上勝。是名第四調(diào)伏之法

第五一切所作不倚不著不惜身命。于所用具不多聚積。不行邊方危怖之處。不異服飾。不偏樂于一家往返。是名第五調(diào)伏之法

第六不斷草木及掘生地。不著雜色革屣雜色衣服。不破他戒。不謗不說。心不悕望。王者之膳心不甘著。不親近于喜斗比丘。是名第六調(diào)伏之法

第七若有同意同法。應(yīng)當親近利益。若于山窟樹下露地。常修行空無相無愿。是名第七調(diào)伏之法。若有比丘能如是行。則能拾離一切諸縛而得解脫

又雜寶藏經(jīng)云。佛初出家夜。佛子羅睺始入于胎。初成道夜生羅睺羅。舉宮婇女咸皆慚恥。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染污。悉達菩薩久已出家。今卒生子。甚為恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸姨母之女。椎胸拍髀呵罵耶輸。汝于尊親何以自損。太子出家已經(jīng)六年。生此小兒甚為非時。從誰而得。辱我種族不護惡名。凈飯王于時在樓。見此大地六種震動。見是相已謂菩薩死憂箭入心。聞于宮中舉聲大哭。王倍驚怖謂太子死。走使女問是何哭聲。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今產(chǎn)一子。舉宮慚愧。是何哭耳。王聞是語倍增憂惱。發(fā)聲大哭揚聲大喚。怪哉。丑辱。我子出家已經(jīng)六年。云何今日而方生子。時彼國法擊鼓一下一切運集。九萬九千諸釋悉會。即喚耶輸陀羅著白凈衣。抱兒在懷。都不驚怕。于親黨中抱兒而立。諸釋咸忿。叱爾凡鄙有何面目我等前立。宜好實語。竟為何處而得此子。耶輸陀羅都無慚恥。正直而言。從彼出家釋種名曰悉達。而得此子。王言。我子悉達本在家時。聞有五欲耳尚不聽。況當有欲而生于子。實是諂曲非正直法。以此謗毀王極大嗔。問諸釋言。云何苦毒殺害。復有釋言。如我意者。當作火坑擲置火中。使其母子都無遺余。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀羅木積于坑中。以火焚之。即將耶輸。至火坑邊。時耶輸見火方大驚怖。譬如野鹿獨在圍中四向顧望無可恃怙。耶輸自責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋無救己者。抱兒嘆念菩薩言。汝有慈悲憐愍一切。天龍鬼神咸敬于汝。今我母子薄于祐助無過受苦。云何菩薩不見留意。何故不救我之母子今日危厄。即時向佛一心敬禮。復拜諸釋合掌向火。而說實語。我此兒者實不從他而有。此子若實不從他而有。此子若實不虛六年在我胎者。火當消滅終不燒害我之母子。作是語已即入火中。而此火坑變?yōu)樗亍Ｗ砸娂荷硖幧徣A上。都無恐怖顏色和悅。合掌向諸釋言。若我虛妄應(yīng)即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語得免火患。有諸釋言。視其形相不驚不畏。而此火坑變?yōu)榍宄亍Ｒ源蓑炛錈o過。時諸釋等將耶輸陀羅還歸宮中倍加恭敬。為索乳母供事其子。猶如生時等無有異。祖白凈王愛重深厚。不見羅睺終不能食。若憶菩薩抱羅睺羅用解愁念。略而言之。滿六年已。白凈王渴仰于佛遣往請佛。佛憐愍故還歸本國。來到釋宮。變千二百五十比丘皆如佛身。光相無異。耶輸陀羅語羅睺羅。誰是汝父。往到其邊。時羅睺羅禮佛已訖。正在如來右足邊立。如來即以手摩羅睺羅頂。即說偈言

我于生眷屬　　及以所生子

無有偏愛心　　但以手摩頂

我盡諸結(jié)使　　愛憎永除盡

汝等勿懷疑　　于子生猶豫

此亦當出家　　重為我法子

略言其功德　　出家學真道

當成羅漢果

頌曰

業(yè)風常泛濫　　苦海濤波聲

漂我常游浪　　遠離涅槃城

忽遇慈舟至　　運我出愛瀛

是知高慕友　　懲過改凡情

罪垢蒙除結(jié)　　神珠啟闇冥

釋門光麗景　　俗務(wù)苦重縈

冀除昏五蓋　　方寤六塵輕

自非乘寶輅　　何以息焰寧

感應(yīng)緣（略引三驗） 宋沙門釋僧苞 齊沙門釋僧遠 隋沙門釋洪獻