法服篇第三十 然燈篇第三十一

法服篇（此有六部） 述意部 功能部 會(huì)名部 濟(jì)難部 感 報(bào)部 違損部

述意部第一

夫袈裟為福田之服。如敬佛塔。泥洹僧為儭身之衣尊之如法。衣名銷瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。不為污泥所染。亦名幢相不為邪眾所傾。亦名田文之相。不為見者生惡。亦名救龍之服。不為金鳥所食。亦名降邪之衣。不為外道所壞。亦名不正之色。不為俗染所貪是以教有內(nèi)外之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君之禮。下有妻子官榮之變。此則恭孝之躅理協(xié)儒律。出家則依乎內(nèi)教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上舍君親愛敬之重。下割妻子官榮之好。以禮誦之善自資父母。行道之福以報(bào)國恩之重。既許不以毀形易服為過。豈宜責(zé)以敬親事君之禮。是故。剃發(fā)之辰。天魔聞而遙怖。染衣之日。帝釋見而遠(yuǎn)歡戲女聊被無漏遂滿。醉人暫剪惡緣即舍。龍子賴而息驚。象王見而止怯。故知三領(lǐng)法衣蔽身儉用。三種壞色伏我愛情。既仿稻田。自成應(yīng)供之德。遠(yuǎn)同先佛。寔?zhàn)窈途粗馈３鰤m反俗所貴如斯者乎

功能部第二

如華嚴(yán)經(jīng)云。著袈裟者舍離三毒也。又大悲經(jīng)云。但使性是沙門。污沙門行自稱沙門。形似沙門被著袈裟。于彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺錯(cuò)。又悲華經(jīng)云。釋迦牟尼佛。昔于過去寶藏佛所發(fā)菩提心。愿我成佛時(shí)。令我袈裟有五功德。一者我成佛已。若有眾生入我法中出家著袈裟者。或犯重禁。或犯邪見。若于三寶輕毀不信。集諸重罪比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若于念中生恭敬心尊重佛法僧。如是眾生乃至一人必與授記。于三乘中得不退轉(zhuǎn)。二者我成佛已。天龍鬼神人及非人。若能于此著袈裟者。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。其人若得見此袈裟少分。即得不退于三乘中。三者若有眾生為饑渴所逼。若貧窮鬼神下賤諸人。乃至餓鬼畜生。若得袈裟少分乃至四寸。其人即得飲食充足。隨其所愿疾得成就。四者若有眾生共相違反。起賊想展轉(zhuǎn)斗諍。若諸天龍八部人及非人共斗諍時(shí)。念此袈裟。尋生悲心。柔軟之心。無怨賊心。寂滅之心。調(diào)伏善心。五者有人若在兵甲斗訟斷事之中。持此袈裟少分至此輩中。為自護(hù)故。供養(yǎng)恭敬尊重袈裟。是諸人等無能侵毀觸嬈輕弄。常得勝他過此諸難。若我袈裟不能成就如是五事圣功德者。則為欺誑十方世界現(xiàn)在諸佛。于未來世不成菩提作佛。又正法念經(jīng)云。若有眾生持戒信心清凈。知僧福田。為法衣故。施一果直為作衣價(jià)。心常愛樂而生隨喜。命終生林戲天。自在游戲隨意所至。若生人中神德自在。若有眾生心有凈信。為比丘僧染治袈裟法服。命終生彩地天。與諸天女五欲自娛。飲食甘露無有醉亂。從天命終得受人身。人所愛敬

會(huì)名部第三

如大方等陀羅尼經(jīng)云。佛言。若趣向道場(chǎng)。應(yīng)如比丘法修諸凈行。具于三衣楊枝澡水食器坐具。行者如是應(yīng)畜。至于道場(chǎng)如比丘法

佛告阿難。衣有三種。一出家衣者。作于三世諸佛法式。二俗服者。令我弟子趣道場(chǎng)時(shí)當(dāng)著一服。常隨逐身寸尺不離。若離此衣即得障道罪。第三衣者。具于俗服。將至道場(chǎng)。常用坐起。其名如是。汝當(dāng)受持

又薩婆多論問曰。佛常剃發(fā)不。答曰不爾。佛發(fā)常如剃發(fā)。后一七日復(fù)問曰。佛初得道時(shí)著袈裟不。答曰無有。白衣得佛者。要有三十二相。出家著法衣威儀具足。舍離煩惱。而復(fù)一切種智入其身內(nèi)。袈裟者。秦言染衣也。結(jié)愛等亦名染也。著此服者在獸不畏。是故獵師假服令獸遠(yuǎn)見

又舍利弗問經(jīng)云。摩訶僧祇部。勤學(xué)眾經(jīng)宣講真義。以處本居中應(yīng)著黃衣。曇無屈多迦部。通達(dá)理味開導(dǎo)利益。表發(fā)殊勝應(yīng)著赤色衣。薩婆多部。博通敏達(dá)以導(dǎo)法化。應(yīng)著皂衣。迦葉維部。精勤勇猛攝護(hù)眾生。應(yīng)著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微究暢幽密。應(yīng)著青衣。是故羅旬踰比丘分衛(wèi)不能得食。后以五種律衣更互著之。便大得食。何以故。是其前世執(zhí)性多嫉。見沙門來急閉戶云。大人不在。見他布施歡喜攝念。發(fā)心愿作沙門。是故今身雖得出家窮弊如此。我法出家純服弊帛及死人衣。因羅旬踰故受種種衣也。又三千威儀云。有四事到他國不著袈裟無罪。一無塔寺。二無比丘僧。三有盜賊。四國君不樂道

濟(jì)難部第四

如僧祇律云。昔佛在世時(shí)。尊者達(dá)尼迦闇取官材罪在不舍。時(shí)瓶沙王信敬三寶。見達(dá)尼迦身著袈裟。雖取官材釋然不問。比丘見已而白佛言。此達(dá)尼迦宿殖何業(yè)。為瓶沙王原恕乃爾。佛告比丘。乃往過去。爾時(shí)有一金翅鳥王。其身極大。兩翅相去六千余里。常入海中取龍食之。諸龍常法畏金翅鳥。常求袈裟著宮門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不復(fù)前行食彼諸龍。鳥食龍時(shí)。以翅博海水擗龍現(xiàn)而取食之。時(shí)有一龍為鳥所逐。即取袈裟戴著頂上。尋岸而走。時(shí)金翅鳥化作婆羅門。追逐龍后種種罵言。汝今何不放此袈裟。龍畏死故急捉不舍。爾時(shí)海邊有一仙人。龍時(shí)恐怖投趣仙人。鳥見仙人不敢復(fù)前。仙人即出為鳥說法。教鳥向龍共相懺悔已各去。佛告比丘。昔仙人者今我身是。金翅鳥者瓶沙王是。爾時(shí)龍者達(dá)尼迦是。昔蒙袈裟得免鳥食。今復(fù)蒙我袈裟因緣得脫王難。出家修道獲阿羅漢。是故當(dāng)知。袈裟威力不可思議

又海龍王經(jīng)云。爾時(shí)有龍王。而白世尊曰。于此海中無數(shù)種龍。有四種金翅鳥。常食斯龍及龍妻子。愿佛擁護(hù)常得安隱。于是世尊脫身皂衣。告海龍王。汝取是衣分與諸龍。皆令周遍。有值一縷者。金翅鳥王不能犯觸。持禁戒者所愿必得。爾時(shí)諸龍各懷驚懼。各心念言。是佛皂衣甚為小少。安得周遍大海諸龍。時(shí)佛則知龍心所疑。告龍王言。假使三千大千世界所有人民。各分如來皂衣終不減盡。譬如虛空。隨其所欲則自然生。時(shí)龍即取佛衣。而分作無鞅數(shù)百千萬段。各各分與。隨其所乏。廣狹大小自然給與。其衣如故給不知盡。當(dāng)敬此衣。如敬世尊。如敬塔寺。佛言。觀如來衣者即脫龍身。于是賢劫中皆得無著當(dāng)般泥洹。爾時(shí)四金翅鳥王各與千眷屬俱白佛言。今日吾等自歸三寶。悔過前犯奉持禁戒。從今日始常以無畏施一切龍。擁護(hù)正法到于滅盡。不違佛教。佛告四金翅鳥王。汝等先于金仁佛時(shí)。為四比丘。名曰欣樂大欣樂上勝上友。是四比丘違犯戒法。貪于供養(yǎng)不護(hù)身口意。作惡眾多。供養(yǎng)金仁佛亦不可計(jì)。以是之故不墮地獄。墮此禽獸。前后殺生不可稱計(jì)。佛現(xiàn)神足令識(shí)宿命。所作罪福普悉念之。我等寧沒身命不敢犯惡。佛為說經(jīng)授其決言。彌勒佛時(shí)在第一會(huì)皆當(dāng)?shù)枚?

感報(bào)部第五

如百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。迦毗羅衛(wèi)城中有一長者。名曰瞿沙。其婦生女端正殊妙。有白[疊*毛]衣裹身而生。因?yàn)榱⒆帧Ｃ话變簟Ｄ隄u長大衣亦隨長。鮮白凈潔不煩浣染。眾人見之競(jìng)共求索。白父母言。我今不貪世俗榮華。愿樂出家。父母愛念不能違逆。尋將佛所求索入道。佛告善來。比丘尼頭發(fā)自落。身上白衣化為袈裟。成比丘尼。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。阿難見已。請(qǐng)問因緣。佛告阿難。此賢劫中有佛出世。號(hào)曰迦葉。將諸比丘游行聚落教化眾生。時(shí)有女人見佛及僧心懷歡喜。持一張[疊*毛]布施佛僧。發(fā)愿而去。緣是功德天上人中。常有凈衣裹身而生。乃至今者遭值于我出家得道。比丘聞已歡喜奉行

又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。波羅柰國有梵摩達(dá)王。其婦生女身被袈裟。端正殊妙世所希有。因?yàn)榱⒆置な瑢O陀利。年漸長大衣亦隨大。稟性賢善慈仁孝順。將諸侍衛(wèi)出城游戲。漸次往到鹿野苑中。見佛相好心懷喜悅。前禮佛足卻坐一面。佛為說法。心開意解得須陀洹果。復(fù)求出家。佛告善來。比丘尼頭發(fā)自落法服著身。成比丘尼。精勤修習(xí)得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時(shí)諸比丘見是事已。請(qǐng)問因緣。佛告比丘。乃往過去無量世時(shí)。有佛出世。號(hào)加那牟尼。將諸比丘游行教化。時(shí)有王女值行見佛心懷喜悅。前禮佛足。請(qǐng)佛及僧。三月受請(qǐng)四事供養(yǎng)已。復(fù)以妙衣各施一領(lǐng)。緣是功德天上人中尊榮豪貴。常有袈裟隨身而生。佛告比丘。欲知王女者。今孫陀利比丘尼是。比丘聞已歡喜奉行

又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。波斯匿王夫人。生一男兒。端正殊妙世所希有。身被袈裟。生已能語。問父王言。如來世尊今者在不。大德迦葉舍利弗大目揵連。如是遍問悉為在不。父王答曰。皆悉都在。唯愿大王為我設(shè)供。請(qǐng)佛及僧尋敕為請(qǐng)。佛入宮已。見其太子而問之曰。汝自憶念迦葉佛時(shí)是三藏比丘不。答言。實(shí)是。處此胞胎為安隱不。蒙佛遺恩得存性命得過日耳。時(shí)王夫人見此太子佛世尊共相問答。喜不自勝。而白佛言。今此太子宿殖何福。生便能語。乃能與佛感有問答。唯愿世尊敷演解說。爾時(shí)世尊。即便為王說偈言

宿造諸善緣　　百劫而不朽

善業(yè)因緣故　　今獲如是報(bào)

此賢劫中有佛出世。號(hào)曰迦葉。將諸比丘游行教化到迦翅王國。時(shí)王太子。名曰善生。見佛世尊深生信敬。歸白大王求索入道。王不聽許言。我唯一子當(dāng)繼王位養(yǎng)育民眾。終不聽汝出家入道。時(shí)王太子聞已愁瘁。斷谷不食已經(jīng)六日。恐命不全。敕彼太子共作要誓。汝今若能讀誦三藏經(jīng)書通利。聽汝出家。然后見我。時(shí)太子聞已。心懷喜悅尋即出家。誦習(xí)三藏盡令通利。王大歡喜。即語比丘。我今庫藏所有財(cái)物。隨汝取用終不吝惜于是王子比丘聞已。取財(cái)設(shè)百味食請(qǐng)迦葉佛及二萬比丘。供養(yǎng)既已。一一比丘各施三衣六物。緣是功德不墮惡世。天上人中常有袈裟裹身而生。乃至今者遭值于我。故有袈裟出家得道。比丘聞已歡喜奉行

違損部第六

如賢愚經(jīng)云。昔過去無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰提毗。總領(lǐng)八萬四千小國。時(shí)世無佛有辟支佛在山林中。福度眾生禽獸亦附。時(shí)有師子。名曰堅(jiān)誓。軀體金色食果啖草。不害群生。有一獵師。剃除須發(fā)。身著袈裟。內(nèi)佩弓箭行見師子。而心念言。可殺取皮以用上王。足得脫貧。值師子睡。獵師便以毒箭射傷。師子驚覺即往欲害。見著袈裟便自念言。著袈裟人不久在世必得解脫。所以然者。此袈裟乃是三世圣人標(biāo)相。我若害之則起惡心。向三世諸賢圣人。念已息害。毒箭入體。命在不久。即說偈言

耶啰啰　婆奢沙莎呵

說此語時(shí)。天地大動(dòng)無云而雨。諸天觀見雨華供養(yǎng)。死已剝皮持以奉王。求索賞募。王見念言。經(jīng)書有云。若有禽獸金色身者。必是菩薩。我今云何與物賞之。若與賞者同彼無異。王即問言。師子死時(shí)有何瑞應(yīng)。獵師答言。口說八字。雨華動(dòng)地?zé)o云而雨。王聞?wù)Z已。悲喜交集。即召諸臣。令解是義無能解者。時(shí)山林中有一仙人。名曰奢摩。善解字義。王即請(qǐng)來為王解說。耶啰啰者。謂剃頭著袈裟者。當(dāng)于生死疾得解脫。婆奢沙者。謂剃頭著染衣者。皆是三世賢圣之相。近于涅槃。莎訶者。謂剃頭著染衣者。當(dāng)為一切諸天世人所見敬仰。仙人解竟。王大歡喜。即召八萬四千小王。悉集共作七寶高車載師子皮。燒香散華盡心供養(yǎng)。打金作棺。盛師子皮以用起塔。爾時(shí)人民因是善心。命終之后悉得生天。佛告阿難。爾時(shí)師子由發(fā)善心向染衣人。十億萬劫作轉(zhuǎn)輪王。給足眾生。廣殖福業(yè)。致得成佛。時(shí)師子者今我身是。時(shí)王提毗。由因供養(yǎng)師子皮故。十萬億劫天上人中尊貴第一。修諸善本。今彌勒是。時(shí)仙人者。今舍利弗是。時(shí)獵師者今提婆達(dá)多是。以是義故。若有眾生有惡心向諸沙門著袈裟者。當(dāng)知是人則起惡心。向于三世諸佛賢圣。以起惡故獲無量罪。若有眾生能發(fā)信心。敬于出家著袈裟人獲無量福

又大集月藏經(jīng)云。佛言。我昔為于一切眾生。修諸苦行起大悲心。舍身頭目耳鼻舌等。各如毗福羅山。及舍象馬國城妻子。經(jīng)于三千阿僧祇劫。悲愍一切苦惱眾生。及謗正法毀呰賢圣。無慚無愧不善眾生。及于一切凈佛國土所棄眾生。為如是等諸眾生故。發(fā)愿在于五濁惡世成無上道。為救三涂苦惱眾生。安置善道及涅槃樂。若有眾生。于我法中為我出家。剃除須發(fā)被著袈裟。雖不受戒及受毀犯。若有護(hù)持供養(yǎng)是人。得大果報(bào)。何況供養(yǎng)具持戒者。若未來世。國王大臣及斷事者。于我弟子及著袈裟罵辱打縛。或驅(qū)使及奪財(cái)物資生之具。是人則壞三世諸佛真實(shí)報(bào)身。則挑一切天人眼目。則隱一切諸佛正法。令諸天人墮于地獄。時(shí)憍陳如及梵天王。而白佛言。若有為佛剃除須發(fā)。被著袈裟不受禁戒。受已毀犯。若王大臣及斷事者。罵辱打縛得幾許罪。佛告梵王。我今為汝且略說之。若人出于萬億佛血得罪多不。梵王答佛。若人但出一佛身血。其罪尚多無量無邊。何況具出萬億佛血。終無有能廣說彼人罪業(yè)果報(bào)。佛告梵王。若有惱亂罵辱打縛為我剃發(fā)被著袈裟不受禁戒受而犯者。得罪多被出萬億佛血。何以故。是人為我出家剃發(fā)被著袈裟。雖不受戒或受毀犯。是人猶能為諸天人示涅槃道。是人便已于三寶中心得敬信。勝于一切九十五道。其人必能速入涅槃。勝于一切在家俗人。是故天人應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。若有國王見出家人作大罪業(yè)。止得如法擯。出國土及在寺外。不得鞭打及以罵辱。一切不應(yīng)如其身罪。若故打罵。是人便已退失解脫。及離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打?yàn)榉鸪黾揖叱纸湔摺ｍ炘?

外潔內(nèi)明　　同資凈土　　戒品無虧

法服庠序　　既仿田文　　亦救龍苦

威儀可觀　　恩沾法雨