叢林盛事綱目
宋 沙門 道融 撰
程大卿參南禪師。南令看生緣話。法昌一日問曰。何不直下與伊勦絕去。南曰。也曾為蛇畫足來。是伊自不瞥地。昌曰。和尚如何為他。南曰。咬盡生薑呷盡醋。昌曰。流俗阿師又與麼去。南云。法昌作麼生。昌拈拂子便打。南曰。者老漢得與麼無人情。昌休去。
佛印一日入室次。忽東坡至。印云。此間無榻座。不及奉陪居士。坡云。暫借和尚四大為榻座。印曰。山僧有一問。居士若道得即請(qǐng)坐。若道不得即輸卻玉帶。坡欣然曰。便請(qǐng)。印曰。居士適來道。借山僧四大為榻座。只如山僧四大本空。五陰非有。居士向什麼處坐。坡擬議。不能加答。遂解玉帶。大咲而出。印卻以雲(yún)山衲衣贈(zèng)之。坡有偈云。百千燈作一燈光。盡是恒沙玅法王。是故東坡不敢惜。借君四大作禪牀。又云。病骨難堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機(jī)。會(huì)當(dāng)乞食歌姬院。換得雲(yún)山舊衲衣。又云。此帶閱人如傳舍。流傳到此亦悠哉。錦袍錯(cuò)落渾相稱。乞與徉狂老萬回。印以二偈謝云。石霜奪得裴休笏。三百年來眾口誇。爭(zhēng)似蘇公留玉帶。長和明月共無瑕。又云。荊山卞氏三朝獻(xiàn)。趙國相如萬死回。至寶只應(yīng)天子用。因何留在小蓬萊。
楊次公提刑一日問芙蓉楷禪師曰。某與師相別幾年。楷曰。七年。楊云。者七年參禪耶。學(xué)道耶。楷曰。不打者鼓笛。楊曰。與麼則空遊山水。百無所成。楷曰。相別未久。善能高鑑。楊呵呵大咲。韓魏公夏日來訪。楷出接。韓遂曰。禁足不出。因甚破戒。楷曰。官不容針。私通車馬。韓大喜之。
真淨(jìng)禪師居筠之大愚。太守錢公弋來遊。怪禪者驟多。眾以師有道德者。奔隨而至。錢公即入其室。未有以奇之。翌日命齋。師就席。俄有犬逸出屏帷間。師少避之。錢嘲曰。大善知識(shí)固能降龍伏虎。豈畏犬耶。師應(yīng)聲曰。易伏偎巖虎。難降護(hù)宅龍。錢大喜。乃移居聖壽問道焉。
承天宗行腳時(shí)。為泉州棲隱和尚馳書到京師李駙馬宅。相看。都尉問曰。因甚到京師。宗曰。專為院門馳書。尉曰。適來悔伸一問。宗曰。都尉慣得其便。尉便喝。宗曰。放過一著。尉云。再犯不容。宗曰。三十年後大有人舉在。尉大咲。
興陽剖禪師初在大陽作園頭。種瓜次。陽問。甜瓜何時(shí)熟。剖云。即今熟了也。陽云。揀甜底摘來。剖云。摘來與什麼人喫。陽云。與不入園者喫。剖云。未審不入園者。還喫也無。陽云。汝還識(shí)伊麼。剖云。雖然不識(shí)。不得不與。陽咲而去。剖因臥病。陽問曰。是身如幻泡。幻泡中成辦。若無箇泡幻。大事無由辦。若要大事辦。識(shí)取箇泡幻作麼生。剖云。猶是者邊事。陽云。那邊事作麼生。剖云。匝地紅輪秀。海底不開華。陽咲曰。乃爾惺惺耶。剖喝云。將謂我忘卻。後竟不起。陽遂以直裰并偈付浮山遠(yuǎn)。遠(yuǎn)後接投子青。起洞上一宗耳。
法雲(yún)圓通秀禪師。初習(xí)華嚴(yán)。一日。嘆曰。吾觀善財(cái)始見文殊。復(fù)過百十城。事五十三善知識(shí)。又聞達(dá)磨西來。老盧南去。教外別傳。無上心印。吾豈止方隅。滯性相之宗耶。因棄所業(yè)。束裝南遊。至無為謁懷禪師。懷問曰。座主講甚麼經(jīng)。秀曰。粗習(xí)華嚴(yán)。懷曰。華嚴(yán)以何為宗。秀曰。以法界為宗。懷曰。法界以何為宗。秀曰。以心為宗。懷曰。心以何為宗。秀不能答。懷曰。毫釐有差。天地懸隔。汝當(dāng)自肯。會(huì)有省發(fā)。後十七日。聞僧舉。白兆問報(bào)慈云。情生智隔。想變體殊。情未生時(shí)如何。慈云。隔。師於此大悟。直到方丈陳所得。懷喜曰。前後座主見吾者多。唯汝一人堪承大法。吾宗異日在汝一人行矣。師遂服勤八年。懷推為上首。出世舒之四面。後居?xùn)|京法雲(yún)。雲(yún)門正宗由茲大闡。
芙蓉楷在投子作典座。子一日問。廚司勾當(dāng)不易。楷云。不敢。子云。煑粥耶。蒸飯耶。楷云。人力淘米著火。行者煑粥蒸飯。子云。汝作甚麼。楷云。和尚慈悲。放佗閑去。投子駭之。
淨(jìng)因成枯木問僧。甚麼處人。僧云。西川。成云。幾時(shí)離鄉(xiāng)。僧云。前年二月。成云。未離本國一句作麼生道。僧云。通身是口。難為祇對(duì)。成云。猶是離家失業(yè)句。僧無語。成打一拂子云。枉蹈破許多艸鞋。
鼓山佛心才禪師。閩人。初參死心。心問。鄉(xiāng)里甚處。才云。福州。心云。玄沙不出嶺。保壽不渡河。因甚到這裏。才云。因行不妨掉臂。心云。左手掉。右手掉。才放下兩手掉出。心大喜。及許掛搭已。被侍僧所擠云。才到處吵人叢林。和尚不得留之。於是心遂不納云。聞汝到處吵人叢林。且往他處。才云。大善知識(shí)眼在甚麼處。拂袖而出。見昭默。昭默納之。未幾。遂契黃龍之道。昭默以大法任之。
樂全先生張安道。慶曆中守滁州。至一僧舍。見梵夾齊整。怪取閱之。乃楞伽阿跋多羅寶經(jīng)。恍然如獲舊物。細(xì)觀筆畫手跡。宛然如自所書者。悲喜太息。從是悟入。甞以經(jīng)首四偈發(fā)明心要。東坡過南都。親見公說。且以錢三十萬託云。印施於江淮間。東坡親書。令佛印刻石金山。故贈(zèng)樂全詩有曰樂全居士樂於天。維摩丈室空翛然之句。
雪堂行。括蒼人。少登上庠。因見殺生者。衋然有感。遂棄家。直抵泗州普照王寺出家。以掃塔為務(wù)。既剃髮。乃往舒之龍門。依佛眼禪師為侍者。一衲度寒暑。又且養(yǎng)蝨。隣肩皆厭之。每於殿堂僻處坐禪。一日。看玄沙築著腳指頭話。大有發(fā)明。佛眼乃川人。上堂次。因行侍立。戲曰。川僧藞苴。淅僧瀟灑。諸人若也不信。看取山僧侍者。一眾大咲。後見其父從大常博士出守三衢。行時(shí)母老來歸。閽者見其繿縷。再三不與進(jìn)。行乃解衣與之。纔通覆。而其母聞之。不覺仆地曰。我兒猶在耶。遂迎入宅堂。逼令換衣澡浴。及浴。其衣盡換去。只得著其新衣。行泣曰。我?guī)啄昱c他為眷屬。豈一旦遽相捨耶。即抵吉祥寺作宿。次日。父母兄弟俱來報(bào)謁。而行以黎明去矣。竟不及見。但見壁間留偈云。莫嫌心似鐵。自己尚為冤。掃盡門前雪。方開火裡蓮。萬般休更問。一等是忘緣。箇事相應(yīng)處。金剛種現(xiàn)前。其母因憶師失明。行再歸括蒼。其父逼令出世南明。遷衢之烏巨。其道大振。終於饒之薦福。玅喜親為撰語錄序。流傳于世。
典牛和尚。成都人。姓鄭氏。名天游。本仕族。初試郡庠。復(fù)試梓州。二處俱發(fā)。游不敢承受。竄名出關(guān)。適山谷道人西還。因見其風(fēng)骨不凡。論議超卓。廼同舟而下。竟往廬山剃髮。不改舊名。首參死心。不契。乃依湛堂於泐潭。時(shí)玅喜為侍者。游居書司。旦夕相從。後往古藥山。發(fā)明大事。出世廬山小寶峰。後居雲(yún)巗。甞和忠道者牧牛頌曰。兩角指天。四蹄蹈地。拽斷鼻圈。牧甚屎屁。初。張無盡見其坦率。不事事。甞慢之。謂之顛游。後玅喜持此頌獻(xiàn)之。無盡撫幾稱賞。玅喜曰。相公且道者頌是甚麼人做。無盡曰。此非彌勒大士安能發(fā)此言。玅喜曰。此乃前日顛游所作。無盡曰。奇哉。奇哉。湛堂乃有此兒耶。臨濟(jì)一宗其在此矣。但將去質(zhì)庫中典。也典得一百貫。商英肉眼不別。幾乎蹉過此人。遂燒香望雲(yún)巗悔過。游後退雲(yún)巗。過廬山棲賢。長老見其堅(jiān)老又且川氣。不肯掛搭。卻云。老老大大。正是質(zhì)庫裡典牛耶。游聞之。乃述偈而去。曰。質(zhì)庫何曾解典牛。只緣價(jià)重實(shí)難酬。想君本領(lǐng)無多子。爭(zhēng)解能容者一頭。因菴于武寧。四十年終身不出。塗毒見之。已九十三矣。
佛燈珣。號(hào)罵天。湖之安吉人。嗣佛鑑。住禾山日。甞上堂。僧問。如何是賓中賓。答曰。客路如天遠(yuǎn)。侯門似海深。如何是賓中主。云。長因送客遠(yuǎn)。憶得別家時(shí)。如何是主中賓。云。相逢不下馬。各自有前程。如何是主中主。云。一朝權(quán)祖令。誰是出頭人。賓主還有向上事也無。云。向上問將來。如何是向上事。云。大海若知足。百川應(yīng)倒流。僧禮拜珣云。此是珣上座三十年學(xué)得底。
開福寧道者。歙州人。參五祖演。演見其立作高上。識(shí)趣超卓。每當(dāng)眾譽(yù)之。復(fù)令入堂司。同學(xué)妬之。夜引寧山行道話。因毆之。傷其面目。赴眾不得。演聞之。躬往省。問曰。聞汝被那一輩無禮。何不至方丈雪屈。聽老僧與汝趕逐。寧竟不忍顯。但云。某自喫撲傷損。不干他事。演淚下曰。吾忍力不如汝。他日豈奈汝何。後出世開福。容五百眾。將示寂。預(yù)定日時(shí)坐化。以大法授月菴果。果陸沈眾底。人莫能識(shí)。唯圓悟知之。後成褫其出世。以頌送之曰。歙山老人末後句。的的親傳四絕堂。正令已行風(fēng)凜凜。斗間劍氣燭天光。
應(yīng)菴初依蔣山圓悟會(huì)中。與此菴元為友。及元住處之連雲(yún)。華從虎丘隆會(huì)中來。初到。便令作首座。未久。令立僧。元上堂云。西河有師子。連雲(yún)出虎兕。親從猛虎窟中來。文彩爪牙悉皆備。雖未及驚羣。已有食牛志。痛念楊岐宗令之如掃地。豎起鐵脊梁。與先師出氣。諸人還識(shí)麼。兩眼大如環(huán)。當(dāng)頭立底是。後出世玅嚴(yán)。為虎丘燒香。自後住十年。其道與玅喜相抗。李浩侍郎與師游久矣。甞贊師真云。平生波波挈挈。纔得箇院子住便打脫。而今又向幀子上出來。知他是死是活。
木菴永禪師。福州章聖者小師。棄儒從釋。與法弟安分者為友。同參懶菴需於洋嶼。皆有大發(fā)明。因作水筧頌云。路繞懸崖萬仞頭。擔(dān)泉帶月幾時(shí)休。箇中撥轉(zhuǎn)通天竅。人自安閑水自流。玅喜見之。曰。鼎需有此兒。楊岐法道未至寂寥。後住鼓山。江淅兄弟盡入嶺。松源．無用．息菴諸老皆在座下。後終於泉南。
直道者。安州人。初參玅喜於回鴈峰下。喜問曰。上座甚麼人。直云。安州人。喜曰。我聞你安州人會(huì)廝撲。是否。直便作相撲勢(shì)。喜曰。湖南人喫魚。湖北人著鯁。直打翻筋斗而出。喜曰。誰知冷灰有粒豆爆。竟辭喜過江淅。甞與三衢．陞式二人為同行。後住金陵保寧。嗣妙喜。法道大振。因留守陳丞相俊卿會(huì)諸山荼次。陳舉有句無句。如藤倚樹。令諸山批判。諸山皆尖言巧語以取丞相之意。惟師最後頌曰。張打油。李打油。不打渾身只打頭。丞相大喜。未幾。遷住蔣山。
或菴體和尚。臺(tái)州黃巗人。賦性麤糙。遇事敢為。受業(yè)上下號(hào)體亂擾。參此菴元於護(hù)國。一日。在羅漢殿行道。忽聞庫下毆行者。大呌一聲。豁然契悟。走見元。元曰。這十一郎今日如病得汗。未幾。充典客。後令化塗田。頌送之曰。豎亞頂門三隻眼。放開肘後驗(yàn)人符。杖頭殺活無多子。截海須還大丈夫。爾後依瞎堂。首眾于虎丘。出世蘇之覺報(bào)。嗣此菴。法道大振。後遷焦山。郡守曾侍郎仲躬常問道焉。師既入滅。以石硯寄曾。曾以偈吊云。翩翩隻履逐西風(fēng)。一物渾無布袋中。留下陶泓將底用。老來無筆判虗空。體之辭世云。鐵樹開華。雄雞生卵。七十二年。搖籃繩斷。可謂真臨濟(jì)種艸也。
瞎堂遠(yuǎn)初住婺州金鱗山。後赴建上禪寂請(qǐng)。道過三衢。時(shí)雪堂行住烏巨。遠(yuǎn)往講法眷。行與語。奇之。且留遠(yuǎn)旬欵。亟往郡中。見超然居士。曰。師伯圓悟和尚有晚子川遠(yuǎn)。昨至山中。將赴建上請(qǐng)。惜其居處山深地僻。居士能為稟郡守以一院留之。可乎。超然即白郡守。俾其住子湖定業(yè)禪寺。師受請(qǐng)。示眾云。甘分金鱗困守株。誤他禪寂遠(yuǎn)招呼。中途再領(lǐng)賢侯命。定業(yè)難逃住子湖。未幾。遷報(bào)恩。時(shí)玅喜居衡陽。聞師名。以法衣并偈寄曰。這川藞苴。無真無假。一條白棒。佛來也打。更有一般長處。解向鉢盂裡走馬。後歷住諸山。奉詔居靈隱。
密菴傑禪師。閩人。初出嶺。至婺州智者。偶負(fù)暄次。有老宿問曰。上座此行何處去。曰。四明育王見佛智和尚去。老宿云。世衰道喪。後生家行腳。例帶耳不帶眼。傑曰。何謂也。老宿云。今育王一千來眾。長老日逐接陪不暇。豈有工夫著實(shí)與汝輩發(fā)機(jī)。傑下淚曰。若如此。某今往何處。宿云。此去衢州明果有華匾頭。雖後生。見識(shí)超卓。汝宜見之。傑依教往明果依華。華家風(fēng)難入。傑不憚辛苦。一日。室中問。如何是正法眼。傑云。直甚破沙盆。華再追云。虗空消殞時(shí)如何。傑云。著著穎脫。華云。罪不重科。華即升堂告眾云。有大徹堂前崩裂石裂之句。傑依華四年。窮盡千聖命脈。母老歸鄉(xiāng)。華以偈送曰。大徹投機(jī)句。當(dāng)陽廓頂門。相從經(jīng)四載。徵詰洞無痕。雖未付鉢袋。氣宇吞乾坤。卻把正法眼。喚作破沙盆。此行將省覲。切忌便跺跟。吾有末後句。待歸要汝遵。後出世衢之烏巨。學(xué)者雲(yún)擁。上堂。從來不唱脫空歌。把火燒山拾田螺。白骼樹頭魚產(chǎn)子。急水灘頭鳥作[宋-木+巢]。皆謂在明果夜聞樵者歌。因打破漆桶。蓋師之密機(jī)莫測(cè)。前後七住大剎。終于太白。應(yīng)菴之道。藉若大行。信之。行腳見人固宜帶眼莫帶耳。雖籬腳下有箇漢。也須驗(yàn)過始得。不可以院子大小．眾之多寡。趂謴過時(shí)。須知此事若不負(fù)志。雖從釋迦老子肚裏過。也只是箇屎橛。可不擇哉。