論天下之士，非才不足以達當世之務，非識不足以周事物之情，非誠不足以攄獻納之忠。務不達則其幾莫能中也，情不周則其致莫能極也，忠不攄則矯激以沽名，懷隱而多避，徇私而少公，怯懦而不盡，其言莫能信也。甚矣，人臣之于君，于其得言之時，亦莫不有言，而嘗失之是三者。猖狂叫號，以自試于萬乘之前而不自度，且以售其欺冒之奸。故井蛙不可語于海者，拘于虛也；夏蟲不可語于冰者，篤于時也；曲士不可語于道者，束于教也。持寸梃以撞萬鈞之鐘，必不振矣。世之說者曰：諫之道，天下之難為。欲以觀其所易而閑其所難，然后上下恬然而雍睦。又以為臣能諫而必能使君之納諫，而后為能諫之臣。此與韓非之說而憂其不合者，何以異？是皆懼攖人主之逆鱗，而天下無忠義之言矣。要之，君子遭時遘會，立人之朝，其才足以達是，其識足以周是，其忍不為明主言之？故知而不言，言而不盡者，非所以立人之朝者也，是所謂謂吾君之不能為堯、舜者也。執事發策，舉前代之論諫者以為問。夫一世之君，則一世之臣，不知其幾也。當時陳說者蓋多矣，而史之所載，彰彰者僅是。以史之所載，累而積之蓋多矣，而執事所舉者又僅是。雖然，言而中其幾，極其致，而忠誠足以感移人主、垂法后世者，又少也。如執事之所舉，皆其人也。
夫謂“舉世共稱不無疵議”者，豈不以賈誼通達國體而出于申、商，董仲舒潛心大業而流于災異，匡衡被阿諛之譏，劉向泥五行之傳乎？漢高祖時，同姓寡少，尊王子弟，大啟九國，諸侯王僣擬逾制，匈奴數盜邊，賈誼陳《治安》之策，皆當世切務。而或謂其明申、商之學者，獨以論諸侯王宜用權勢法制耳。然眾建諸侯，實事之當然也，與晁錯削七國異矣。本三代之所以長久，謂天下之命，懸于太子，太子之善，在于蚤諭教與選左右，教得而左右正，太子正矣。或謂，誼與晁錯皆明申、韓，而錯則以人主之所以尊顯，功名揚于后世者，以知術數也，而以術數教太子。若《保傅》之篇，使后世知三代教太子法者，誼啟之也，豈可與錯同論乎？漢初制度疏闊，誼欲改正朔，易服色，正官名，興禮樂，謂湯、武置天下于仁義禮樂而德澤洽，秦置天下于法令刑罰而德澤無一有，移風易俗，使天下回心而鄉道，類非俗吏之所能為。夫刀筆筐篋之間，非徒漢事然也，雖后至今數千年如此矣。劉向稱誼言三代與秦治亂之意，其論甚美，通達國體，雖古伊、管未能遠過。可不謂然乎？
武帝舉賢良文學之士，仲舒以《賢良》對策，皆傅經義，本天道。曰：“王者欲有所為，宜求其端于天，故圣人法天以立道。天地之性人為貴，知自貴于物。”又曰：“勉強學問，則聞見博而知益明；勉強行道，則德日起而大有功。尊其所聞，則高明矣；行其所知，則光大矣。”此孔氏之遺言，七十子之后莫能述也。論圣王之禮樂教化，欲令當世人主改弦而更張之，與賈生之旨不異，而仲舒之淵源深矣。
自漢興以來，天子與其大臣，皆好尚黃、老。至孝武，始興文學。罷黜百家，表章《六經》，實自仲舒發之。故諸不在六藝之科、孔子之術者，皆絕其道，勿使并進，至于今學者守之。雖然，自恣茍簡之治，百世未能變也。道同六藝，用世操術則異者，又未必軌于圣人也。班固稱仲舒遭漢承秦滅學之后，《六經》離析，下帷發憤，潛心大業，令后學者有所統一，為群儒首。其不謂然乎？
漢儒傳經，皆有家法，而匡衡明經說《詩》，當世少雙。所以其論奏，粹然儒者之言，曰：“朝廷者，天下之楨幹也。公卿大夫相與循禮恭讓則民不爭，好仁樂施則下不暴，上義高節則民興行，寬仁和惠則眾相愛。”曰：“治性之道，必審己之所有余，而強其所不足。聰明疏通者戒于太察，寡聞少見者戒于壅蔽，勇猛剛強者戒于太暴，仁愛溫良者戒于無斷，湛靜安舒者戒于后時，廣心浩大者戒于遺志。”曰：“妃匹之際，生民之始，萬化之原。婚姻之禮正，然后品物遂而天命全。”曰：“審六藝之旨，則天人之理可得。”“圣王之自為，動靜周旋，奉天承親，臨朝群臣，動有節文，以章人倫。”夫端本、養性、審藝、治內、正儀，皆人主之大法也，衡能為此言，而史譏其持祿保位，被阿諛之旨，與孔光等同譏。以為恭、顯用事，不能犯顏直諫則然也。然傳先王語，其醞藉亦足稱賢矣。
劉向博聞，通達古今。作《洪范論》，發明《大傳》，著天人之應。《七略》剖判藝文，綜百家之緒。《三統歷譜》，考步日月五星之度。與孟軻、荀況、司馬遷、董仲舒、揚雄并稱，而譏切王氏，尤發于至誠。蓋自恭、顯之世，其忠懇已見于封事矣。曰：“眾賢和于朝，則萬物和于野。覽歷世之治亂，必以和氣致祥，乖氣致異。”因論當世人主開三代之業，招文學之士，優游寬容，使得并進，章交公車，人滿北軍，朝臣舛午，繆戾乖剌，文書紛糾，毀譽混亂，熒惑耳目，感移心意，不可勝載。是時恭、顯用事，善類蒙戮，永光之詔，亦自謂邪說空進，事亡成功。公卿大夫好惡不同，孝元固已自知之，卒以優游不斷，墮宣帝之業，可為來世之永鑒矣。向之學，在《洪范傳》。推跡行事，比類相從，緣箕子之意，著天人之應，世儒亦未可妄論也。
夫謂“一時救弊未為通方”者，豈不以崔寔語當世理亂，而有《政論》之作也？漢之儒者言教化，自賈誼、董仲舒、匡衡、劉向皆極論之。而王吉亦謂，俗吏所以牧民者，非有禮義科指，可世世行也，以意穿鑿，各取一切，而質樸日衰，恩愛浸薄。東京以后，尤競察察。鐘離意、宋均、魯恭、第五倫之徒，常以為言。而杜林亦譏后世不能以德，而勤于法。吹毛求疵，詆欺無限，桃李之饋，集以成罪。家無全行，國無廉夫，而仁義之風替矣。崔寔獨著論，謂漢承百王之敝，數世以來，政多恩貸，馭委其轡，皇路傾險，欲峻法以求治，以此為亂世之藥石。仲長統稱其書，以為人主宜寫一通置之座右，將不以其達權救弊為一時之所急耳？若以此施于宦戚縱橫之日，是固其宜也。寔之《政論》，夫豈通方之論耶？
夫謂“言可經常，可以行之后代”者，豈不以荀悅志在獻替，而有《申鑒》之作也？當建安之時，政移曹氏，天子拱手。而悅自以時無所用，作《申鑒》五篇。其所論辨，通見《政體》，謂“致政之術，先屏四惡，乃崇五政”，而以偽亂俗、私壞法、放越軌、奢敗制為四惡，“興農桑以養其性，審好惡以正其俗，宣文教以章其化，立武備以秉其威，明賞罰以統其法”為五政。悅之論，非所以施于漢末，顧自以抱王略而不得志，為奏以發之，要其所施設皆平世法也，可謂言簡而事該矣。考其正俗之論，謂君子之所以動天地，應神明，正萬物，而成王化者，必乎貞定而已。在上者審定好丑，善惡要乎功罪，毀譽效于準驗，聽言責事，舉文察實，無惑詐偽以蕩眾志，故事無不核，物無不功，善無不顯，惡無不章。百姓上下睹利害之存乎己也，肅恭其心，慎修其行，而民志平矣。漢氏所以凌遲，恣戚宦之權，成鉤黨之禍，夫豈不由于此？即匡衡言四方楨干，劉向譏朝廷舛午，皆此意也。悅之《申鑒》，豈非經常之法耶？
晉初，士大夫祖述何晏老莊之論，朝廷皆以浮誕為美。武帝創業，法度廢弛。劉頌竭誠奉公，每有論奏，該核政體，謂法禁寬縱，積之有素，未可一旦以直繩下。然至于矯世救敝，自宜漸就清肅，如行舟雖不橫截迅流，然當漸靡而往，稍向所趨，然后得濟也。其救時矯世，非急迫之論，異于徒事一切敢于斷割者矣。又謂：圣王之化，執要于己，委務于下，居事始以別能否，因成敗以分功罪，而群下無所逃其誅賞。尚書統領大綱，歲終校簿，賞罰黜陟之。今權不歸于上，事功不建，不知所責也。細過繆妄，人情之所必有，而悉糾以法，則朝無立人矣。為監司者，類大綱不振，而微過必舉，謹密網以羅微罪，奏劾相接，狀似盡公，而撓法實在其中也。故圣王不善碎密之按，而責兇猾之奏。頌之斯言，實末世通患。所以然者，彼持天下之衡，而未能公天下之大觀，以為如此足以塞區區之責也，亦類俗吏之所為耳。由此言之，頌欲矯弊而不必任嚴切之法，所以為賢于實者也。擬之《政論》，則頌為是矣。
唐德宗時，陸贄上言諫諍之道有九弊：以“好勝人，恥聞過，騁辨給，衒聰明，厲威嚴，恣疆愎”，為君上之弊；以“諂諛，顧望，畏懦”，為臣下之弊。論朝廷之乏人，其患有七：不澄源而防末流，不考實而務博訪，求精太過，嫉惡太甚，程試乖方，取舍違理，循故事而不擇可否。而覈才馭吏之三術，則拔擢以旌其異能，貶黜以糾其失職，序進以謹其守常。其欲人主悔禍新化，要在舍己從眾，違欲遵道，遠憸佞而親忠直，推至誠而去逆詐，杜讒沮之路，廣諫諍之門，掃求利之法，務息人之術。其道易知而易行，在約之于心焉耳。唐史稱其論諫數十百篇，譏陳時病，皆本仁義，可為后世法，炳如丹青。蘇軾以為進苦口之藥石，針害身之膏肓，如贄之言，開卷了然，聚古人之精英，為治亂之龜鑒者也。雖房、杜、姚、宋，克致清平，考其道德仁義之旨，蓋過之矣。其論興亡之際，謂天所視聽，皆因于人。天降災祥，皆考于德。非人事之外，別有天命也。而時之否泰，事之損益，萬化所系，必因人情。情有通塞，故否泰生。情有厚薄，故損益生。圣王之居人上也，必以其心從天下之欲，不以天下之人從其欲，乃至兢兢業業，一日二日萬幾。幾者，事之微也。信哉！孔子讀《易》至于《損》《益》，喟然嘆曰：“損益，其王者之道歟？”贄于天命人情之際，可謂論之剴切者矣。