佛復告迦葉：“善男子，菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃，有四相義。何等為四？一者、自正，二者、正他，三者、能隨問答，四者、善解因緣義。
“云何自正？若佛如來見諸因緣而有所說，譬如比丘見大火聚，便作是言：‘我寧抱是熾然火聚，終不敢于如來所說十二部經及秘密藏，謗言云是波旬所說。若言如來、法、僧無常，如是說者為自侵欺，亦欺于人。寧以利刀自斷其舌，終不說言如來、法、僧是無常也。’若聞他說，亦不信受，于此說者應生憐愍。如來、法、僧不可思議，應如是持。自觀己身，猶如火聚。是名自正。
“云何正他？佛說法時，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。爾時，世尊知而故問：‘汝以愛念，多令兒酥，不知籌量消與不消。’爾時，女人即白佛言：‘甚奇！世尊善能知我心中所念，唯愿如來教我多少。世尊，我于今朝多與兒酥，恐不能消，將無夭壽？唯愿如來為我解說。’佛言：‘汝兒所食，尋即消化，增益壽命。’女人聞已，心大踴躍，復作是言：‘如來實說，故我歡喜。’世尊如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消不消，亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者，受化之徒當言此法與外道同，即便舍去。復告女人，‘若兒長大能自行來，凡所食啖能消難消，本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是，如汝嬰兒，不能消是常住之法，是故我先說苦無常。若我聲聞諸弟子等功德已備，堪任修習大乘經典，我于是經為說六味。云何六味？說苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂，煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃飯，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。’復告女人：‘汝若有緣欲至他處，應驅惡子，令出其舍，悉以寶藏付示善子。’女人白佛：‘實如圣教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。’‘姊，我亦如是，般涅槃時如來微密無上法藏，不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也；如汝遠行，未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易，如汝善子不言汝死。以是義故，我以無上秘密之藏付諸菩薩。’善男子，若有眾生謂佛常住不變異者，當知是家則為有佛。是名正他。
“能隨問答者，若有人來問佛世尊：‘我當云何不舍錢財而得名為大施檀越？’佛言：‘若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受不畜不凈物者，當施其人奴婢仆使；修梵行者，施與女人；斷酒肉者，施以酒肉；不過中食，施過中食；不著華香，施以華香。如是施者，施名流布遍至他方，財寶之費不失毫厘。’是則名為能隨問答。”
爾時，迦葉菩薩白佛言：“世尊，食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者有大功德。”
佛贊迦葉：“善哉！善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子，從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食，如子肉想。”
迦葉菩薩復白佛言：“世尊，云何如來不聽食肉？”
“善男子，夫食肉者斷大慈種。”
迦葉又言：“如來何故先聽比丘食三種凈肉？”
“迦葉，是三種凈肉，隨事漸制。”
迦葉菩薩復白佛言：“世尊，何因緣故，十種不凈乃至九種清凈而復不聽？”
佛告迦葉：“亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。”
迦葉菩薩復白佛言：“云何如來稱贊魚肉為美食耶？”
“善男子，我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗、粳米、石蜜，一切谷麥及黑石蜜、乳酪、酥油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？”
迦葉復言：“如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。”
“善男子，不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒各有異意，異意故聽食三種凈肉，異想故斷十種肉，異想故一切悉斷及自死者。迦葉，我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉，其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之聞師子臭亦生恐怖。善男子，如人啖蒜，臭穢可惡，余人見之聞臭舍去。設遠見者，猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想，水陸空行有命之類悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子，如是菩薩清凈之食猶尚不食，況當食肉？
“善男子，我涅槃后，無量百歲，四道圣人悉復涅槃。正法滅后于像法中，當有比丘，似像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服粗陋丑惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊，擔負薪草，頭須發爪悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如貓伺鼠，常唱是言：‘我得羅漢。’多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善內懷貪嫉，如受啞法婆羅門等，實非沙門現沙門像，邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律、正行威儀、說解脫果、離不凈法，及壞甚深秘密之教，各自隨意反說經律，而作是言：‘如來皆聽我等食肉。’自生此論言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善男子，爾時，復有諸沙門等，貯聚生谷，受取魚肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀、琉璃、車渠、瑪瑙、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂貝、種種果蓏，學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道咒幻，和合諸藥，作倡伎樂，香華治身，樗蒱圍棋，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。”
爾時，迦葉復白佛言：“世尊，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活，若乞食時得雜肉食，云何得食應清凈法？”
佛言：“迦葉，當以水洗令與肉別，然后乃食。若其食器為肉所污，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者即不可盡。涅槃時到，是故略說。是則名為能隨問答。
“迦葉，云何善解因緣義？如有四部之眾來問我言：‘世尊，如是之義，如來初出，何故不為波斯匿王說是法門深妙之義？或時說深，或時說淺，或名為犯，或名不犯。云何名墮？云何名律？云何名波羅提木叉義？’”
佛言：“波羅提木叉者，名為知足，成就威儀，無所受畜，亦名凈命。墮者，名四惡趣。又復墮者，墮于地獄乃至阿鼻，論其遲速，過于暴雨。聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不凈之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼。以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身口意不善邪業。律者，入戒威儀深經善義，遮受一切不凈之物及不凈因緣，亦遮四重、十三僧殘、二不定法、三十舍墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅諍等。或復有人盡破一切戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法，或復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提具足成就，盡一切相無有因緣。如是等人自言：‘我是聰明利智。’輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡，如龜藏六。如是眾罪長夜不悔，以不悔故，日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露，是使所犯遂復滋蔓。是故如來知是事已，漸次而制，不得一時。”
爾時，有善男子、善女人白佛言：“世尊，如來久知如是之事，何不先制？將無世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人欲至他方，迷失正路，隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷于佛法，不見正真，如來應為先說正道敕諸比丘：‘此是犯戒，此是持戒，當如是制。’何以故？如來正覺是真實者，知見正道。唯有如來天中之天，能說十善增上功德及其義味，是故啟請應先制戒。”
佛言：“善男子，若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅睺羅，云何難言將無世尊欲令眾生入于地獄？我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫若減一劫。我于眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者令入地獄？善男子，如王國內有納衣者，見衣有孔然后方補；如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。善男子，譬如轉輪圣王先為眾生說十善法，其后漸漸有行惡者，王即隨事漸漸而斷，斷諸惡已，然后自行圣王之法。善男子，我亦如是，雖有所說，不得先制，要因比丘漸行非法，然后方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行，如是等眾乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議，如來亦爾不可思議，法、僧二寶亦不可思議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。
“復次，自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我為比丘說言：‘如來常存不變’。隨問答者，迦葉，因汝所問，故得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是甚深微妙義理。因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成，解脫、涅槃、摩訶般若成秘密藏。我今于此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言：‘如是四事，云何為一？非虛妄耶？’即應反質：‘是虛空，無所有，不動無礙。’如是四事，有何等異？是豈得名為虛妄乎？”
“不也，世尊。”
“如是諸句即是一義，所謂空義。自正、正他、能隨問答、解因緣義，亦復如是，即大涅槃等無有異。”
佛告：“迦葉，若有善男子、善女人作如是言：‘如來無常。云何當知是無常耶？如佛所言，滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有，滅諸煩惱亦復如是，故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰，離諸有者乃名涅槃，是涅槃中無有諸有。云何如來為常住法不變易耶？如衣壞盡不名為物，涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰，離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首；離欲寂滅亦復如是，空無所有故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰，譬如熱鐵，捶打星流，散已尋滅莫知所在；得正解脫亦復如是，已度淫欲諸有淤泥，得無動處，不知所至。云何如來為常住法不變易耶？’迦葉，若有人作如是難者，名為邪難。
“迦葉，汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉，滅煩惱者不名為物。何以故？永畢竟故是故名常，是句寂靜為無有上，滅盡諸相無有遺余，是句鮮白常住不退，是故涅槃名曰常住，如來亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也；散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法，無有變易。
“復次，迦葉，諸佛所師，所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故，諸佛亦常。”
迦葉菩薩復白佛言：“若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處。如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至；如來煩惱亦復如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色滅已無有；如來亦爾，滅已無常。滅煩惱火，便入涅槃，當知如來即是無常。”
“善男子，所言鐵者，名諸凡夫。凡夫之人，雖滅煩惱，滅已復生，故名無常。如來不爾，滅已不生，是故名常。”
迦葉復言：“如鐵赤色滅已，還置火中，赤色復生；如來若爾，應還生結，若結還生即是無常。”
佛言：“迦葉，汝今不應作如是言，如來無常。何以故？如來是常。善男子，如彼燃木，滅已有灰，煩惱滅已便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等喻亦復如是，如是等物各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。迦葉，如鐵冷已可使還熱；如來不爾，斷煩惱已畢竟清涼，煩惱熾火更不復生。迦葉當知，無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火，燒彼眾生諸煩惱結。”
迦葉復言：“善哉！善哉！我今諦知如來所說諸佛是常。”
佛言：“迦葉，譬如圣王素在后宮，或時游觀在于后園。王雖不在諸婇女中，亦不得言圣王命終。善男子，如來亦爾，雖不現于閻浮提界，入涅槃中，不名無常。如來出于無量煩惱，入于涅槃安樂之處，游諸覺華歡娛受樂。”
迦葉復問：“如佛言曰：‘我已久度煩惱大海。’若佛已度煩惱海者，何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。唯愿如來說其因緣。”
佛告迦葉：“汝不應言：‘如來久度煩惱大海，何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。’善男子，是大涅槃能建大義，汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。
“若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，悉能令入葶藶子糩。其諸眾生依須彌者，亦不迫迮，無來往想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以須彌山內葶藶糩，復還安止本所住處。
“善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界置葶藶糩。其中眾生亦無迫迮，及往來想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以此三千大千世界置葶藶糩，復還安止本所住處。
“善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界內一毛孔，乃至本處亦復如是。
“善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置于針鋒如貫棗葉，擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返為在何處。唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。
“善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置于右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想。唯應度者乃見之耳，乃至本處亦復如是。
“善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸佛世界悉內己身。其中眾生悉無迫迮，亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。
“善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界內一塵中。其中眾生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。
“善男子，是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量，汝今云何能知如來習近淫欲生羅睺羅？
“善男子，我已久住是大涅槃，種種示現神通變化，于此三千大千世界百億日月、百億閻浮提種種示現，如《首楞嚴經》中廣說。我于三千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟取于涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身畢竟不從淫欲和合而得生也。我已久從無量劫來離于淫欲，我今此身即是法身，隨順世間，示現入胎。
“善男子，此閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：‘我于人、天、阿修羅中最尊最上。’父母人天見已驚喜，生希有心。而諸人等謂是嬰兒，而我此身無量劫來久離是法。如來身者即是法身，非是肉血筋脈骨髓之所成立，隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步，示現欲為無量眾生作上福田；西行七步，示現生盡永斷老死，是最后身；北行七步，示現已度諸有生死；東行七步，示為眾生而作導首；四維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成于如來應正遍知；上行七步，示現不為不凈之物之所染污猶如虛空；下行七步，示現法雨滅地獄火，令彼眾生受安隱樂，毀禁戒者示作霜雹。
“于閻浮提生七日已，又示剃發，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃發。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃發？若有持刀至我頂者，無有是處。我久已于無量劫中剃除須發，為欲隨順世間法故，示現剃發。
“我既生已，父母將我入天祠中，以我示于摩醯首羅。摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一面。我已久于無量劫中舍離如是入天祠法，為欲隨順世間法故，示現如是。
“我于閻浮提示現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順世間眾生法故，示現如是。復以諸寶作師子珰用莊嚴耳，然我已于無量劫中離莊嚴具，為欲隨順世間法故，作是示現。
“示入學堂修學書疏，然我已于無量劫中具足成就，遍觀三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來應正遍知。習學乘象、盤馬、捔力種種伎藝，亦復如是。
“于閻浮提而復示現為王太子，眾生皆見我為太子，于五欲中歡娛受樂，然我已于無量劫中舍離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，示如是相。
“相師占我若不出家，當為轉輪圣王，王閻浮提，一切眾生皆信是言，然我已于無量劫中舍轉輪王位，為法輪王。
“于閻浮提現離婇女五欲之樂，見老病死及沙門已出家修道，眾生皆謂悉達太子初始出家，然我已于無量劫中出家學道，隨順世法故示如是。
“我于閻浮提示現出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難，然我已于無量劫中成阿羅漢果。
“為欲度脫諸眾生故，坐于道場菩提樹下，以草為座，摧伏眾魔，眾皆謂我始于道場菩提樹下，降伏魔官，然我已于無量劫中久降伏已，為欲降伏剛強眾生故現是化。
“我又示現大小便利、出息入息，眾皆謂我有大小便利、出息入息，然我是身所得果報，悉無如是大小便利、出入息等，隨順世間故示如是。
“我又示現受人信施，然我是身都無饑渴，隨順世法故示如是。
“我又示同諸眾生故現有睡眠，然我已于無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威儀。頭痛、腹痛、背痛、木槍、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼楊枝等，眾皆謂我有如是事，然我此身都無此事，手足清凈猶如蓮華，口氣凈潔如優缽羅香。一切眾生謂我是人，我實非人。
“我又示現受糞掃衣，浣濯縫打，然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子，輸頭檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，離如是事出家學道。眾人復言是王太子瞿曇大姓，遠離世樂求出世法，然我久離世間淫欲，如是等事悉是示現。一切眾生咸謂是人，然我實非。
“善男子，我雖在此閻浮提中數數示現入于涅槃，然我實不畢竟涅槃，而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而如來性實不永滅，是故當知是常住法、不變易法。善男子，大涅槃者，即是諸佛如來法界。
“我又示現閻浮提中出于世間，眾生皆謂我始成佛，然我已于無量劫中所作已辦，隨順世法故，復示現于閻浮提初出成佛。
“我又示現于閻浮提不持禁戒，犯四重罪，眾人皆見謂我實犯，然我已于無量劫中，堅持禁戒無有漏缺。
“我又示現于閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提，然我實非一闡提也。一闡提者，云何能成阿耨多羅三藐三菩提？
“我又示現于閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者。
“我又示現于閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪。諸佛法爾，不應驚怪。
“我又示現于閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬，然我久于無量劫中離于魔事，清凈無染猶如蓮華。
“我又示現于閻浮提女身成佛，眾人皆言：‘甚奇！女人能成阿耨多羅三藐三菩提。’如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像，憐愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。
“我又示現閻浮提中生于四趣，然我久已斷諸趣因以業因故墮于四趣，為度眾生故生是中。
“我又示現閻浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我實非，而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。
“我又示現于閻浮提入淫女舍，然我實無貪淫之想，清凈不污猶如蓮華。為諸貪淫嗜色眾生，于四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人謂我守護女人。
“我又示現于閻浮提入青衣舍，為教諸婢令住正法，然我實無如是惡業墮在青衣。
“我又示現閻浮提中而作博士，為教童蒙令住正法。
“我又示現于閻浮提入諸酒會博弈之處，示受種種勝負斗諍，為欲拔濟彼諸眾生，而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。
“我又示現久住冢間，作大鷲身度諸飛鳥，而諸眾生皆謂我是真實鷲身，然我久已離于是業，為欲度彼諸鳥鷲故示如是身。
“我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住于正法。又復示作諸王、大臣、王子、輔相，于是眾中各為第一，為修正法，故住王位。
“我又示現閻浮提中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然后為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中饑餓劫起，隨其所須，供給飲食，然后為說微妙正法，令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法，令離怨害，使得安住無上菩提。
“又復示現為計常者說無常想，計樂想者為說苦想，計我想者說無我想，計凈想者說不凈想。若有眾生貪著三界，即為說法令離是處。度眾生故，為說無上微妙法藥；為斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹；為欲拔濟諸外道故，說于正法。雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。
“如來正覺如是安住于大涅槃，是故名為常住無變。如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北郁單越亦復如是。如四天下，三千大千世界亦爾。二十五有，如《首楞嚴經》中廣說。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而無所畏。
“迦葉，以是緣故，汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故？我于往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常住，無有變易。”
迦葉復言：“如來云何名曰常住？如佛言曰：‘如燈滅已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，亦無方所。’”
佛言：“迦葉，善男子，汝今不應作如是言：‘燈滅盡已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，無有方所。’善男子，譬如男女燃燈之時，燈爐大小悉滿中油。隨有油在，其明猶存；若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，喻煩惱滅。明雖滅盡，燈爐猶存；如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。善男子，于意云何？明與燈爐為俱滅不？”
迦葉答言：“不也，世尊。雖不俱滅，然是無常。若以法身喻燈爐者，燈爐無常，法身亦爾，應是無常。”
“善男子，汝今不應作如是難，如世間言器。如來世尊無上法器，而器無常，非如來也。一切法中，涅槃為常，如來體之，故名為常。
“復次，善男子，言燈滅者，即是羅漢所證涅槃，以滅貪愛諸煩惱故，喻之燈滅。阿那含者名曰有貪，以有貪故，不得說言同于燈滅。是故我昔覆相說言喻如燈滅，非大涅槃同于燈滅。阿那含者，非數數來，又不還來二十五有，更不受于臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿那含也。若更受身名為那含，不受身者名阿那含；有去來者名曰那含，無去來者名阿那含。”