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第46章 迦葉菩薩品第十二之六

迦葉菩薩言:“世尊,根本、因、增,如是三法,云何有異?”

“善男子,所言根者即是初發,因者即是相似不斷,增者即是滅相似已能生相似。復次,善男子,根即是作,因即是果,增即可用。善男子,未來之世雖有果報,以未受故名之為因,及其受時是名為增。復次,善男子,根即是求,得即是因,用即是增。善男子,是經中根即是見道,因即修道,增者即是無學道也。復次,善男子,根即正因,因即方便因,從是二因獲得果報,名為增長?!?

迦葉菩薩言:“世尊,如佛所說,畢竟者即是涅槃,如是涅槃云何可得?”

“善男子,若菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想,當知是人能得涅槃。云何為十?一者、無常想,二者、苦想,三者、無我想,四者、厭離食想,五者、一切世間不可樂想,六者、死想,七者、多過罪想,八者、離想,九者、滅想,十者、無愛想。善男子,菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,修習如是十種想者,是人畢竟定得涅槃,不隨他心,自能分別善不善等。是名真實稱比丘義,乃至得稱優婆夷義?!?

迦葉菩薩言:“世尊,云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想?”

“善男子,菩薩二種:一、初發心,二、已行道。無常想者亦復二種:一粗、二細。初心菩薩觀無常想時,作是思惟:‘世間之物凡有二種:一內、二外。如是內物無常變異,我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時,是諸時節各各不同,是故當知內物無常?!瘡妥魇悄睿骸乙姳娚蛴蟹术r具足色力,去來進止自在無礙;或見病苦,色力毀悴,顏貌羸損,不得自在;或見財富庫藏盈溢;或見貧窮觸事鮮乏;或見成就無量功德;或見具足無量惡法。是故定知內法無常。’復觀外法:‘子時、芽時、莖時、葉時、華時、果時,如是諸時各各不同。如是外法,或有具足,或不具足,是故當知一切外物定是無常。’既觀見法是無常已,復觀聞法:‘我聞諸天具足成就極妙快樂,神通自在,亦有五相,是故當知即是無常。’復聞劫初有諸眾生,各各具足上妙功德,身光自照不假日月,無常力故,光滅德損。復聞昔有轉輪圣王統四天下,成就七寶得大自在,而不能壞無常之相。復觀大地,往昔之時安處布置無量眾生,間無空處如車輪許,具足生長一切妙藥,叢林樹木果實滋茂,眾生薄福,令此大地無復勢力,所生之物遂成虛耗。是故當知,內外之法一切無常,是則名為粗無常也。

“既觀粗已,次觀細者。云何名細?菩薩摩訶薩觀于一切內外之物乃至微塵,在未來時已是無常。何以故?具足成就破壞相故。若未來色非無常者,不得言色有十時差別。云何十時?一者、膜時,二者、泡時,三者、皰時,四者、肉團時,五者、肢時,六者、嬰孩時,七者、童子時,八者、少年時,九者、盛壯時,十者、衰老時。菩薩觀膜,若非無常不應至泡,乃至盛壯非無常者終不至老。若是諸時非念念滅,終不漸長,應當一時成長具足。無是事故,是故當知,定有念念微細無常。復見有人諸根具足,顏色暐曄,后見枯悴。復作是念:‘是人定有念念無常。’復觀四大及四威儀,復觀內外各二苦因饑渴寒熱,復觀是四若無念念微細無常,亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念,是名菩薩觀細無常。如內外色,心法亦爾。何以故?行六處故。行六處時,或生喜心,或生瞋心,或生愛心,或生念心,展轉異生不得一種。是故當知,一切色法及非色法悉是無常。

“善男子,菩薩若能于一念中見一切法生滅無常,是名菩薩具無常想。善男子,智者修習無常想已,遠離常慢、常倒、想倒。次修苦想。何因緣故有如是苦?深知是苦因于無常,因無常故受生老病死,生老病死因緣故名為無常,無常因緣故受內外苦。饑渴寒熱,鞭打罵辱,如是等苦,皆因無常。復次,智者深觀此身,即無常器,是器即苦。以器苦故,所受盛法亦復是苦。

“善男子,智者復觀,生即是苦,滅即是苦,苦生滅故即是無常,非我、我所,修無我想。智者復觀苦即無常,無常即苦,若苦無常,智者云何說言有我?苦非是我,無常亦爾。如是五陰亦苦無常,眾生云何說言有我?復次,觀一切法有異和合,不從一和合生一切法,亦非一法是一切和合果,一切和合皆無自性,亦無一性,亦無異性,亦無物性,亦無自在。諸法若有如是等相,智者云何說言有我?復作是念:‘一切法中,無有一法能為作者。若使一法不能作者,眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅,和合故滅,和合故生。是法生已,眾生倒想,言是和合,從和合生。眾生想倒無有真實,云何而有真實我耶?’是故智者觀于無我。又復諦觀:‘何因緣故眾生說我?是我若有,應一、應多?我若一者,云何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀、人、天、地獄、餓鬼、畜生、大小老壯?是故知我非是一也。我若多者,云何說言眾生我者是一、是遍、無有邊際?若一若多,二俱無我。’

“智者如是觀無我已,次復觀于厭離食想,作是念言:‘若一切法無常、苦、空、無我,云何為食起身口意三種惡業?若有眾生為貪食故起身口意三種惡業,所得財物眾皆共之,后受苦果無共分者?!颇凶?,智者復觀:‘一切眾生為飲食故身心受苦。若從眾苦而得食者,我當云何于是食中而生貪著?是故于食不生貪心?!瘡痛?,智者當觀:‘因于飲食,身得增長。我今出家受戒修道為欲舍身,今貪此食,云何當得舍此身耶?’如是觀已,雖復受食,猶如曠野食其子肉,其心厭惡都不甘樂,深觀揣食有如是過。次觀觸食,如被剝牛為無量蟲之所唼食。次觀思食,如大火聚。識食猶如三百鉆矛。善男子,智者如是觀四食已,于食終不生貪樂想。若猶生貪,當觀不凈。何以故?為離食愛故。于一切食善能分別不凈之想,隨諸不凈令與相似。如是觀已,若得好食及以惡食,受時猶如涂癰瘡藥,終不生于貪愛之心。善男子,智者若能如是觀者,是名成就厭離食想?!?

迦葉菩薩言:“世尊,智者觀食作不凈想,為是實觀、虛解觀耶?若是實觀,所觀之食實非不凈。若是虛解,是法云何名為善想?”

佛言:“善男子,如是想者,亦是實觀,亦是虛解。能壞貪食故名為實,非蟲見蟲故名虛解。善男子,一切有漏皆名為虛,亦能得實。善男子,若有比丘發心乞食,預作是念:‘我當乞食,愿得好者,莫得粗惡;愿必多得,莫令鮮少;亦愿速得,莫令遲晚?!缡潜惹鸩幻谑车脜掚x想,所修善法日夜衰耗,不善之法漸當增長。善男子,若有比丘欲乞食時,先當愿言:‘令諸乞者悉得飽滿,其施食者得無量福。我若得食,為療毒身,修習善法,利益施主’。作是愿時,所修善法日夜增長,不善之法漸當消滅。善男子,若有比丘能如是修,當知是人不空食于國中信施。

“善男子,智者具足如是四想,能修世間不可樂想,作是念言:‘一切世間,無處不有生老病死,而我此身無處不生。若世間中,無有一處當得離于生老病死,我當云何樂于世間?一切世間,無有進得而不退失,是故世間定是無常。若是無常,云何智人而樂于世?一一眾生,周遍經歷一切世間,具受苦樂,雖復得受梵天之身乃至非想非非想天,命終還墮三惡道中;雖為四王乃至他化自在天身,命終生于畜生道中,或為師子、虎、豹、豺狼、象、馬、牛、驢?!斡^轉輪圣王之身,統四天下豪貴自在,福盡貧困,衣食不供。智者深觀如是事已,生于世間不可樂想。智者復觀世間有法,所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、瓔珞、種種伎樂、財物寶貨,如是等事皆為離苦。而是等物體即是苦,云何以苦欲離于苦?善男子,智者如是觀已,于世間物不生愛樂而作樂想。善男子,譬如有人,身嬰重病,雖有種種音樂、倡伎、香華、瓔珞,終不于中生貪愛樂;智者觀已,亦復如是。善男子,智者深觀:‘一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處、非是常樂我凈之法。若我貪樂如是世間,我當云何得離是法?如人不樂處闇,而求光明,還復歸闇。闇即世間,明即出世。若我樂世,增長黑闇,遠離光明。闇即無明,光即智明。是智明因,即是世間不可樂想。一切貪結雖是系縛,然我今者貪于智明,不貪世間?!钦呱钣^如是法已,具足世間不可樂想。

“善男子,有智之人,已修世間不可樂想,次修死想。觀是壽命,常為無量怨仇所繞,念念損減無有增長,猶山瀑水不得停住,亦如朝露勢不久停,如囚趣市步步近死,如牽牛羊詣于屠所。”

迦葉菩薩言:“世尊,云何智者觀念念滅?”

“善男子,譬如四人皆善射術,聚在一處各射一方,俱作是念:‘我等四箭俱發俱墮。’復有一人作是念言:‘如是四箭及其未墮,我能一時以手接取?!颇凶樱缡侵丝烧f疾不?”

迦葉菩薩言:“如是,世尊?!?

佛言:“善男子,地行鬼疾復速是人,有飛行鬼復速地行,四天王疾復速飛行,日月神天復速四王,行堅疾天復速日月,眾生壽命復速堅疾。善男子,一息一眴,眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是,是名能觀念念滅也。善男子,智者觀命系屬死王,我若能離如是死王,則得永斷無常壽命。復次,智者觀是壽命,猶如河岸臨峻大樹,亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者,如師子王大饑困時,亦如毒蛇吸大風時,猶如渴馬護惜水時,如大惡鬼瞋恚發時,眾生死王亦復如是。善男子,智者若能作如是觀,是則名為修習死想。

“善男子,智者復觀:‘我今出家,設得壽命七日七夜,我當于中精勤修道,護持禁戒,說法教化利益眾生?!敲钦咝抻谒老?。復以七日七夜為多,‘若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時,乃至出息入息之頃,我當于中精勤修道,護持禁戒,說法教化利益眾生?!敲钦呱菩匏老搿V钦呔咦闳缟狭耄雌呦胍?。何等名七?一者、常修想,二者、樂修想,三者、無瞋想,四者、無妒想,五者、善愿想,六者、無慢想,七者、三昧自在想。善男子,若有比丘具足七想,是名沙門、名婆羅門,是名寂靜,是名凈潔,是名解脫,是名智者,是名正見、名到彼岸、名大醫王,是大商主,是名善解如來秘密,亦知諸佛七種之語名正見知,斷七種語中所生疑網。善男子,若人具足如上六想,當知是人能呵三界,遠離三界,滅除三界,于三界中不生愛著。是名智者具足十想。若有比丘具是十想,即得稱可沙門之相。”

爾時,迦葉菩薩即于佛前,以偈贊佛:

“憐愍世間大醫王,身及智慧俱寂靜,

無我法中有真我,是故敬禮無上尊。

發心畢竟二不別,如是二心先心難,

自未得度先度他,是故我禮初發心。

初發已為人天師,勝出聲聞及緣覺,

如是發心過三界,是故得名最無上。

世救要求然后得,如來無請而為師,

佛隨世間如犢子,是故得名大悲牛。

如來功德滿十方,凡下無智不能贊,

我今贊嘆慈悲心,為報身口二種業。

世間常樂自利益,如來終不為是事,

能斷眾生世果報,是故我禮自他利。

世間逐親作益厚,如來利益無怨親,

佛無是相如世人,是故其心等無二。

世間說異作業異,如來如說業無差,

凡所修行斷諸行,是故得名為如來。

先已了知煩惱過,示現處之為眾生,

久于世間得解脫,樂處生死慈悲故。

雖現天身及人身,慈悲隨逐如犢子,

如來即是眾生母,慈心即是小犢子。

自受眾苦念眾生,悲念時心不悔沒,

憐愍心盛不覺苦,故我稽首拔苦者。

如來雖作無量福,身口意業恒清凈,

常為眾生不為己,是故我禮清凈業。

如來受苦不覺苦,見眾受苦如己苦,

雖為眾生處地獄,不生苦想及悔心。

一切眾生受異苦,悉是如來一人苦,

覺已其心轉堅固,故能勤修無上道。

佛具一味大慈心,悲念眾生如子想,

眾生不知佛能救,故謗如來及法僧。

世間雖具眾煩惱,亦有無量諸過惡,

如是眾結及罪過,佛初發心已能壞。

唯有諸佛能贊佛,除佛無能贊嘆者,

我今唯以一法贊,所謂慈心游世間。

如來慈是大法聚,是慈亦能度眾生,

即是無上真解脫,解脫即是大涅槃?!?/p>

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