（上卷，御政計四章，此乃中之上也。）

上篇十五章分御政養性伏食三卷，應藥物爐鼎火候三要。金丹大道已無余蘊，然但舉其體統該（概）括處，尚有細微作用未及悉究，恐學者不察，流入差別門庭。故此篇仍分三卷，將差別處逐段剖析，與上篇處處表里相應。近代諸家有分上篇為經，此篇為注者；又有分四言為經，五言為注者。不知徹首徹尾貫通三篇，始成一部參同契。千載之下，孰從定其為經為注而徒破碎章句乎？俱系臆說，暨所不取。

此卷專言御政，而養性伏食已寓其中。義同上篇。

四象環中章第十六

干剛坤柔，配合相包。陽稟（秉）陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。坎離冠首，光曜垂敷。玄冥難測，不可畫圖。圣人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

此章言乾坤坎離自相造化，明先天環中之妙也。

干剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。

此節言乾坤為坎離之體也。蓋乾坤者，易之門戶，實坎離之所自出。干元為天地之始，坤元為萬物之母。干動而直，其體本剛，故資始而有父道。坤靜而翕，其體本柔，故資生而有母道。兩者自相配合，包含萬化。故曰：“干剛坤柔，配合相包”。父主秉與，能知大始。所謂“雄陽播元施”也。母主含受，能作成物。所謂“雌陰化黃包”也。故曰：“陽稟陰受，雌雄相須”。兩者相須，始成造化。造者自無而之有，化者自有而之無；自無而之有則真空形為妙有，干中藏坤；自有而之無則妙有返為真空，坤中藏干；干中藏坤是為太乙元精，坤中藏干是為元始祖炁。主賓顛倒，造化之妙見矣。故曰：“須以造化，精炁乃舒”。此言乾坤交而生坎離藥物，即易所謂“天地絪缊，萬物化醇”也。

坎離冠首，光曜垂敷。玄冥難測，不可畫圖。圣人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。

此節言坎離為乾坤之用也。乾坤一媾，中間便成坎離。離為至陰之精，坎乃至陽之炁。杳冥恍惚雖后天地而用，實先天地而生。造化得之而為日魂月魄，光明普照，能生萬物。吾身得之而為日精月華。光明撮聚，能產大藥。豈非“坎離冠首，光曜垂敷”乎？夫此元精元炁恍惚杳冥之物，非有非無，可用而不可見，尚且難于測識，豈能傳之畫圖？全賴作易之圣多方揆度，象以干父坤母，坎男離女，故篇中得以配之為爐鼎藥物，無非參序元化之基，使內觀者知有下手處耳。學道之士倘能法乾坤以立爐鼎，攢坎離以會藥物，日精月光兩者自然凝聚盤旋于祖竅之中，混混沌沌復返先天虛無一炁，大藥在其中矣。故曰：“四者混沌，徑入虛無”。此言坎離交而歸乾坤祖竅，即易所謂“男女媾精，萬物化生”也。

六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

此節言火候之節度也。除卻乾坤坎離四卦應爐鼎藥物，余六十卦循環布列，配乎周天。在一日為子午卯酉，在一月為晦朔弦望，在一年為春夏秋冬，周流反復，循環不息，有張布為輿之象，既有輿，不可無馬以駕之。何謂龍馬？龍以御天，主于飛騰。馬以行地，主于調服。作丹之時，神炁相守，不敢飛騰，御天之干龍化為行地之坤馬。步步循規蹈矩，有若人君統御臣下，立綱陳紀，一毫不敢懈弛。故曰：“龍馬就駕，明君御時”。夫御車之法與御政大段相同，須得六轡在手，調和合節，輿從馬，馬隨人，穩步康莊大路，宜端平而不宜欹（qī古同“攲”傾斜之義）斜，若一欹斜，則險阻在前，覆轍立至。亦猶御政者之失其常道，危及國家矣。丹道以身為輿，以意為馬，御之者心君也。當采取交媾之時，仗心君之主持，防意馬之顛劣，稍一不謹，未免毀性傷丹，可不戒哉？總是一個主宰，在車則為御者，在政則為明君，在天則為斗柄，在丹道則為天心，皆言把柄在手也。上篇御政章中“要道魁柄”等句即是此意。

此章大旨正與上篇首章相應，干剛坤柔一段即乾坤門戶之說也。坎離冠首一段即坎離匡廓之說也。六十卦周一段即運轂正軸，處中制外之說也。余可類推，然亦彷佛其大略而已。

動靜應時章第十七

君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者兇，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反復。

此章言火候之一動一靜不可失其時節也。

君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者兇，順之者吉。

此節言動靜不失其時，為火候之準則也。蓋作丹之要全在周天火候，火候之要全在一動一靜。上章言六十卦周張布為輿，已見火候之節度與人君御政同一樞機矣。樞機之發纖毫不可茍且。故復譬之以“君子居其室，出其言善，則千里之外應之”，此易大傳原文也。魏公因而詮釋之，謂萬乘之主即本來天君，九重之室即中宮神室，天君既處密室之中，靜則寂然不動，洗心退藏；動則感而遂通，發號出令；無非順一陰一陽之節，觀天道而執天行耳。當其陽極陰生，是為月窟，其卦屬姤，其月在午；及其陰極陽生，是為天根，其卦在屬復，其月在子；時不可先，則當靜以待之；時不可失，則當動以迎之；故曰“藏器俟時，勿違卦月”。靜極而動，萬化萌生，屯之象也；屯卦內體納子，外體納申；水生在申，取萌生之義。故曰“屯以子申”。即上篇所謂“春夏據內體，從子到辰巳”也。動極而靜，萬化斂藏，蒙之象也；蒙卦內體納寅，外體納戍；火庫在戍，取斂藏之義。故曰“蒙用寅戍”。即上篇所謂“秋冬當外用，自午訖戍亥”也。兩卦反復，一晝一夜，便分冬夏二至，其余六十卦各有晝夜反對，在人引而伸之耳。故曰“聊陳兩象，未能究悉”。二至既定，中分兩弦，上弦用春分，本屬卯木，然德中有刑，反為肅殺之義。故曰“立義設刑”。下弦應秋分，本屬酉金，然刑中有德，反為溫和之仁。故曰“當仁施德”。即上篇所謂“賞罰應春秋”，當沐浴之時也。夫子午之一寒一暑，卯酉之一殺一生，陰陽大分，纖毫不可差錯。茍合其節，則外火內符自然相應，如人主端拱九重，一出令而千里之外皆應，否則千里之外皆違矣。故曰“逆之者兇，順之者吉”。

按歷法令，至誠專密。謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。

此節正言火候之節度，逆來則兇而順則吉也。火候之一靜一動，如法令之不可違；學道者但當按行而涉厯之，凡進退往來于二至二分界限處，立心務要至誠，用意務要專密，謹候其升降之日辰，審查其寒溫之消息，《入藥鏡》所謂“但至誠，法自然”是也。若于法令稍違，僅僅纖芥不正，便悔吝交至，賊害丹鼎矣。何以征之？假如冬至一陽初生，法當進火，然須養潛龍之萌，火不可過炎；夏至一陰初降，法當退火，然須防履霜之漸，火不可過冷；倘或乖戾委屈，改其常度，不當炎而過炎，則隆冬返為大暑；不當冷而過冷，則盛夏返為霜雪矣。至于春秋二分，陰陽各半，水火均平，到此便當沐浴，洗心滌慮，調燮中和，鼎中真炁方得凝聚。若用意不專，縱橫四馳，便于漏刻不應；水若過盛，則為水災；火若過盛，則為旱災；而盲風怪雨不中其節矣；不特此也，倘漏刻不應，小則螟蝗立起，玉爐與金鼎沸騰；大則山川崩裂，金虎共木龍馳走；以上皆所謂“逆之者兇”也。皆因心君放馳，神室無主，遂感召災變；若此修道之士倘能回光內守，須臾不離方吋，若孝子之事父母，視無形而聽無聲，如此用心，自然感動皇極；皇極者，天中之真宰，即吾身天谷元神也。先天元神，寂然不動，本無去來向背，但后天一念纔動，吉兇禍福旋即感通，譬孝子之事父母，形骸雖隔，方吋潛通，雖在千里之外，屙（kē病）癢疾痛無不相關，豈非“近出己口，遠流殊域”乎？此則漏刻皆應，災變不干；即所謂“順之者吉”也。可見只是一感通之機，或逆之而召禍，或順之而致福，或端拱而獲太平之慶，或躁動而釀兵革之災；吉兇悔吝之端，豈不由居室者之胸臆耶？蓋逆則兇，順則吉，吉兇相對，悔吝介乎其中；雖然吉一而已，兇悔吝居其三，可不慎乎？

動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反復。

此節結言動靜有一定之時，不可失其準也。蓋丹道之動靜與造化同；動極而靜，入于杳冥，則當虛己以待時；靜極而動，出于恍惚，則當用意以采取；若當靜而參之以動，或當動而參之以靜，即屬矯揉造作，失其常道矣。故曰“動靜有常，奉其繩墨”。既知動靜之常，時當二至，便該進火退符；時當二分，便該溫養沐浴；各得其宜，方與四時之正氣相應。故曰“四時順宜，與炁相得”。剛屬武文，柔屬文火；身心未合之際，當用武火以鍛煉之，不可稍涉于柔；神炁既調之時，當用文火以固濟之，不可稍涉于剛；故曰“剛柔斷矣，不相涉入”。金丹之要，全在和合四象，攢簇五行；四象環布，土德居中，東西南北，各有疆界，不可過，不可不及。故曰“五行守界，不妄盈縮”。有陰陽之炁即有剛柔之質，有剛柔之質即有動靜之時，此吾身中真易也。真易周流一身，屈伸反復，無不合宜，即如人君一發號出令，而千里之外皆應者矣。

此章詳言火候節度，與上篇首章屯蒙早晚，春秋寒暑等句互相發明。上篇舉其大概，故有得而無失；此處詳其纖微，故得失并列，俾（bǐ使）學道者知所法戒耳！

坎離交媾章第十八

晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始于東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昂畢之上，震為出征。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，干體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得踰時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜（嘉）。六五坤承，結括終始。韞（yùn見“韞”收藏，蘊藏，包含）養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德于野。用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。循環璇璣，升降上下。周流六爻，難以察覩（dǔ古同“睹”）。故無常位，為易宗祖。

此章言坎離交而產藥，應一月之悔朔弦望。乃小周天之火候也。

晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。

此節言晦朔之交，日月會合，為大藥之根本也。造化之妙，動靜相生，循環無端；然不翕聚則不能發散，不蟄藏則不能生育，故以元會計之，有貞而后有元；以一歲計之，有冬而后有春；以一日計之，有亥而后有子；以一月計之，必有晦而后有朔；此終則有始之象也。何以謂之晦朔？月本無光，受日魂以為光，至三十之夕，光盡體伏，故謂之晦；此時日與月并行于黃道，日月合符，正在晦朔中間；吾身日精月光，一南一北，賴真意以追挕（shè古同“攝”）之，方交會于中黃神室，水火既濟，正在虛危中間，虛極靜篤，神明自生，即一刻中真晦朔也。故曰“晦朔之間，合符行中”。造化之日月以魂魄相包，吾身之日月以精光相感，當神歸炁穴之時，不覩不聞，無天無地，璇璣一時停輪，復返混沌，再入鴻蒙，即此混混沌沌之中，真陰真陽自相配合。故曰“混沌鴻蒙，牝牡相從”。元牝相交中有真種，元炁絪缊，杳冥恍惚，正猶日魂施精，月魄受化，自然精炁潛通。故曰“滋液潤澤，施化流通”。方其日月合符之際，天氣降入地中，神風靜默，山海藏云，一點神明包在混沌竅內，無可覓處。此即一念不起，鬼神莫知境界。故曰“天地神明，不可度量”。天入地中，陽包陰內，歸根復命，深藏若虛，不啻龍蛇之蟄九州島，珠玉之隱川澤。譚景升曰“得灝（hà廣大）炁之門，所以歸其根；知元神之嚢，所以韜其光”，此之謂也。故曰“利用安身，隱形而藏”。

始于東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昂畢之上，震為出征。陽炁造端，初九潛龍。