聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹精廬。與千二百五十人俱。于時(shí)天尊在禪室中。正是長(zhǎng)齋之始。月十五日明星好時(shí)。天帝釋及四天大王。地下鬼神王臣長(zhǎng)者。國(guó)中吏民悉詣佛所。各欲問(wèn)其所疑。天尊默然一無(wú)所說(shuō)。佛禪思念言。一切十方無(wú)量眾生。常處愚冥不識(shí)真正。樂(lè)為魔事造諸邪見(jiàn)。沒(méi)生死海誰(shuí)能知者。輪回五道獨(dú)吾知耳。心念是已便復(fù)閉目。系心寂定久久不覺(jué)。天帝承佛威神知佛所念。即起合掌前為作禮。卻在一面彈右手指。而覺(jué)佛曰欲有啟請(qǐng)。佛于是覺(jué)問(wèn)天帝釋曰欲何所問(wèn)。天帝釋稽首佛足。長(zhǎng)跪合掌而白佛言。九十五種道法之中。尚有文頭婁法。況復(fù)世尊無(wú)上微妙。最勝法中而無(wú)此術(shù)。唯愿天尊顯揚(yáng)方便化于愚冥。未達(dá)道眼使得開(kāi)解。離諸危厄無(wú)量重病。脫三界苦登泥洹道。所問(wèn)如是唯愿敷演

佛告天帝釋善哉善哉諦聽(tīng)諦受。吾當(dāng)為汝說(shuō)大仙之法。若是佛四輩弟子中。有諸邪惡鬼神所嬈恐怖毛豎。當(dāng)先自存念汝身如我之像。三十二相八十種好。紫磨金色身長(zhǎng)一丈六尺。項(xiàng)背日光。存想吾身已。次復(fù)存念一千二百五十弟子。次復(fù)存念諸菩薩僧。存念是三想已。又復(fù)存念五方大神。一者名曰亶遮阿加。其身長(zhǎng)大一丈二尺。著青色之衣吐于青氣住在東方。二者名曰摩呵只斗。其身長(zhǎng)大一丈二尺。著赤色之衣吐于赤氣住在南方。三者名曰移兜涅羅。其身長(zhǎng)大一丈二尺。著白色之衣吐于白氣住在西方。四者名曰摩訶伽尼。其身長(zhǎng)大一丈二尺。著黑色之衣吐于黑氣住在北方。五者名曰烏呾羅奶。其身長(zhǎng)大一丈二尺。著黃色之衣吐于黃氣住在中央。此五方之神各有眷屬。一神王者有七萬(wàn)鬼神相隨逐也。五方各有七萬(wàn)鬼神。七五三十五萬(wàn)諸鬼神。悉來(lái)左右扶佐病者。令免危厄過(guò)度諸難。此鬼神王為人作護(hù)。令諸邪惡不得妄行

佛告天帝釋。是為五方神王名字。若后末世四輩弟子危厄之日。取上五方神王名字及其眷屬。寫著員木之上。名為文頭婁法。其義如是汝宣行之。天帝釋言員木文頭婁縱廣幾許。佛言縱廣七七分。天帝釋言何木最勝。佛言金銀珍寶最為上者。次栴檀木種種雜香。以此為文頭婁形。若有疾病危難恐怖邪鬼。往來(lái)中傷嬈人者。當(dāng)如前法存思三想。及五方之神形色相類。使一一分明如對(duì)目前。如人照鏡表里盡見(jiàn)。如此成就無(wú)余分散專心一意。病者除愈恐者安隱。邪鬼惡神無(wú)不辟除（胡言文頭婁者晉言神印也）此印所向之處。無(wú)不致福卻諸惡前諸善。若佛四輩弟子。欲行此神印之者。先當(dāng)洗浴身體著香潔之衣。禮敬十方無(wú)量諸佛至真等正覺(jué)。持印之法右手擎之。右手捉牛卷驅(qū)魔之杖長(zhǎng)七尺。頭戴赤色呾魔[怡-臺(tái)+甲][怡-臺(tái)+盧]神帽。去病者七步。閉口七息之頃令存想成就。存想成就已。舉右腳為先。還向病者。持此神印致病者身。當(dāng)胸上而安之。若是女人復(fù)退還七步。如前一意而立。存五大神。青氣之神吐青氣來(lái)入病者左手大母指。中赤氣之神吐赤色之氣來(lái)入病者左足大母指中。白色之神吐于白氣來(lái)入病者右手大母指中。黑色之神吐于黑氣來(lái)入病者右足大母指中。黃色之神吐于黃氣來(lái)入病者口中。此五氣之神吐五種正氣。入病人身中。諸邪惡氣一時(shí)消散。從臍中而出[火*孛][火*孛]如煙。譬如大風(fēng)吹破云雨。能善持神印威力如是。病苦除愈鬼氣亦滅。佛語(yǔ)天帝釋。五方神王常應(yīng)存思其形相也。皆盡被鎧甲持弓帶箭。各隨其名位在印五方。為病者作護(hù)。不令他余鬼神往來(lái)身中。逐諸邪惡令魔退散。不得留住其身中也

佛告天帝釋。此文頭婁一切鬼神。厭迮磨滅不得妄行非法之事。此文頭婁印山令山崩倒。印一切樹木樹木為之摧折。印于河海源池泉水為之枯竭。印向水火為之消滅。若四方卒風(fēng)吹揚(yáng)塵土。舉印向之即住不行。舉印向地地為之動(dòng)。若諸方盜賊亂起之時(shí)。舉印向之即便消散。無(wú)復(fù)惡意皆生慈心。兩作和解不相掠奪各還正治。此大神王之印章。有所向處無(wú)不為益。印身中四百四病無(wú)不除愈。若持此印者誦一章以為咒說(shuō)

佛又告言有一文頭婁七神名字　印人宅舍為人作護(hù)。除滅邪惡驅(qū)逐外鬼面百由旬。各馳散而去不敢當(dāng)人也。今我說(shuō)之佛言。凡人所居處。常有七鬼神為人作衛(wèi)護(hù)。何等是耶。神名多賴哆。神名僧伽履。神名婆摩斯。神名坻婆那。神名曇婆羅。神名彌輸多。神名耆那舍。是七神者印人宅中。諸魔行惡心者。聞見(jiàn)此神印即散而走。若不去往來(lái)相疑迷頭破七分

佛語(yǔ)天帝釋是七神王。于我滅后護(hù)佛弟子。逐諸邪惡不令得住。汝當(dāng)宣示一切眾生。出入行來(lái)常當(dāng)慎護(hù)。是七神王以著心中莫有違犯。若犯是神。則便舍離人舍宅中也。若佛弟子凈持齋戒。是七神王常在左右。為人作福德?lián)碜o(hù)佐人。四面惡鬼無(wú)敢近者。舍宅應(yīng)以好色土臘而印門戶上。好函盛之傘蓋覆上。諸神營(yíng)衛(wèi)惡魔退散。佛告天帝釋。我今為諸眾生演此相印。略說(shuō)少耳。天帝釋聞佛演說(shuō)文頭婁歡喜無(wú)量稽首佛足。長(zhǎng)跪白佛言。我今欲承佛威神。敕四天王并其神名字。為文頭婁法勸佐。世尊唯愿許可。佛言聽(tīng)汝演說(shuō)。天帝釋即便前禮佛足三自歸命。歸命已訖語(yǔ)四眾言。今佛世尊聽(tīng)我演說(shuō)四王名字。以護(hù)四輩諸弟子眾。舍宅四方攘災(zāi)卻禍。逐諸邪鬼遠(yuǎn)于界內(nèi)。既已聽(tīng)說(shuō)今我演之

東方天王名提多羅吒。主諸災(zāi)橫水火變怪。以神王名厭之吉

西方天王名毗留波叉。主諸逆賊怨家偷盜。以神王名厭之吉

南方天王名毗留離。主諸五溫疲勞疫氣惡毒斗諍口舌。以神王名厭之吉

北方天王名毗沙門。主諸鬼魅魍魎往來(lái)鬼神作災(zāi)異者。以神王名厭之吉

佛告天帝釋。汝已能為未來(lái)眾生。略演灌頂大神印咒四王名字次第如是。今我釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三菩提。順本諸佛。各說(shuō)灌頂無(wú)相佛印。章句次第名字如是

第一維衛(wèi)佛所說(shuō)。文頭婁無(wú)相章句次第如是

怛署他　安陀尼　牟訶尼　瞻波尼　探婆尼　阿難陀　阿婆陀　阿婆摩　阿毗那攘

第二式佛所說(shuō)。文頭婁無(wú)相章句次第如是

怛署他　修摩那　婆和呵　摩他尼　頗陀尼　阇婆羅　阿僧伽　摩伽利攘

第三隨葉佛所說(shuō)。文頭婁無(wú)相章句次第如是

怛署他　阿婆羅牟訶　蓋蛇訶難陀　蔚多羅提婆　阿婆羅時(shí)哆　阿婆尸瞿利　彌曇毗訶羅　阿阇訶利陀攘

第四拘樓秦佛所說(shuō)。文頭婁無(wú)相章句次第如是

怛署他　伊利　彌利　只利　嘻利　毗利　阿利　伽利攘

第五拘那舍牟尼佛所說(shuō)。文頭婁無(wú)相章句次第如是

怛署他　伊羅　彌羅　坻羅　毗羅　摩羅　伽羅　尼羅攘

第六迦葉佛所說(shuō)。文頭婁無(wú)相章句次第如是

怛署他　婆留　休留　沙留　拘留　周留　阇留　摩留攘

第七我釋迦牟尼佛亦復(fù)順本如來(lái)所說(shuō)。文頭婁無(wú)相章句次第如是

怛署他　頭毗　羅夜　摩訶　彌提　優(yōu)呵　婆梵　婆他攘

佛告天帝釋。我今為汝及十方眾生。說(shuō)是灌頂無(wú)相章句。諸佛如來(lái)不妄宣說(shuō)此四十九章句。我今開(kāi)此寶函之中出此章句。為未來(lái)世五濁眾生。貪著愛(ài)欲不樂(lè)正法。多起邪見(jiàn)不行十善。令諸魔鬼之所得便。若四輩弟子危厄之日。若欲說(shuō)此無(wú)相章句。當(dāng)以一氣存呼章句。憶念莫忘至四十九喚一章句。如是次第四十九章句皆亦如是。此大章印無(wú)相功德。能消眾魔令獲吉祥

佛語(yǔ)天帝釋。我結(jié)是伏魔印咒經(jīng)。時(shí)有女人神。居止雪山之東。名曰阿利陀。有七百鬼神以為官屬。作如是言。瞿曇沙門未說(shuō)是章句封印咒經(jīng)時(shí)。我等所在游行心無(wú)怖懅。今聞此印經(jīng)舉聲稱怨。嗚呼痛哉何故爾乎。我本昔時(shí)取眾生精氣。以為飲食害于人民。而今不能嬈于人也。沙門福德威神如是。我等相將俱到其所作如是言。我久聞瞿曇名聲高遠(yuǎn)。今者又聞?wù)戮浞庥〈笊裰浣?jīng)。我伏我信敬禮佛足長(zhǎng)跪叉手。我今歸命于天中天。愿為弟子乞受戒法。佛言善哉善哉。汝先世有福值遇見(jiàn)我。時(shí)佛便授阿利陀三歸五戒之法為清信女。阿利陀已受戒。作禮白佛言。我等官屬七百鬼神護(hù)四輩弟子。在所國(guó)土城邑聚落。奉法之處我當(dāng)佐助。令無(wú)伺求得其便也。阿利陀復(fù)白佛言。我等鬼神官屬七百。常以精氣血肉為食。今日歸命于佛世尊。既授戒法不殺物命。唯愿天尊敕諸弟子。法食之時(shí)惠施少少飯食之余。阿利陀說(shuō)此語(yǔ)已。世尊許可。便于佛前得須陀洹道。佛告阿難吾去世后。若有男子女人等輩。行此灌頂十二部封印大神咒經(jīng)時(shí)。香汁涂地圓如車輪。散好香華應(yīng)然七燈。燒婆香膠香安息香等。以青銅鏡照曜五方。使魔不得隱蔽其身。復(fù)以七箭為神王信。又言阿難阿利陀鬼神之中。別有七神最大雄杰。諸魔斗時(shí)獨(dú)伏羅剎。見(jiàn)阿利陀以降信解。亦于佛前合掌叉手復(fù)作誓愿。于佛滅后在所國(guó)土。行此封印大神咒處我當(dāng)作護(hù)。佛言阿難若有男子女人等輩行此神典。當(dāng)造其形像。以蘇油[麩-夫+并]果而施與之。若人久為邪鬼所病。當(dāng)行此印咒。又持五谷灑散諸方。行咒欲半。取少飲食著一器中。使一人捐置三道口。復(fù)使一人于戶邊伺來(lái)還者。以神咒水而灌前人。師當(dāng)一心并誦灌頂無(wú)相章句。一氣呼誦一章句也。四十九章皆亦如是。咒欲竟時(shí)三說(shuō)沙羅佉。欲咒之時(shí)勿令邊有異人作聲。語(yǔ)笑之事皆不得也。若有惡魔喜嬈人者。遠(yuǎn)百由旬不害人也。阿難問(wèn)言此七神王其名云何。佛言一者名因臺(tái)羅。二者名和林羅。三者名波耶越羅。四者名宋林羅。五者名檀特羅。六者名照頭摩羅。七者名金毗羅。佛言阿難此七神王。于我滅后當(dāng)護(hù)諸弟子。不令諸小魔得其便也。若施食時(shí)當(dāng)作七聚。凈草銅器悉令潔凈勿生慢心。若非意起。神王離體不護(hù)人也。阿難叉手白佛言。世尊如來(lái)有所言說(shuō)皆順正法。今者說(shuō)灌頂章句神咒封印。危厄之人欲修行者。而復(fù)賜與阿利陀鬼神飲食。不當(dāng)似外道邪見(jiàn)法也。佛答阿難言若不解我意也。吾所以施飲食者。欲使阿利陀佐助四輩作威神耳

佛告阿難譬如王有他方怨敵。欲來(lái)侵境王。賜臣下諸將士輩。種種甘饌蘇油石蜜美味之屬。而復(fù)賜與種種衣被珍寶雜物。然后討伐諸逆賊輩。無(wú)不降伏退散歸本。不相擾亂各還正治。佛語(yǔ)阿難我今施與阿利陀飲食之具。亦如王者賜諸將士無(wú)有異也。令阿利陀降伏外魔。及諸鬼邪無(wú)不散滅。馳走去者還其處所隱匿不現(xiàn)。阿難是灌頂章句大封印咒經(jīng)。利益一切無(wú)量眾生。是故稱嘆。名大章句賢圣之句。無(wú)上尊句出邪論句。八圣道句無(wú)邪曲句。脫厄難句遠(yuǎn)魔道句。解生死句除八難句。解除身中四百四病。無(wú)不吉祥。以是因緣名曰章句。佛說(shuō)經(jīng)已。阿難即長(zhǎng)跪叉手白佛言。世尊演說(shuō)此經(jīng)。當(dāng)何名之。佛語(yǔ)阿難此經(jīng)名為天帝釋所問(wèn)灌頂伏魔大神咒經(jīng)。說(shuō)此言已。諸天龍王善鬼神等。及阿利陀七百眷屬四部弟子。聞經(jīng)歡喜作禮奉受