顯果報第一出地獄第二解怨釋結第三發愿第四

顯果報第一

今日道場同業大眾。前已具述罪惡過患。以過患故乖于勝業。以不善業。所以墜墮三途備歷惡趣。及生人間受諸苦報。皆由過去宿對因緣。舍身受身無暫停息。是以諸佛諸大菩薩。神通天眼。見三界內一切眾生。福盡隨業墮于苦處。見無色界樂著定心。不覺命終墮于欲界。以福盡故受禽獸形。色界諸天亦復如是。從清凈處墮在欲界。既在不凈還受欲樂。六天福盡退墮地獄。于地獄中受無量苦。又見人道。就人道中以十善力資得人身。惡緣雜染復有多苦。壽盡多墮諸惡趣中。又見畜生道一切眾生受諸苦惱。鞭杖驅馳負重致遠困苦疲劇。項領穿破熱鐵燒烙。又見餓鬼常苦饑渴。恒被火燒猶如劫盡。若無微善永不解脫。有片福者劣得人身。多病短命以自莊嚴。大眾當知。善惡二輪未曾暫輟。果報連環初無休息。貧富貴賤隨行所生。非有無因而妄招果。所以經言。為人豪貴國王長者。從禮事三寶中來。為人大富。從布施中來。為人長壽。從持戒中來。為人端正。從忍辱中來。為人勤修無有懈怠。從精進中來。為人才明遠達。從智慧中來。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔凈無有疾病。從慈心中來。為人長大恭敬人故。為人短小。輕蔑人故。為人丑陋。喜嗔恚故。生無所知。不學問故。為人顓愚。不教他故。為人喑啞。謗毀人故。為人下使。負他債故。為人丑黑。遮佛光明故。生在裸國。輕衣搪揬。勝己故。生馬蹄國著屐。勝己前行故。生穿胸國。布施作福悔惜心故。生獐鹿中。驚怖人故。生墮龍中。喜調戲故。身生惡瘡。鞭撻眾生故。人見歡喜。見人歡喜故。喜遭縣官。籠系眾生故。聞說法語。于中兩舌亂人聽受。后墮耽耳狗中。聞說法語心不餐采。后生長耳驢中。慳貪獨食。墮餓鬼中。出生為人貧窮饑餓。惡食飼人。后墮豬豚蜣螂之中。劫奪人物。后墮羊中。人生剝皮食啖其肉。喜偷盜人。后生牛馬。為人下使喜作妄語傳人惡者。死入地獄烊銅灌口。拔出其舌以牛耕之。罪畢得出生鴝[名*鳥]中。人聞其聲無不驚怖。皆言變怪咒令其死。喜飲酒醉。后墮沸屎泥梨之中罪畢得出生猩猩中。猩猩業畢后得為人。頑無所知人不齒錄。貪人力者。后生象中。夫處富貴。為人上者鞭杖捶打告訴無地。如是等人死入地獄。數千萬歲受諸苦報。從地獄出墮水牛中。貫穿鼻口挽船牽車。還復受彼大杖打撲償往宿殃。為人不凈。從豬中來慳貪不恕己者。從狗中來。佷戾自用。從羊中來。為人輕躁不能忍事。從獼猴中來。身體鯹臭。從魚鱉中來。為人含毒。從蛇中來。人無慈心。從虎狼中來。

今日道場同業大眾。人生世間多病短命。種種痛苦不可具說。皆由三業構造所得能令行人嬰三途報。所以有三途者。人有三毒貪恚愚癡。又復三惡。口常言惡。心常念惡。身常行惡。以此六事。能滅人身常苦常惱無有休息。于此命終孤魂獨逝。慈親孝子不能相救。倏忽之間到閻羅所。地獄獄卒不問尊卑。但案罪錄檢挍生時善惡多少。神識自首不敢隱匿。以是因緣隨業至趣苦樂之地。身自當之。杳杳冥冥別離長久。道路不同會見無期。又諸天神記人善惡。乃至毛發無片遺漏。善人行善獲倍億壽。惡人行惡命短苦長。如是輪轉又墮餓鬼。從餓鬼脫生畜生中。罪苦難忍。受之無竟。

今日道場同業大眾。各自覺悟起慚愧心。經言。作善得善作惡得惡。而五濁惡世不可作惡。善不失善報。為惡自招殃。莫言輕脫。立此懺法。經言。莫輕小善以為無福。水滴雖微漸盈大器。小善不積無以成圣。莫輕小惡以為無罪。小惡所積足以滅身。大眾當知。吉兇禍福皆由心作。若不作因亦不得果。殃積罪大肉眼不見。諸佛所說誰敢不信。我等相與生世強健。復不勤學自力行善。臨窮方悔亦何所及。今已共見一切過患。如經所說。自知其罪豈得不思舍惡從善。今生若復不能用心。判舍此形必墮地獄。何以知之。今見為罪之時。未嘗不以含毒猛烈懷恨深重。若嗔一人必欲令死。若嫉一人惡見其好。若毀一人必陷苦處。若鞭一人窮天楚毒。忿恚暴害不避尊卑。惡罵丑言無復高下。聲震若雷。眼中火現。至于為福之時。善心微劣。始欲為多末遂減少。初欲速營續后且住。心既不至日月推遷。如是進退遂就忘失。是為作罪之時心氣剛強。為福之時志意劣弱。今以弱善之因。求離強惡之報。豈可妄得。經云。懺悔無罪不滅。每至懺悔之時。必須五體投地如大山崩。此云不惜身命。為滅罪因緣故。殷勤督勵。（某甲）等相與各省。今生已來已曾幾過。作此忿責。不惜身命捍勞忍苦。作此懺悔。暫時禮拜已。言氣力不堪。或暫端坐。復言。應須消息。或言。四體不可過勞宜應將養。不可使困。一伸腳眠差如不死。何處復憶我應禮佛。掃塔涂地辦所難辦。且經教所明。未見一善從懶墮懈怠中生。亦未曾見有一善法從憍慢自恣中得。（某甲）等今日雖有其形。心多背道。何以知然。今試撿挍從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻一念一頃。無有片心念三寶四諦。無有片心報父母恩。無有片心報師長恩。無有片心欲布施持戒忍辱精進。無有片心欲學禪定修智慧業。清白之法。無一可論。煩惱重障。森然滿目若不作此撿察。亦自言我功德不少有小。片善。而生恃賴言我能作他不能作。言我能行他不能行。意氣高傲傍若無人。追此而言實可羞恥。今于大眾前披誠發露懺悔眾罪。愿布施歡喜將來無障。大眾亦宜自浣身心。果報之征具如向說。豈得自寬不求舍離。大眾莫言。我無是罪。我既無罪。何須懺悔。若有此念。愿即除滅。且幾微小失已成大咎。瞥然之恨嗔恚便起。性與習成難可改革。心不可縱。意不可逞。若能抑忍則煩惱可除。如其怠惰未見濟度。（某甲）等今日仰承諸佛慈悲念力諸大菩薩本誓愿力。說罪業報應教化地獄經。宜各靜慮一心諦聽。如是我聞。一時佛住王舍城耆阇崛山中。與菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱。亦與比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸天龍鬼神等。皆悉集會。爾時信相菩薩白佛言。世尊。今有地獄餓鬼畜生奴婢貧富貴賤種類若干。凡有眾生聞佛說法。如孩子得母。如病得醫。如裸得衣。如闇得燈。世尊說法利益眾生。亦復如是。爾時世尊觀時已至。知諸菩薩勸請殷勤。即放眉間白毫相光。照于十方無量世界。地獄休息苦病安寧。爾時一切受罪眾生。尋佛光明來詣佛所。繞佛七匝至心作禮。勸請世尊。廣宣道化。令諸眾生得蒙解脫。

今日道場同業大眾。我今至誠勸請諸佛。亦復如是。愿諸眾生同得解脫。相與至心等一痛切。五體投地。勸請十方盡虛空界一切諸佛。愿以慈悲力。救諸苦惱令得安樂。又復勸請世間大慈悲父。

南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛南無梵天佛南無不退轉輪成首佛南無大興光王佛南無法種尊佛南無日月燈明佛南無須彌佛南無大須彌佛南無超出須彌佛南無香像佛南無圍繞香勛佛南無凈光佛南無香自在王佛南無大集佛南無香光明佛南無大光佛南無無量光明佛南無師子游戲菩薩南無師子奮迅菩薩南無堅勇精進菩薩南無金剛慧菩薩南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩南無佛陀南無達摩南無僧伽

又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶（一拜）。

大慈大悲。唯愿救拔一切苦惱。令諸眾生即得解脫。改往修來不復為惡。從今日去。畢竟不復墮于三途。身口意凈不念人惡。離諸業障得清凈業。一切眾邪不復更動。常行四等精進勇猛。植眾德本所為無量。舍身受身恒生福地。念三途苦發菩提心。行菩薩道不休不息。六度四等常得現前。三明六通如意自在。出入游戲諸佛境界。等與菩薩俱成正覺。

今日道場同業大眾。起怖畏心。起慈悲心。一心一意攝耳諦聽。爾時世尊放眉間白毫相光。遍照六道一切眾生。時信相菩薩為愍念諸眾生故。即從座起前至佛所。胡跪合掌白佛言。世尊。今有眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從足斬之乃至其頂斬之已訖。巧風吹活還復斬之。受此苦報無有休息。何罪所致。佛言。是諸眾生以前世時不信三尊。不知供養。不孝父母。興惡逆心。屠兒魁膾斬害眾生。以是因緣故獲斯罪。

復有眾生身體頑痹。眉須墮落舉身洪爛。鳥棲鹿宿人跡斷絕。親族棄舍人不喜見。如是惡報名之癩病。以何因緣故得此罪。佛言。以前世時不信三尊。不孝父母。破塔壞寺。剝奪道人。斫射圣賢。傷害師長。嘗無反覆。背恩忘義。常行狗犬。玷污所尊。不避親疏。無有慚愧。以是因緣故獲斯罪。

復有眾生身體長大。聾騃無足宛轉腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所噆食。晝夜受苦無有休息。何罪所致。佛言。以前世時為人自用。不信好言。不孝父母。達戾反逆。或為地主。及作大臣。四鎮方伯。州郡令長。里禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使民窮苦。以是因緣故獲斯罪。

復有眾生。兩目失明都無所見。或抵樹木。或墮溝坑。于是死已更復受身。既得生已還復如是。何罪所致。佛言。以前世時不信罪福。障佛光明。縫闇他眼籠閉眾生。皮囊盛頭不得所見。以是因緣故獲斯罪。

今日道場同業大眾。如經所說。大可怖畏。我等亦可已作是罪。無明所覆不自憶知。如是等罪無量無邊。于未來世方受苦報。今日至心等一痛切。五體投地稽顙求哀。慚愧改悔。已作之罪因懺除滅。未作之罪從今清凈。仰愿十方一切諸佛。

南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛南無開光明佛南無月燈光佛南無月光佛南無日月光明佛南無火光明佛南無集音佛南無最威儀佛南無光明尊佛南無蓮華軍佛南無蓮華響佛南無多寶佛南無師子吼佛南無師子音佛南無精進軍佛南無金剛踴躍佛南無度一切禪絕眾疑佛南無寶大侍從佛南無無憂佛南無地力持勇佛南無最踴躍佛南無師子作菩薩南無棄陰蓋菩薩南無寂根菩薩南無常不離世菩薩南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩南無佛陀南無達摩南無僧伽

大慈大悲救護拯接。令諸眾生即得解脫。為諸眾生滅除地獄餓鬼畜生等業。令諸眾生畢竟不復受諸惡報。令諸眾生舍三途苦。悉到智地令得安隱究竟樂處。以大光明滅諸癡闇。廣為分別甚深妙法。使得具足。無上菩提成等正覺。

今日道場同業大眾。重復至誠一心諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復有眾生。謇吃喑啞口不能言。若有所說不能明了。何罪所致。佛言。以前世時誹謗三尊。輕毀圣道。論他好惡。求人長短。強誣良善。憎嫉賢人。以是因緣故獲斯罪。

復有眾生。腹大頸細不能下食。若有所食變為膿血。何罪所致。佛言。以前世時偷盜眾食。或為大會施設肴膳。私取麻米屏處食之。慳惜己物但貪他有。常行惡心與人毒藥氣息不通。故獲斯罪。