經云。大日右方置大精進觀世自在者。即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十緣生句。得成此普眼蓮華。故名觀自在。約如來之行。故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果。即是如來普門方便智也。此像及菩薩身。皆作住現法樂熙悅微笑之容。觀自在身色。如凈月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。其花出西方亦甚鮮白。當總此三譬。言其光鮮潤徹白中之上也。次于觀音右邊。畫多羅菩薩。凡諸圣者皆面向大日。今言觀音右邊。即是座西。他皆放此。此是觀自在三昧。故作女人像。多羅是眼義。青蓮華是凈無垢義。以如是普眼攝受群生。既不先時亦不后時。故作中年女人狀。不太老太少也。青是降伏色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二色和合。以是義故不青不白也。其像合掌。掌中持此青蓮。手面皆向觀音。如微笑形。通身圓光如凈金色。被服白衣。首有發髻作天髻形。不同大日發冠也。觀音左邊置圣者毗俱胝。其身四手。右邊一手垂數殊鬘。一手作施愿印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。面有三目。如摩醯首羅像。首戴發冠。如毗盧遮那發髻冠形。所云持者。如言地持萬物。即是載承之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黃赤白三色。不純白純赤純黃。故云無主。凡黃為增益色也。白者寂災色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具三力。是故用為摽幟也。次近毗俱胝左邊。畫得大勢尊。如世國王大臣威勢自在名為太勢。言此圣者。以至得如是大悲自在之位故以為名。所以持未敷蓮者。如毗盧遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。普散一切眾生心水中。更生未敷蓮花。此尊跡同是處。亦能普護一切眾生潛萌之善。使不敗傷念念增長。即是蓮花部持明王也。次于明王左邊。畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者。身真金色。以諸瓔珞莊嚴令極端嚴。如女天之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長條茂好。其花或有初皰?；蛴杏_或有正開敷者。若五若十乃至數十。左手持缽胤遇。亦是西方勝上之花。以得大勢明王。主安立一切眾生菩提種子。而此明妃。主含藏出生此中種種功德。故其被服摽幟。皆與此義相應也。多羅之右置半拏啰嚩悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮花中。故以為名。亦戴天發髻冠。襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白凈處出生普眼。故此三昧名為蓮花部母也。次于觀自在菩薩下。置何耶揭唎婆。譯云馬頭。其身非黃非赤。如日初出之色。以白蓮花為瓔珞等。莊嚴其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲長利雙牙上出。首發如師子項毛。作極吼怒之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四洲。于一切時一切處去心不息。諸菩薩大精進力。亦復如是。所以得如是威猛之勢。于生死重障中不顧身命。多所摧伏者。正為白凈大悲心故。故用白蓮瓔珞而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。次于大日如來左方。安置金剛部明王。所謂執金剛能滿一切愿者。其色如缽胤遇花。是淡黃色也?；蛉缇G寶。是綠靺羯寶。猶如虛空顯色也。以凈法界色與金剛智禮和合。是故其身黃白。如是智身。猶若虛空不可破壞。一切無能降伏之者。故用虛空顯色以為摽幟。此意言。若法乃至少分猶如極微。是可得者。則為無常變易諸行所隨。是故畢竟空智。于堅固性中最為第一。所持密印。即是五股金剛也。五如來智。皆兼權實二用。而以金剛慧手執持其中。故云左執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞。故云周環起光焰也。首戴三峰寶冠形若山字。峰間如仰偃初月之形。以種種微妙雜寶一切瓔珞。莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜至果地心中。轉名一切種智。故云首戴眾寶冠。以此妙慧廣歷一切諸法。自在旋轉出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾。廣多數無量也。次于金剛部主之右置忙莽雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔珞嚴身。此是出生金剛智力三昧。所謂金剛三昧也。次于部母之右置大力金剛針。素支譯云金剛針。持一股拔折羅以為幖幟。此拔折羅。是一相一緣堅利之慧。用此貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其下有二使者皆女人形。胡跪微笑而瞬仰之。其狀卑而充滿淺黃色。以金剛為標。是彼摧壞重障三昧也。次于執金剛之左。置金剛商羯羅。譯云金剛鎖。其印執持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使。與金剛針使者無異。以此智印。攝持一切剛強難化眾生。使不退于無上菩提。故以為名也。次復于執金剛下。置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。號月黡尊。面有三目四牙出現。如夏水雨時云色。作大笑之形。以金剛寶為瓔珞。此是持金剛者。以無量門大勢威猛。攝護眾生三昧也。以無量眷屬而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一身具百千手。操持種種器械。豎立森然。若不可盡畫者。要作一二使者乃至五六。皆應住蓮花上。意明此蓮花心中。法爾成就一切勇健大精進力。不從余處來也。已建立金剛薩埵諸眷屬竟。次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。有種種形色性類種種密印摽幟。皆于圖中出之。是一一尊大慧光明悉遍法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放圓滿光。為諸眾生故也。于此下位依涅哩底方。畫不動明王。如來使者。作童子形。右持大慧刀印。左持罥索。頂有莎髻。屈發垂在左肩。細閉左目。以下齒嚙右邊上唇。其左邊下唇。稍翻外出。額有雛文。猶如水波狀。坐于石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形。是其密印摽幟相也。此尊于大日花臺。久已成佛。以三昧耶本誓愿故。示現初發大心諸相不備之形。為如來僮仆給使執作諸務。所以持利刃以罥索者。承如來忿怒之命。盡欲殺害一切眾生也。罥索是菩提心中四攝方便。以此執系不降伏者。以利慧刃。斷其業壽無窮之命。令得大空生也。若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等目所觀一切眾生無可宥者。故此尊凡有所為事業。唯為此一事因緣也。鎮其重障盤石。使不復動。成凈菩提心妙高山王。故云安住在盤石也。復次于下方西北隅際。作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五股金剛印。瞻仰毗盧遮那。如請受教敕之狀。偈云不顧自身命者。謂應圖作至極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界眾生。皆使順從法王威命。此亦是成辦諸事真言也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至于果地莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持五股印。首戴寶冠而在風輪之中。即法花經。諸有所作。皆為開佛知見。使得清凈之意也。已安立第一漫荼羅上首諸尊竟。次往第二院畫釋迦牟尼。阿阇梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋迦牟尼眷屬為第三院。今則以毗盧遮那法門眷屬為第一。釋迦牟尼生身眷屬為第三。諸菩薩在悲智之間上求下化。故為第二。所以如此互文者。此是如來密藏。為防諸慢法人不從師。受者。變亂經文。故須口傳相付也。于東方初門中。先置釋迦牟尼。身真金色。并具光輝卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花作說法之床。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王像。右手豎指。以空水輪相持。是其摽幟也。此白蓮花。即是中臺凈法界藏。世尊為令此教廣流布故。以此生身摽幟而演說之。然與本法界身無二無別。故云住彼而說法也。次于世尊北邊。安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方譯為能寂母也。當作世間樂見端嚴無比之身。通身皆有圓光喜悅微笑。此是如來。出生隨類生形三昧。此三昧。正以大慈普眼為體。觀察應度眾生而導利之。慈眼之光無所不遍。故云遍體圓凈光也。次于佛母之北。畫如來白豪相印。住蓮華中作商佉色。身有圓光手執蓮花。如半敷之狀。內有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成。如觀佛三昧等經廣說。能滿足一切眾生愿也。次于釋迦師子之南。置如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶譯為勝頂。第三微誓耶。此用多聲呼也譯為最勝頂。第四諦殊羅施。譯云火聚頂

經云。眾德者。正譯當云大分。是具大德義也。第五微吉羅拏。譯云舍除頂。是棄舍一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如來五智之頂。于一切功德中。猶如輪王具大勢力。其狀皆作轉輪圣王形。謂頂有肉髻形。其上復有發髻。即是重髻也。余相貌皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次于東方。最近北邊布列五凈居眾。第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次第列之。其印相具如圖說。阿阇梨言。此是五那含天子耳。過此已上。有菩薩受佛職位處。亦名凈居天。多是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三部眾德之頂也。其五種如來頂。有五種色。所謂真金色。郁金色。淺黃色。極白色。淺白色。是中真金郁金二色相似。然真金光凈。郁凈色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色黃色赤色。此是兼具寂災增益降伏色。此八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞嚴身。由如來本誓愿力故。悉能滿足一切愿也。東南隅右列諸火天眾。住火焰中。額及兩臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自涂身象也。一切深赤色。當心有三角印。在焰火圓中。左手持數珠右手持澡瓶。此是普門之一身。為引攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法。故示此大慧火壇。凈修梵行之摽幟也。次于右方直大日之南。作焰摩法王。手執檀拏印。印相。猶如棒形上有人首。作極忿怒之狀。以水牛為座。身作黑玄色。阿阇梨言。少時當因重病困絕神識。往詣冥司睹此法王。與后同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印。以忿怒形撿效生來所犯?？诔龃蠊庵翞閲狼?。及驗出家以后功業。便爾寂然不復有言。焰摩王及后。尋即降階善言稱嘆。殷勤致敬求受歸戒。因放卻還。比至蘇后。其兩臂繩所系持處猶有瘡痕。旬月方愈也。閻摩之西作閻摩后及死后。亦是閻摩后也。東邊作黑夜神及七摩怛里。譯云七母皆女鬼也。其形悉皆黑色。次于西南隅。畫涅哩底鬼王。執刀作可怖畏形。是護方羅剎王。嚩嚕拏是西方護方龍王。持罥索為印也。于東方五頂之南。當畫因陀羅釋天之主。坐須彌山天眾圍繞。首戴寶冠。身被種種瓔珞持伐折羅。及余諸眷屬。謂舍脂夫人。及六欲天等。具如圖中所示也。釋天眷屬之南。置日天眾。在八馬車輅中。并二妃在其左右。所謂誓耶微。誓耶。譯云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜。盎伽在西。輸伽在東。勃陀在南。勿落薩缽底在北。沒儞沒遮在東南。羅睺在西南。劍婆在西北。計都在東北。又于南緯之南置涅伽多。謂天狗也。北緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。釋天眷屬之北近凈居天。置大梵王。戴發髻冠。坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。一手執軍持。一手作唵字印。此上是左手也。印當稍屈頭指。直申余指。側手案之而作語狀。是名凈行者吉祥印。所余四禪諸天皆列其左。無熱等五凈居天列在其右。毗尼所謂觀凈居天被服儀式。制齊整著三衣內衣戒是也。西方近門置地神眾。次北置薩啰薩伐底。譯云妙音樂天?；蛟槐娌盘齑?。北并置其妃。又次置微瑟紐。舊譯謂之毗紐。此是那羅延天也。并置商羯羅天。此是摩醯首羅。于一世界中有大勢力。非三千世界主也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒身。從事立名。又置塞健那天。即是童子天也。皆于其側置妃。阿阇梨言。此是天眾。當于釋梵王左右序列之耳。最西北隅。置護方風天眷屬。西門之南。與日天相對應置月天。乘白鵝車。于其左右置廿七宿十二宮神等。以為眷屬。次于北門。當置毗沙門天王。于其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅譯曰滿賢。三名半只迦舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯么嚩多即是住雪山者。六名毗灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮羅。及訶栗底母功德天女。經文闕之。阿阇梨言。功德天隨毗沙門合在北方。若本位亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是眾所知識。世間眾生各各隨性欲因緣。宗奉供養。毗盧遮那為欲普門攝眾生故。遍一切處示同彼身。即以世間共識之摽幟。為出世間秘密之摽幟。猶如帝釋之像安住妙高山王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處。開出凈菩提心妙高山王。自余法門例皆如是。不可詳說。但行者隨彼一一乘中。功行成就自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應作忿怒持明。右邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。并白色持刀印。觀佛而坐其間。所云地神者。即前所說西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。其瓶中置種種水陸諸花。余如圖說。并于通門。第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持罥索。乘云而住。此皆漫荼羅中所要。故云真言行者。當以不迷惑心。依次作之也

經云。所余釋種尊。真言與印檀。所說一切法。師應具開示者。如釋迦部中佛缽錫杖印等。其類甚多。經不具出。但隨此方空缺處。采擇余經所說。逐便安置之。設令缺之亦無過咎。但經中所出上首諸尊等。必應一一如法畫之。不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦例此可知也。經中。次說第三院菩薩眷屬。當釋迦之內正東門中。畫文殊師利。身郁金色。頂有五髻作童子形。左持泥盧缽羅。是細葉青蓮花?；ㄉ嫌薪饎傆?。極熙怡微笑坐白蓮花臺。此其秘密摽幟也。阿阇梨言。郁金即是閻浮金色。用表金剛深慧。首有五髻者。為表如來五智久已成就。以本愿因緣故。示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。以心無所住故即見實相。金剛智印。能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也。文殊北邊當畫光網童子菩薩。身真金色。執持寶網。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊持無相之妙慧。而光網持萬德莊嚴。如智度所說。以鹽調和諸食。倍增其味而不可空啖。故行人失般若方便。單修空慧則墮斷滅中。純修福德則墮有所得中。所以觀佛長子者。意在此也。次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優波髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。于妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。髻設尼是發端嚴義。鄔波是其亞者。文殊以五髻征表五智。故此使者。亦以美發為名。質多羅是雜色義。其五使者下。各作一奉教者。皆跪向使者。如承受音告之形。悉是文殊三昧。故經云。侍衛無勝智也。次于第二重。大日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法。東向而治故。以東為初方。南為右方。西為后方。北為勝方。今此漫荼羅壇。門向西故當大日左方也。圖中除蓋障菩薩。左手持蓮華。華上置摩尼寶珠。右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬。皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩提心中如意寶珠。施一切眾生無畏。滿其所愿也。經云。舍于二分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之側。當作二使者。然后如其次第置八菩薩。凡列諸眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右。次第置之。今于此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏之左。次復以悲念菩薩在除惡趣之右。以慈起菩薩在救意慧之左。次復以除一切熱惱在悲念之右。不可思議慧在慈起之左。諸余位布例。皆放此也。次于北方畫地藏菩薩。于種種間飾雜寶莊嚴地上以金銀頗胝水精四寶為蓮花座。亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上。光焰周遍其身。如在胎藏。故云處于焰胎也。此圣者。主持寶王心地中性起功德無邊寶藏。故其摽幟。以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其余眷屬菩薩。義亦同之。當于地藏之右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次于寶處之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸尊。又各各于其左右。畫諸眷屬以自圍繞也。次于西方畫虛空藏菩薩。被鮮白衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虛空慧。所以持大刀者。利慧之摽幟也。被服白衣明白凈無垢。是其教門外飾也。譬如虛空。無所分別亦無積集。而世間萬像依之以生今。此法門亦爾。于畢竟空中。出生不思議自在之用。無有窮盡。如大集虛空藏經中廣明。故名虛空藏也。此中法門眷屬。所謂虛空無垢菩薩。虛空慧菩薩。清凈慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。亦如前次第左右列之。所以皆云等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖說。此偈末云。略說大悲藏。漫荼羅位竟。此二句是傳度者以義結之。非經中本文也。如上所說。菩提心為因。大悲為根。方便為究竟者。即是心實相花臺大悲胎藏開敷。以大悲方便。現作三重普門眷屬。以是義故。名為大悲胎藏漫荼羅也。如于一世界中。普現六趣隨類之身。于一切世界中。亦復如是。于彼彼眾同分中。最為上首。其所說法。亦于彼法之中微妙第一。復由此義。普能攝受無盡眾生故。毗盧遮那名為法界王也。今此上首諸尊。同共集會印持如是法。故彼一切同類眾生。各各生希有心言。我之所尊無與等者。亦復在此眾中。當知此法甚為希有。以生希有心故。隨于一切法界門而種善根。乃至長夜興不善根。欲破壞正法者。既至道場。見彼所宗奉大天。又蒙不思議法食之施。惡心即滅棄舍魔事。或生一念隨喜之心。以生一念凈心故。便可于中開出大悲胎藏漫荼羅也。復次此漫荼羅種種法門。雖同一法界。然其功用淺深各有差別。如一地所生一雨所潤。然諸藥草性分不同。若醫王觀之。則知如是藥草。于某病中非對治所宜。然于某病則勢力珠勝。若于此等普門方便中。一一分別不謬。乃堪作大阿阇梨也。十萬偈大本中。彼諸圣尊。各自宣說自所通達法界門。種種異方便法。今此略本。但舉其普通趣道之要法耳。若行者如法修行不虧法則。蒙不思議加被時。自當曲示方便無所不通也。阿阇梨言。凡行者不住瑜伽。不合為人建立漫荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即觀如是大悲藏即是我身。方起手畫之。如是深行阿阇梨。必則于一切時。常不離如是佛會也。畫了作法事時。如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌山頂。所有一一莊嚴。皆如下品中說。如是明了已。方可請召也