經云。妙慧慈悲者。般若有二種。有與六波羅密和合般若。有實相般若。此中意明初句。此慧猶如巧風。能軌匠歌羅羅心使百體成就。行者猶有慧。故則能善知通塞判決是非。于漫荼羅一切事業中。動合規矩心無疑滯。乃堪作阿阇梨。以要言之。若同毗盧遮那智業圓滿。是名深行阿阇梨也。慈悲。謂憐愍之心徹于骨髓。諸有所作。皆為建立眾生。必使成就無盡法界之樂。度脫無余眾生界之苦。若無此心。則如胎藏不成。又安能有所含養。乃至毗盧遮那以本愿故。住于加持世界。普現悲生漫荼羅。是名深秘阿阇梨。兼綜眾藝者。謂妙善世間種種伎藝也。謂聲論因論。十八明處六十四能。算數方藥觀相工巧之類。緣漫荼羅所要皆不假于人。則造次施為無闕乏之過。然后堪作阿阇梨。復次行如是法中。盡與實相不相違背。名為妙善眾藝。復次于一切總持三昧門道品。諸度四辨四攝力無畏等。皆得善巧。則能隨意造作秘密漫荼羅。名為妙善眾藝也。善巧修行般若波羅蜜者。即是深修觀察十緣生句。見甚深中道。照不可得空。是事如摩訶般若中廣說。若行者于文字及觀心中。善得通達離于見著。乃應為人作世間阿阇梨也。復次初劫智慧猶與二乘共行。非深般若。二劫智慧尚與二乘共聞。亦非甚深般若。第三劫等虛空心無邊智慧。一切二乘不能思議。乃名甚深般若。堪作秘密行阿阇梨也。就秘密中又漸次轉深。乃至佛為十地說般若。則九地非其境界。唯大毗盧遮那得名究竟阿阇梨也。通達三乘者。謂于大小乘三藏教中。善其文義也。能難能答。堪可匠成三學拔除弟子惡邪。乃應作阿阇梨。若不爾者。或為他論議師輩之所摧屈。則于傳法無力生他不信也。又此經宗。橫統一切佛教。如說唯蘊無我出世間心住于蘊中。即攝諸部中小乘三藏。如說觀蘊阿賴耶覺自心本不生。即攝諸經八識三無性義。如說極無自性心十緣生句。即攝花嚴般若種種不思議境界。皆入其中。如說如實知自心名一切種智。則佛性一乘如來秘藏。皆入其中。于種種圣言。無不統其精要。若能持是心印。廣開一切法門。是名通達三乘也。復次真言門。乘三密印至佛三平等地。名為通達三乘。淺深重數如前說。善解真言實義者。如真言門。有種種真言種種身印種種本尊。乃至具緣供物一一支分。聲字形色諸相不同。隨事分別識其性類。知如是法寂災處用。如是法增益處用。如是法降伏處用。如持明藏蘇悉地等廣分別說。此是通達真言實義。所以然者。一一真言。皆如來妙極之語也。如真言中有質多字。淺釋只名為心。若作深秘釋。質謂遮字帶三昧聲也。遮是無遷變義。無遷變即是佛性。佛性亦名般若波羅蜜。亦名首楞嚴三昧。是故定慧具足。多字是一切法如如解脫不可得義。若如是說心。乃名妙極之語也。復次如身印。左手是三昧義。右手是般若義。十指是十波羅蜜滿足義。亦是一切智五輪譬喻義。如本尊形。女是禪定。男是智慧。黃色是金剛身。白是大悲。赤是大慧。青是大空。黑是大力。乃至一切緣中。皆有第一實際義。豈可如文生解耶。若通達如是實義。乃應作阿阇梨。亦約三劫十地以明深行也。知眾生心者。以阿阇梨善知三部上中下用。種種性類差別。及住瑜伽故。以加持方便。能了知眾生心行也。如有來求法者。師應謂言。汝且隨所安。我當思惟。即是持彼名字。入于靜室如法持誦。觀彼因緣。以本尊加被故。當見相貌。若是外道欲來盜法。或伺求其便而來詐親。爾時本尊或現外道等形。審觀像類自然可識。應方便遣喻言。善男子。夫求法者。應先除斷一切惡見巧偽之心。又諸菩薩為度眾生故。能作種種難行苦行。汝今豈能為此難行事耶。且隨本緣而作利益。若境界中。見本尊在漫荼羅。將引弟子為其灌頂。或持以付之。如是等種種善相。則應攝授。復次若本尊舍本色像而作赤色。是人性多嗔恚。黑色多癡。黃色多貪。白色多善。縹色多無記。及于漫荼羅中。觀察花所至處。上中下類種種微相。亦可知彼心機是器非器也。然于如是相中不應取著。亦以十緣生句而觀察之。于如是事一一明了。堪住師位也。復次深秘釋者。知眾生心。即是如實知自心。以能知自心故。即能明識他心。如家有寶藏即善鑒他寶。乃至諸根性欲本末因緣。心所動作戲論。無不了了通達。是名深行阿阇梨也。信諸佛菩薩者。阿阇梨言。一切善法以信為首。當最初說之。今順梵文語便。兼以通于后位故。作不次說耳。謂此宗。初入法門時。意尤淺近難識。且三乘實相。無不離于文字。而真言者。要須口誦梵文心亦觀之。或屈申身分支節猶如戲弄。或修三昧乃觀女人之像或忿怒等形。或以水灌頂。或造作火壇。若欲以心識籌量。則加持之跡又不可見。自非具深信者。安得不疑惑耶。又此行者。于此眾緣事相。皆以諦信行之。若勤苦多是未蒙現益。爾時即自思惟。由我功行未至。或由三毒垢染惑障重故。如浣衣鉆火。但勿中途休廢。自當純凈目睹光明耳。復當思惟幻喻。如藥物和合而得升空住壽。亦非利根智慧所能思識。但令妙解其術無不成者。以此深心凈信離疑惑故。漸得法驗現前。復由法驗現前故。信解轉增不可俎壞。若不如是者。則同無手之人。雖至不寶藏中空無所得。況在阿阇梨位乎。復次眾生一念心中。有如來壽量長遠之身寂光海會。乃至不退諸菩薩。亦復不能知。當知此法倍復難信。故法花中。補處三請如來四誡。然后演說。今此經。具有修入方便。乃至一生可成。若能諦受不疑。到于信地或度于信解。乃名深行阿阇梨也。得傳教灌頂善解漫荼羅畫者。灌頂有二種。謂于弟子法中得灌頂已。漸次進修。乃至成就阿阇梨眾德。爾時得阿阇梨歡喜。更為造漫荼羅作傳教灌頂。如法慰喻言。佛子汝已于秘密藏中。隨順修學具足明了。堪能教授于他。汝今已得善利。乃至諸賢圣眾亦皆稱嘆。今已作灌頂竟。汝當以真凈心傳持流布。使如來秘密藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喻已。即應為人作漫荼羅阿阇梨也。復次行者于瑜伽中。阿阇梨眾德成就。爾時深行阿阇梨。為作心漫荼羅。爾時弟子了了。明見得蒙大毗盧遮那。以大悲水作心灌頂。是事下當更說。乃至地波羅蜜滿足時。十方諸佛現前灌頂授佛職位。皆名得傳教灌頂也。已得傳教灌頂。不應作最后斷種人。應紹先師事業度諸弟子。即此最初方便。須解漫荼羅圖像。故次明之。謂此中一一方位相貌。調布眾色繢畫莊嚴。皆應自善其事不看他面。乃堪作阿阇梨。復次能于凈菩提心。以慧方便。畫作無盡莊嚴大漫荼羅王。乃名深行阿阇梨。其性調柔離于我執者。此我執。梵本作灌頂字。阿阇梨相傳云。此字義不相應。當云離于我執也。其性調柔。即是安住傳教威儀住忍辱地。柔和善順而不卒暴。雖種族色相多聞智慧。無不出群絕眾。亦不生高慢之心。能慈心下濟誘誨新學。乃至卑小姓等。亦不懷下劣之想嫉妒之心。但一心以法自調依法而住。如是調柔。即是離于我執。是轉相釋也。復次調柔者。如百練純臘以調柔故。隨工巧之手無所不為。今行者凈治此心。一切粗礦盡故。隨巧慧之手無所不為。故能住忍辱地隨緣應物。又諸佛菩薩法門中入道。猶如上族。諸天龍鬼法門中入道。猶如下族。即以此身。作大日如來尊特相海。猶如色貌第一。望不能作者。猶如垢衣蕞漏。于一心中悉聞諸佛說法。分別不謬。名為多聞。望六根暗塞者。名為少聞。無量智慧自然開敷。名為智慧。無明三毒名為愚癡。以如是諸法畢竟等故。不應心有高下。故名調柔。唯佛一人。乃名一切調柔善住阿阇梨法也。于真言行善得決定者。調于造立漫荼羅種種方便中。心得決定離諸疑網。所謂如是護身如是結界如是迎請。如是凈諸供具而以奉獻。以如是真言手印加持。乃至持誦進修。及成悉地時。亦有無量次第法。如是備在下文及供養次第中。不能縷說。若行事時。及他決擇違妨。方復躊躇觀察。或取本尋撿。不名善作阿阇梨也。復次阿阇梨。以于瑜伽得決定故。隨有所作。皆與三昧相應。如獻花時。即與花三昧相應。此中本尊明了現前。若奉香燈涂香閼伽水等時。亦與香三昧乃至香水三昧相應。一一本尊亦隨事現前。如是一一緣中。皆是入法界門皆見善知識。旋轉運用皆與理相應。不復臨事稽留方始作觀。當知是人堪作秘密阿阇梨也。究習瑜伽者。謂善修相應法也。謂于三部真言上中下成就等事。一一通達。皆與正理相應。名善修瑜伽。又于息災法中。即能以此方便增益降伏。或增益法中。即能以此方便降伏息災。于降伏法中。即能以此方便息災增益。隨彼彼相應之法。皆能善分別之。名善修瑜伽。又于漫荼羅中種種本尊。三昧形色字印性類威儀。及供養成就時運心觀察方便。皆已相應修習。此中障礙及悉地相。亦善覺知乃可傳法也。復次大悲胎藏發生三昧中。有種種法界門種種善知識。如善財童子次第詢求。或于如是法門已善修行。而于余門未能究習。若入普門世界時。則能于一念中具足相應。是名深行阿阇梨也。住勇健菩提心者。勇健是雄猛無怯弱義。所以須此心者。以真言行者未見真諦以來當有違順境界。或現種種可畏形色。或作異聲。乃至震動大地。或有大力毗那野迦現作留難。爾時安心不動。無有退屈。依于法教而凈除之。猶行者見此凈菩提心有大義利故。自然出生入死無怖畏想。彼彼魔事不能留礙也。又未見菩提心時。于瑜伽中。當有種種相見。所謂地水火風虛空。青黃赤白黑色等諸異相貌。爾時心未明了故不能甄辨。亦不應生退轉之意。但作是念。此事非無因緣。若我見諦時。于菩提心明了無礙。自當解耳。又當以十緣生句觀之。心不取舍。但當勇進行菩薩道。既證菩提心已。即知往昔某時有如是相。復于某時更有如是事相。皆為如是因緣。無不鑒其先兆識其本末也。復次行者照見心明道時。即于無盡大愿得堅固力。乃至毗盧遮那金翅鳥王。俯觀法界大海如視明鏡。奮止觀翅搏天人龍。乃是勇健菩提心也。秘密主。如是法則阿阇梨。諸佛菩薩之所稱嘆者。以眾德兼備故。即能流通密教不斷佛種。是名佛之真子。從真言行生。常為眾圣之所稱嘆也。若弟子修瑜伽行。則能見此上人天龍八部恭敬供養。或見十方諸佛稱其名號勸發大眾。如釋迦牟尼。說菩薩薩陀波侖求法因緣也

經云。復次秘密主。彼阿阇梨若見眾生。堪為法器遠離諸垢。有大信解勤勇深信常念利他者。即是阿阇梨支分中。明攝受弟子儀式也。此中眾生有二種。或已發菩提心。往詣善知識所求請真言行法。或未發菩提心。而師自鑒別之。知彼堪為法器能持是法。或于瑜伽中見彼根緣。或諸佛菩薩之所囑累。令為灌頂而教授之。或親見眾圣為其作灌頂法。然后付囑令其教授。有如是相乃可傳法也。如貧里穢食。不可置于寶器。輪王妙藥。不可使薄福之人輒爾服之。以不消故。或能斷命故。須函蓋相稱則授受皆得其宜。又如弊衣垢膩滋甚。則不可頓加染色。先當教令浣灌。然后可以施彩繪之功。眾生亦爾。若先習垢染。則不染法界之色。故須遠離諸垢也。有大信解者。此信解。梵音阿毗目底。謂明見是理心無疑慮。如鑿井已漸至泥。雖未見水必知在近。故名信解也。下云深信者。此信。梵音舍攞馱。是依事依人之信。如聞長者之言。或出常情之表。但以是人未嘗欺誑故。即便諦受依行。亦名為信。與上文信諸佛菩薩義同。梵語本是兩名。唐音無以甄別故。同名言信耳。若人聞說如上不思議法界。以宿殖善本。神情明利故。即能忍受其言。知眾生心中決有此理。名為信解。又先世已曾親近善知識故。于三寶緣深。雖不可比量籌度處。即能懸信。故曰深信。勤勇是精進別名。釋論云。譬如穿井以見濕泥轉加精勤必望得水。又如鉆火已得見煙。倍復力勵必望得火。故次信解而明勤勇也。所以然者。今此自然智慧。要因瑜伽。而此瑜伽。必須大精進力。故釋論云。禪定智慧。不可以福愿求。亦非粗觀能得。要須身心精勤急著不懈爾乃成辨。如佛所說。血肉脂髓皆使竭盡。但令皮骨筋在不舍精進。如是乃得定慧。得是二事則眾事皆辨。故須具精進性者。方可傳授也。復次精進是一切善法之根本。能發動先世福德。如雨潤種能令必生。若無勤勇之心。則雖有宿殖之業。無由發起。乃至今世利樂尚不可得。何況菩提道邪。是故由發行因緣便得深信。以深心故。即能志求勝法荷負眾生。須養以大悲胎藏令得增廣。故云有常念利他之性者。方可傳授也。復次阿阇梨。于瑜伽中。見聞諸佛菩薩稱其具如斯德。或見在眾圣前。至誠勤懇希求道要。經歷多時初不懈退。乃行利他之事救攝眾生。本尊哀愍遣令教授。諸如是例可以意知。又深行阿阇梨六根凈故。見彼無量劫來障道成道因緣。無有錯謬。又于普門漫荼羅根緣相攝之處。亦悉知之。乃名善觀弟子也

經云。若弟子具如是相貌者。阿阇梨應自往勸發如是告言者。此有二義。一則除弟子疑心故。但恐無智疑悔則為永失。是以不妄與人。必是可傳。自當求而授與不俟來請也。二為除阿阇梨吝心故。乃至無間火聚中。有可流通亦當往赴。況遇良緣求而不惠耶。次有五偈。明其勸發方便。初偈云。佛子此大乘。真言行道法。我今正開演。為彼大乘器者。意言。汝佛子當知。今此大乘真言行所乘之道法則儀軌。以汝是大乘器量故。堪能信受。我今當正說之也。次偈。過去等正覺及與未來世。現在諸世尊。住饒益眾生。如是諸賢者。解真言妙法。勤勇獲種智。坐無相菩提者。即是開十方三世諸佛一切方便門。唯以一道成佛更無余道也。以佛佛同道故。今還引諸佛證明。是事如法花中廣說。又言住饒益者。謂多所饒益安樂眾生。即是如來住處也。諸賢者即是如來。由普賢愿行悉以圓極故以為稱。皆由解此真言妙法得大勤勇。成一切智。就偈頌省文故。云種智也。坐于諸法寂滅。即是菩提。非已成今成當成。無法可觀不從他得。當有何相耶。此菩提。不可說以示人。故次偈更以外跡明之。偈云。真言勢無比。能摧彼大力。極忿怒魔軍。釋師子救世者。意言。雖無定相而具一切威力。能伏諸魔制諸外道。開甘露門轉大法輪。一切人天見如是跡。故號為釋迦師子救世間者。如見煙知火。故當信受也。次偈云。是故汝佛子。應以如是慧。方便作成就。當獲薩婆若者。是勸發行人令求彼果。汝今幸自有心何不證之。但當以此妙慧而作成就。不久自當成一切智也。上文。金剛手直問毗盧遮那。云何得一切智智。佛亦直答。如實知自心。是名一切智智。今此中教授義亦同。然直舉無相菩提。便即勸令修證。更無行位差別可以錯于其間。雖前品廣明諸相。作種種名字莊嚴。至論心處意皆如是也。經偈云。行者悲念心。發起令增廣。彼堅住受教。當為擇平地者。言阿阇梨已得弟子。次明治地支分也。此中行者字。梵本云真言者。以偈中不可六字故。取意刪之。下文頗有此例。不復煩說。謂真言者數數。以如是善法發起其心。即令彼意樂漸得增廣。知彼堅住受教不復移轉。方為作漫荼羅。或于瑜伽中見彼根緣已固。然后擇地也。金剛頂大本。及蘇悉地等經。廣說地相。然其大意者。今此世界。自不如余凈域怛然平正。但隨下文所說諸勝處中。擇取平正端嚴可造圓壇之處。輒便動作施為無所妨礙。便可充事也。復次今造諸壇何處皆得。如毗盧遮那遍一切處平正心地。方作大悲漫荼羅。但隨所說勝處中。有少分平正可凈治處。便于此中開出萬德漫荼羅。淺深重數準前廣釋也。偈云。山林多花果。悅意諸清泉。諸佛所稱嘆。作圓壇事業者。諸勝處中。最以山林為上。雖重嚴眾峰端嚴幽寂。若無花果流泉人所不樂。則眾緣多闕亦不堪任。故須有種種名花甘實。兼有清凈泉池情所愛悅之處。則是佛所稱嘆。可作漫荼羅事業也。或行者于三昧中見如是勝處。若聞圣尊之所稱說。令于彼處作之。下文例爾也。復次山者梵云娜伽。是不動義。謂阿阇梨瑜伽中觀此行人。住于四性法中。所行善事堅心不動。謂敬事師長孝養父母等。隨有八心花果開萠。可出生凈法處。便可建立漫荼羅也。復次凈菩提心。安住諦理堅固不動。八方大風不能震搖。大悲方便花果處處彌布。常流凈法利樂眾生。最是佛所稱嘆。好作漫荼羅處也。次偈云。或在河流處。鵝雁等莊嚴。彼應作慧解。悲生漫荼羅者。若不得名山。即泉水為其次。謂諸河流常無斷絕之處。妙音好鳥翔集游詠。端嚴清潔遠離囂煩。即可作壇也。雁非正翻。梵本云娑羅娑鳥。狀如鴛鴦而大。此聲甚清雅。此方所無。故會意言耳。雖世諦漫荼羅。亦須慧解。持真言人乃能建立。故云應以慧解作悲生漫荼羅。復次水是流不住義。其心不滯常能勝進。名之為水。福河不斷。名之為水。以先能安心諦理人自不可多得。但使從本凈流出已。正趣是中者。即可運無礙慧。為建立悲生漫荼羅也。妙音眾鳥莊嚴。是能宣揚善法之義。亦是常念利他故眾生所歸。咸得歡樂。嘆其恩德有大名稱也。偈云。正覺緣導師。圣者聲聞眾。曾游此地分。佛常所稱譽者。若山泉福地眾圣所曾游履。自屬上條。今此中意言。雖非如上勝處。而是諸佛緣覺及聲聞弟子等。得道涅槃之處。或久住其中。又其次也。如西方。八塔及三乘圣眾遺跡甚多。皆是大威德諸天常所護持瞻禮。猶如般若經所在之處。諸小鬼輩不敢停留。故法驗易成也。佛所稱譽。謂如仙人住山。世尊記說于中易可得道之類是也。復次若人已發菩提心。即是諸佛生地。亦是得道轉法輪般涅槃處。亦是久住其中。以四威儀廣利眾生之處。雖未聞秘藏。但得三乘共行處。亦名吉祥。謂觀察性空無相無作。無有我人眾生壽者。此是二乘成道入涅槃處。亦是種種本生經。菩薩棄舍身命學波羅蜜處。皆可就中作漫荼羅。復次自謂已得涅槃生滅度想。是聲聞辟支佛所。游地分。若不得一向求菩提人。即應平治此中畫作悲生漫荼羅。偈云。及余諸方所。僧坊阿練若者。除圣跡之外。但隨方國土諸梵行者所居。僧坊。梵音毗訶羅譯為住處。即是長福住處也。白衣為長福故。為諸比丘造房。令持戒禪慧者。得庇御風寒暑濕種種不饒益事。安心行道。令檀越受用施福。日夜常流無有斷絕。故名住處也。阿練若名為意樂處。謂空寂。行者所樂之處。或獨一無侶。或二三人。于寺外造限量小房。或施主為造。或但居樹下空地。皆是也。復次若離菩提心而修一切善法。所謂廣行檀施。受無量律儀修種種禪定。受持十二分教思惟義理。慈悲精進化度眾生。以眾行無獎道故皆名無圣跡。僧坊亦然凡圣同居。是生福之處亦其次也。除共二乘般若。自余聲聞緣覺一切法門。以遠離大悲自求出要。皆名無圣跡阿蘭若處。亦可即就其中。擇治平地畫作漫荼羅也。偈云。花房高樓閣。勝妙諸池苑者。若不得如上福地不可便停。應擇取俗間勝處。若端嚴清凈便可作法。房是上古以來眾生以慚愧故。不欲令襞慢彰著。亦可以庇衛其身自護護他。樓閣是西方重屋上高顯平露處。池謂清凈池沼。多有水生諸花。人與非人咸所愛樂。苑謂園林。多名香軟草芳木郁盛。蕭然幽靜可屏喧煩。皆又其亞也。復次若見行人。雖未入余方便道中。然其體性具足慚愧。常能自護亦能護他。或其心明白易知少諸障礙。乃至犯罪亦能發露。向人求自清凈無所隱秘。亦可傳授也。又池是渴水無厭義。謂此人雖未得深法味。而能虛心聽受渴仰無厭。園是多人游觀處。謂此人。性多悲愍好行慈濟。咸所歸仰賴其蔭庇。此皆大乘種性亦可匠成也