六恒住者。云何為六。答一眼見色已不喜不憂。具念正知恒安住舍。二耳聞聲已不喜不憂。具念正知恒安住舍。三鼻嗅香已不喜不憂。具念正知恒安住舍。四舌嘗味已不喜不憂。具念正知恒安住舍。五身覺觸已不喜不憂。具念正知恒安住舍。六意了法已不喜不憂。具念正知恒安住舍。眼見色已不喜不憂。具念正知恒安住舍者。謂眼見色于可愛不可愛。可樂不可樂。可欣不可欣。可意不可意。或所依止。或等無間。或所緣。或處所。或增上色。以順舍處作意思惟。若于此色由順舍處作意思惟。所生妙舍。是名眼見色已不喜不憂具念正知恒安住舍。耳鼻舌身意恒住亦爾。問此中舍者何所謂耶。答心平等性。心正直性。心無驚覺任運住性。應知此中說名為舍。復次有說。六識相應緣色聲香味觸法境。舍受名舍。今此義中應知意說。心平等性。心正直性。心無驚覺任運住性。行舍名舍。六界者云何為六。答一地界。二水界。三火界。四風界。五空界。六識界。分別此六如法蘊論。六出離界者。云何為六。答一有具壽作如是言。我于慈心定。雖已習已修已多所作。而我心猶為嗔所纏縛。應告彼曰。勿作是言。所以者何。若有具壽。于慈心定。已習已修。已多所作。無處無容。其心猶為嗔所纏縛。若心猶為嗔所纏縛。無有是處。謂慈心定必能出離一切嗔縛。問此中出離何所謂耶。答嗔縛永斷亦名出離。超越嗔縛亦名出離。諸慈心定亦名出離。今此義中意說慈心定名出離。二有具壽作如是言。我于悲心定。雖已習已修已多所作。而我心猶為害所纏縛。應告彼曰勿作是言。所以者何。若有具壽。于悲心定。已習已修。已多所作。無處無容。其心猶為害所纏縛。若心猶為害所纏縛。無有是處。謂悲心定必能出離一切害縛。問此中出離何所謂耶。答害縛永斷亦名出離。超越害縛亦名出離。諸悲心定亦名出離。今此義中意說悲心定名出離。三有具壽作如是言。我于喜心定。雖已習已修已多所作。而我心猶為不樂纏縛。應告彼曰勿作是言。所以者何。若有具壽。于喜心定。已習已修。已多所作。無處無容。其心猶為不樂纏縛。若心猶為不樂纏縛。無有是處。謂喜心定必能出離一切不樂。問此中出離何所謂耶。答不樂永斷亦名出離。超越不樂亦名出離。諸喜心定亦名出離。今此義中意說喜心定名出離。四有具壽作如是言。我于舍心定雖已習已修已多所作。而我心猶為欲貪嗔纏縛。應告彼曰勿作是言。所以者何。若有具壽。于舍心定。已習已修。已多所作。無處無容。其心猶為欲貪嗔纏縛。若心猶為欲貪嗔纏縛。無有是處。謂舍心定必能出離一切欲貪嗔。問此中出離何所謂耶。答欲貪嗔永斷亦名出離。超越欲貪嗔亦名出離。諸舍心定亦名出離。今此義中意說舍心定名出離。五有具壽作如是言。我于無相心定。雖已習已修已多所作。而我心猶為隨相識纏縛。應告彼曰勿作是言。所以者何。若有具壽。于無相心定。已習已修。已多所作。無處無容。其心猶為隨相識纏縛。若心猶為隨相識纏縛。無有是處。謂無相心定必能出離一切隨相識。問此中出離何所謂耶。答隨相識永斷亦名出離。超越隨相識亦名出離。無相心定亦名出離。今此義中意說無相心定名出離。六有具壽作如是言。我雖遠離我慢不觀見我我所。而我心猶為疑猶豫箭纏縛損害。應告彼曰勿作是言。所以者何。若有具壽。遠離我慢不觀見我我所。無處無容。其心猶為疑猶豫箭纏縛損害。若心猶為疑猶豫箭纏縛損害。無有是處。謂遠離我慢不觀見我我所者。必能出離一切疑猶豫箭。問此中出離何所謂耶。答我慢永斷亦名出離。超越我慢亦名出離。今此義中意說。超越諸慢名出離。

六諍根法者。云何為六。答謂有一類有忿有恨。若有忿恨。便于大師。不能恭敬供養尊重贊嘆。若于大師不能恭敬供養尊重贊嘆。即不見法。若不見法即不顧沙門。若不顧沙門便起染著。輕弄斗諍由起染著。輕弄斗諍為所依止。令多眾生無義無利受諸苦惱。由此能引無量天人。無義無利諸苦惱事。如是諍根汝等若見。或內或外有所未斷。即應聚集和合精勤。方便求斷無得放逸。汝等應使如是諍根無余斷滅。如先未起如是諍根。汝等若見或內或外皆悉已斷。即應發起正念正知。猛利之心精勤防護。令當來世永不復起。是為正斷。善斷諍根如有忿恨。若有覆惱若有嫉慳。若有誑諂若有邪見倒見廣說亦爾。復有一類取著自見。起堅固執難教棄舍。若取著自見起堅固執難教棄舍。便于大師不能恭敬供養尊重贊嘆。若于大師不能恭敬供養尊重贊嘆。即不見法。若不見法即不顧沙門。若不顧沙門便起染著輕弄斗諍。由起染著輕弄斗諍為所依止。令多眾生無義無利受諸苦惱由此能引無量天人無義無利諸苦惱事。如是諍根汝等若見或內或外。有所未斷。即應聚集和合精勤。方便求斷無得放逸。汝等應使如是諍根無余斷滅。如先未起如是諍根。汝等若見或內或外皆悉已斷。即應發起正念正知猛利之心。精勤防護令當來世永不復起。是為正斷善斷諍根。有忿有恨若有覆惱。若有嫉慳若有誑諂。如是一切皆如前說。有邪見倒見者。云何邪見。答諸所有見。無施與無祠祀。無愛樂。廣說乃至無自覺知我生已盡梵行已立所作已辦不受后有。是名邪見。言倒見者。謂即邪見所見顛倒。取著自見起堅固執難教棄舍者。云何取著自見。答執我及世間常。唯此諦實余皆愚妄。廣說乃至執如來死后非有非非有。唯此諦實余皆愚妄。是名取著自見。云何起堅固執。答即由取著自見。是故起堅執。云何難教棄舍。答由于自見起愛樂等愛樂現前愛樂。是故難教厭離解脫。

六可喜法者。云何為六。答若有苾芻。于大師所。及諸有智同梵行者。起慈身業。是名第一可喜法。由此法故能發可愛。能發尊重能發可意。能引可愛尊重可意悅意。攝受歡喜無違無諍一趣。復有苾芻。于大師所。及諸有智同梵行者。起慈語業。是名第二可喜法。由此法故能發可愛。廣說乃至無諍一趣。復有苾芻。于大師所。及諸有智同梵行者。起慈意業。是名第三可喜法。由此法故能發可愛。廣說乃至無諍一趣。復有苾芻。以法獲得如法利養。下至缽中所受飲食。于此利養與諸有智同梵行者。等共受用不別藏隱。是名第四可喜法。由此法故能發可愛。廣說乃至無諍一趣。復有苾芻。諸所有戒。無缺無隙無雜無穢。應供無執善究竟善。受取諸有智者稱贊無毀。于如是戒與諸有智同梵行者。等共受持無所藏隱。是名第五可喜法。由此法故能發可愛。廣說乃至無諍一趣。復有苾芻。諸所有見。是圣出離能善通達。若起作彼能正盡苦。于如是見與諸有智同梵行者。等共修學無所藏隱。是名第六可喜法。由此法故能發可愛。能發尊重能發可意。能引可愛尊重可意悅意。攝受歡喜無違無諍一趣。于大師所者。云何大師。答一切如來應正等覺。說名大師。及諸有智同梵行者。云何有智同梵行者。答解憍陣那乃至廣說。是名有智同梵行者。起慈身業者。云何慈身業。答興起俱行哀愍俱行所有身業。此中意說名慈身業。于大師所。及諸有智同梵行者。此慈身業和合現前。由斯故說于大師所及諸有智同梵行者起慈身業是名第一可喜法者。謂如是法是能隨順甚可愛樂。長養端嚴應供常委支具資糧。是故名可喜法。能發可愛者。謂由此法。能發可愛。能發尊重者。謂由此法能發尊重。能發可意者。謂由此法能發可意。能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣者。謂由此法能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣此中攝受。謂令和合。言一趣者。謂趣一境一味現前。如慈身業。慈語意業應知亦爾。以法獲得如法利養者。云何以法獲得如法利養。答若諸利養不由矯妄而得。不由詭詐而得。不由現相而得。不由激發而得。不由以利求利而得。然受用時無罪生長。故名以法獲得如法利養。下至缽中所受飲食者。謂下至墮缽中飲食。尚共受用。況余財物。于此利養與諸有智同梵行者。等共受用不別藏隱者。謂以法獲得如法利養。是名于此利養。若苾芻苾芻尼。正學勤策勤策女。近事近事女。是名有智同梵行者。以法所得如法利養。應與有智同梵行者。等共受用不應各別藏隱受用。是名第四可喜法等。如前廣說。諸所有戒者。云何名為諸所有戒。答無漏身業語業。及命清凈。一切皆名諸所有戒。無缺無隙無雜無穢者。謂于此戒恒隨作恒隨轉。平等共作平等共轉。故名無缺無隙。無雜無穢。言應供者。謂諸有情有貪嗔癡名為給使。若諸有情離貪嗔癡名為應供。應受給使以衣服飲食臥具醫藥等常供養故。言無執者。謂圣弟子于戒不起若取若執。善究竟者。謂于此戒善守善護至極究竟。善受取者。謂于此戒殷重恭敬。具足攝受諸有智者。稱贊無毀者。謂諸佛及弟子名有智者。此諸智者皆共稱贊。無訶毀者。由斯故說諸有智者稱贊無毀。于如是戒與諸有智同梵行者等共受持無所藏隱者。云何名為于如是戒。答謂平等戒。平等戒者。謂八圣道支中正語正業正命名平等戒。與諸有智同梵行者。謂解憍陳那等。皆名有智同梵行者。等共受持無所藏隱者。謂于此戒與諸有智同梵行者。共一義利共一所趣。彼此相似。是名第五可喜法等。如前廣說。諸所有見者。云何名為諸所有見。答若依出離遠離所生善法。于諸法相諸簡擇極簡擇。乃至廣說。如是名為諸所有見。是圣出離等。如前廣說。于如是見與諸有智同梵行者。等共修學無所藏隱者。云何名為于如是見。答謂平等見。平等見者。謂八圣道支中正見名平等見。余如前說。如是亦名六和敬法。

六通者。云何為六。一神境智證通。二天耳智證通。三他心智證通。四宿住智證通。五死生智證通。六漏盡智證通。云何神境智證通。答領受示現種種神境。乃至廣說。是名神境智證通。問此中通者何所謂耶。答于諸神境所有妙智。云何天耳智證通。答以天耳聞種種音聲。謂人聲非人聲遠聲近聲等。是名天耳智證通。問此中通者何所謂耶。答于天耳境所有妙智。云何他心智證通。答于他有情補特伽羅尋伺心等。皆如實知。謂有貪心如實知。有貪心離貪心如實知。離貪心。如是。有嗔心離嗔心。有癡心離癡心。略心散心。下心舉心。掉心不掉心。寂靜心不寂靜心。不定心定心。不修心修心。不解脫心解脫心。皆如實知。是名他心智證通。問此中通者何所謂耶。答于他心等所有妙智。云何宿住智證通。答能隨憶念過去無量諸宿住事。謂或一生。乃至廣說。是名宿住智證通。問此中通者何所謂耶。答于諸宿住所有妙智。云何死生智證通。答如明廣說。云何漏盡智證通。答亦如明廣說。