復次若諸有情食有便穢。彼食是粗。若諸有情食無便穢。彼食是細。如有食香酥陀味等。雖有所食而無便穢。如是施設段食粗細。云何觸食。答若有漏觸為緣。能令諸根長養大種增益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持。是名觸食。其事如何。答如鵝雁。孔雀鸚鵡鸜鵒春鸚離黃命命鳥等。既生卵已。時時親附。時時覆育。時時溫暖。令生樂觸。若彼諸鳥于所生卵。不時時親附覆育溫暖令生樂觸。卵便腐壞。若彼諸鳥于所生卵。時時親附覆育溫暖令生樂觸。卵不腐壞。如是等類。說名觸食。云何意思食。答若有漏思為緣。能令諸根長養大種增益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持。是名意思食。其事如何。答如魚龜鱉室首摩羅部盧迦等。出至陸地生諸卵已細沙覆之。復還入水。若彼諸卵。思母不忘便不腐壞。若彼諸卵不思念母即便腐壞。如是等類。名意思食。云何識食。答若有漏識為緣。能令諸根長養大種增益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持。是名識食。其事如何。答如世尊教。頗勒窶那記經中說。頗勒窶那當知。識食能令當來后有生起。如是等類。說名識食。

四識住者。一色識住。二受識住。三想識住。四行識住。云何色識住。答若色有漏隨順諸取。于彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲或貪或嗔或癡。或隨一一心所隨煩惱。是名色識住。受想行識住。廣說亦爾。

四愛者。一有苾芻苾芻尼等。因衣服愛。應生時生。應住時住。應執時執。二有苾芻苾芻尼等。因飲食愛。應生時生。應住時住。應執時執。三有苾芻苾芻尼等。因臥具愛。應生時生。應住時住。應執時執。四有苾芻苾芻尼等。因有無有愛。應生時生。應住時住。應執時執。云何苾芻苾芻尼等。因衣服愛應生時生應住時住應執時執。答此中衣服者。謂毛所成。或扇那所成。或芻摩所成。或麻所成。或建鼓羅所成。或絲所成。或綿所成。或[疊*毛]所成。或憍砧娑所成。或突窶羅所成。或阿遮爛陀所成。又衣服者。謂總覆衣出著衣內服衣。單裙復裙單掩腋復掩腋。于如是等種種衣服。諸貪等貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等。因衣服愛應生時生應住時住應執時執。云何苾芻苾芻尼等因飲食愛。應生時生應住時住應執時執。答此中飲食者。謂五種應啖。五種應食。五種應啖者。一根二莖三葉四花五果。五種應食者。一飯二粥三餅麨四魚肉五羹臛。于如是等種種飲食。諸貪等貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等因飲食愛應生時生應住時住應執時執。云何苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執。答此中臥具者。謂院宇房堂樓閣臺觀。長廊圓室龕窟廳庌。草葉等庵。土石等穴。又臥具者。謂床座[毯-炎+瞿]褥眠單臥被。[毯-炎+瞿][叟*毛]緂罽枕褐機橙。于如是等種種臥具。諸貪等貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執。云何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執。答此中有者。謂五取蘊。即是色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊當來斷滅。如有一類作是念言。愿我當來五蘊生起。復有一類作是念言。愿我死后五蘊斷滅。于有無有。諸貪等貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執。

四不應行而行者。一貪欲故不應行而行。二嗔恚故不應行而行。三愚癡故不應行而行。四怖畏故不應行而行。云何貪欲故不應行而行。答如有一類。或親教師。或軌范師。或同親教。或同軌范。或隨一一往還親友。于僧眾中有諍事起。彼作是念。若與師等共為朋黨便墮非法。若與師等不為朋黨便墮不義。雖作是念。而為貪欲所蔽伏故。起惡身語。是名貪欲故不應行而行。云何嗔恚故不應行而行。答如有一類。有怨嫌者。于僧眾中。有諍事起。彼作是念。若助怨嫌。于情不可。若為乖反。于理有違。雖作是念。而為嗔恚所蔽伏故。起惡身語。是名嗔恚故不應行而行。云何愚癡故不應行而行。答如有一類。稟性闇鈍。或親教師。或軌范師。或同親教。或同軌范。或隨一一往還親友。于僧眾中有諍事起。彼作是念。我今不知是非好惡。但應朋助親教師等。彼為愚癡所蔽伏故。起惡身語。是名愚癡故不應行而行。云何怖畏故不應行而行。答如有一類。或國王親友。或大臣親友。或強賊親友。于僧眾中有諍事起。彼作是念。若我不助有勢力者。由是因緣。或失名利。或失衣缽。或失身命。是故我今定應朋助有勢力者。彼由怖畏所蔽伏故。起惡身語。是名怖畏故不應行而行。如世尊說。

諸有貪嗔癡　　怖故違法者

彼退失名利　　猶如黑分月

四記問者。一應一向記問。二應分別記問。三應反詰記問。四應舍置記問。云何應一向記問。答若有問言。世尊是如來阿羅漢正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵耶。佛所說法是善說。現見無熱應時引導。近觀智者內證耶。佛弟子眾具足妙行。質直行如理行。法隨法行。和敬行隨法行耶。苦集滅道是圣諦耶。一切行無常耶一切法無我耶。涅槃寂靜耶。如是等問有無量門應一向記。世尊是如來阿羅漢。廣說乃至涅槃是寂靜等。是名應一向記問。何故此問應一向記。答以于此問若一向記。能引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證涅槃。故于此問應一向記。云何應分別記問。答若有問言。云何為法。得此問時應分別記。法有多種。或過去或未來或現在。或善或不善或無記。或欲界系或色界系或無色界系。或學或無學或非學非無學。或見所斷或修所斷或非所斷。如是等法。有無量門。應分別記。是名應分別記。問何故此問應分別記。答以于此問若分別記。能引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證涅槃。故于此問應分別記。云何應反詰記問。答若有問言。為我說法。得此問時應反詰記。法有多種汝問何法。為過去為未來為現在。為善為不善為無記。為欲界系為色界系為無色界系。為學為無學為非學非無學。為見所斷為修所斷為非所斷。如是等法有無量門。應反詰記。是名應反詰記。問何故此問應反詰記。答以于此問若反詰記。能引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證涅槃。故于此問應反詰記。云何應舍置記問。答若有問言。世間常耶。無常耶。亦常亦無常耶。非常非無常耶。世間有邊耶。無邊耶。亦有邊亦無邊耶。非有邊非無邊耶。命者即身耶。命者異身耶。如來死后有耶。非有耶。亦有亦非有耶。非有非非有耶。于如是等不應理問。應舍置記。謂應記言。佛說此問。是不應記。常無常等不應理故。是名應舍置記。問何故此問應舍置記。答以于此問。若舍置記。能引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證涅槃。故于此問應舍置記。如世尊說。

初應一向記　　次應分別記

三應反詰記　　四應舍置記

于如此四問　　知次而記者

引義利善法　　及梵行純凈

甚深難降伏　　知義非義俱

舍非義取義　　審觀名智者

四種施者。一者有施。施者清凈。受者不清凈。二者有施。受者清凈施者不清凈。三者有施。施者受者俱清凈。四者有施。施者受者俱不清凈。云何有施施者清凈受者不清凈。答如世尊說。苾芻當知。若有施主具凈戒住律儀。有依見有果見。依如是見說如是言。決定有施有果異熟。能受施者不具凈戒不住律儀。無依見無果見。依如是見說如是言。決定無施無果異熟。是名有施施者清凈受者不清凈。何故此施施者清凈受者不清凈。答諸支分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼資糧受者不成就是故此施施者清凈受者不清凈。云何有施受者清凈施者不清凈。答如世尊說。苾芻當知。若有施主不具凈戒不住律儀。無依見無果見。依如是見說如是言。決定無施無果異熟。能受施者具凈戒住律儀。有依見有果見。依如是見說如是言。決定有施有果異熟。是名有施受者清凈施者不清凈。何故此施受者清凈施者不清凈。答諸支分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼資糧受者成就。是故此施受者清凈施者不清凈。云何有施施者受者俱清凈。答如世尊說。苾芻當知。若有施者具凈戒住律儀。有依見有果見。依如是見說如是言。決定有施有果異熟。能受施者亦具凈戒住律儀。有依見有果見。依如是見說如是言。決定有施有果異熟。是名有施施者受者俱清凈。何故此施施者受者俱清凈。答諸支分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者成就諸支分諸資糧受者應集。彼支分彼資糧受者亦成就。是故此施施者受者俱清凈。云何有施施者受者俱不清凈。答如世尊說。苾芻當知。若有施者不具凈戒不住律儀。無依見無果見。依如是見說如是言。決定無施無果異熟。能受施者亦不具凈戒不住律儀。無依見無果見。依如是見說如是言。決定無施無果異熟。是名有施施者受者俱不清凈。何故此施施者受者俱不清凈。答諸支分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼資糧受者亦不成就。是故此施施者受者俱不清凈。如世尊說。

具戒施缺戒　　清凈而證法

信業果異熟　　是唯施者凈

缺戒施具戒　　不凈引非法

謗業果異熟　　是唯受者凈

缺戒施缺戒　　不凈引非法

謗業果異熟　　我說無大果

具戒施具戒　　清凈而證法

信業果異熟　　我說有大果

信業果異熟　　施自所尊重

父母僮仆等　　智者咸稱贊

身語意無著　　行苾芻妙行

不求自富貴　　而能廣施他

諸有已離欲　　施已離欲者

我說如是施　　財施中最尊