《釋文》：何以定公為昭公子，與《左氏》異。

元年，春，王。定何以無正月？據(jù)莊公雖不書即位，猶書正月。

[疏]注“據(jù)莊”至“正月”。

解云：即莊元年經(jīng)云“元年，春，王正月。三月夫人孫于齊”是也。案莊公之經(jīng)，上有正月，下有三月。今定公亦下有三月，而上無正月，故據(jù)之。若然，案隱公之經(jīng)亦云“元年，春，王正月”，下云“三月，公及邾婁儀父盟于昧”，亦是上有正月，下有三月，而不據(jù)之者，正以隱公所承，不薨于外，且欲讓桓，位非已有，與定公不類，寧得據(jù)之？其閔、僖之屬，雖承弒君之后，其所承者，皆在位見弒，元年之下復(fù)無三月之文，與定不同，故不據(jù)之。然則桓公戕于齊，昭公卒于外，亦是不類而得據(jù)之者，正以昭公失道，為臣所逐，終死于外，恥與桓同，故據(jù)之耳。

正月者，正即位也。本有有正月者，正諸侯之即位。

[疏]注“本有”至“即位”。

解云：案隱元年傳云“何言乎王正月？大一統(tǒng)也”，何氏云“統(tǒng)者，始也，總系之辭。夫王者始受命改制，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不二系於正月，故云政教之始”。以此言之，似書正月者，為大一統(tǒng)也。而言本有正月者，正諸侯即位者，兼二義故也。何氏云自公侯以下皆系正月，即是正月者，正諸侯即位之義。

定無正月者，即位后也。雖書即位於六月，實(shí)當(dāng)如莊公有正月。今無正月者，昭公出奔，國當(dāng)絕，定公不得繼體奉正，故諱為微辭，使若即位在正月后，故不書正月。

[疏]“定無正月者，即位后也”。

解云：謂定公行即位之禮在正月之后也。

注“雖書”至“正月”。

解云：依經(jīng)及傳，正以定公即位在正月之后，故無正月，何氏更言“昭公出奔，國當(dāng)絕，定公不得繼體奉正”者，正以書正月，大一統(tǒng)也，明不但一即位而巳。且諸侯之法，禮當(dāng)死位，而昭公不君，棄位出奔，終卒於外，為辱實(shí)甚，論其罪惡，君臣共有，故知魯國之當(dāng)絕矣，是以何氏消量作如此注。故諱為微辭者，謂經(jīng)與傳直作無即位，故無正月之義。其定公當(dāng)絕之文沒而不見，故謂微辭爾。

即位何以后？據(jù)正月正即位。昭公在外，昭公喪在外。得入不得入，未可知也。為未可知？據(jù)巳稱元年。

[疏]“得入不得入，未可知也”者。

解云：謂昭公之喪在外，得入不得入未可知，不謂據(jù)定公之身也。其實(shí)定公先在于內(nèi)，是以上文巳稱元年矣。但以君喪未入，未得正行即位禮，是以即位在正月之后，而《左氏》以為喪及壞隤，公子宋乃先入者，何氏所不取之。

注“據(jù)巳稱元年”。

解云：謂巳稱元年春，似行即位之禮訖，何言昭公之喪得入不得入未可知也？而即位后乎？

在季氏也。今季氏迎昭公喪而事之，定公得即位；不迎而事之，則不得即位。

[疏]“在季氏也”。

解云：定公是時(shí)雖以先君之喪未入，未行即位之禮，其實(shí)為君之道巳成，是以上文得稱“元年，春”矣。但猶微弱，不敢逆其父喪，故云在季氏也。

定、哀多微辭。微辭，即下傳所言者是也。定公有王無正月，不務(wù)公室，喪失國寶；哀公有黃池之會(huì)，獲麟，故總言多。

[疏]“定哀多微辭”。

解云：定、哀二君，微辭有五，故謂之多，不謂馀處更有所對。若然，昭與定、哀同是太平之世，所以特言定、哀者，昭公之篇無微辭之事，寧可彊言之乎？

注“微辭”至“是也”。

解云：謂主人習(xí)其讀而問其傳，則未知巳之有罪焉爾也。

注“定公”至“正月”。

解云：得為微辭者，實(shí)為昭公出奔國當(dāng)絕，定公不得繼體奉正，故無正月。如似即位在正月之后，是以無正月然，故得謂之微辭。

注“不務(wù)公室”。

解云：下二年“夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災(zāi)”，“冬，十月，新作雉門及兩觀”，傳云“其言新作之何？脩大也”，注云“天災(zāi)之，當(dāng)減損如諸侯制，而復(fù)脩大，僣天子之禮，故言新作以見脩大也”；“脩舊不書，此何以書？譏。何譏爾？不務(wù)乎公室也”，注云“務(wù)，猶勉也。不務(wù)公室，亦可施於久不脩，亦可施于不務(wù)如公室之禮，微辭也”。然則書其“新作雉門及兩觀”者，主譏其僣天子之禮，可施於久不脩治而錄之，傳云“不務(wù)公室”，亦得助成微辭之義也。

“喪失國寶”。

解云：下八年冬“盜竊寶玉大弓”，傳云“寶者何？璋判白”，注云“不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之。傳特言璋者，所以郊事天，尤重”也。“書大弓者，使若都以國寶書，微辭也”。謂之寶者，世世寶用之辭也。然則特書大弓者，欲通謂之寶，寶即大弓，是可以世世傳保而珠玉之，故謂之寶玉也。

注“哀公”至“言多”。

解云：黃池之會(huì)者，即哀十三年夏，“公會(huì)晉侯及吳子于黃池”，傳云“吳何以稱子？吳主會(huì)也。吳主會(huì)，則曷為先言晉侯，不與夷狄之主中國也。其言及吳子何？會(huì)兩伯之辭也。不與夷狄之主中國，則曷為以會(huì)兩伯之辭言之？重吳也。曷為重吳？吳在是，則天下諸侯莫敢不至也”，彼注云“以晉大國，尚猶汲汲於吳，則知諸侯莫敢不至也。不書諸侯者，為微辭，使若天下盡會(huì)之，而魯侯蒙俗會(huì)之者惡愈”是也。其獲麟者，即哀十四年“春，西狩獲麟”是也，實(shí)為圣漢將興之瑞，周家當(dāng)滅之象。今經(jīng)直言獲麟，不論此事，若以麟來，周王更欲中興之兆，得謂之微辭矣。

主人習(xí)其讀而問其傳，讀謂經(jīng)，傳謂訓(xùn)詁，主人謂定公。言主人者，能為主人皆當(dāng)為微辭，非獨(dú)定公。則未知已之有罪焉爾。此假設(shè)而言之，主人謂定、哀也。設(shè)使定、哀習(xí)其經(jīng)而讀之，問其傳解詁，則不知已之有罪。於是此孔子畏時(shí)君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也。

[疏]“主人”至“焉爾”。

解云：主人習(xí)其讀，謂習(xí)其經(jīng)而讀之也。云而問其傳者，謂問其夫子口授之傳解詁之義矣。云則未知已之有罪焉爾者，焉爾猶於是，讀其微辭，意指難明，雖問解詁，亦未知已之有罪乎《春秋》。假令讀定元年經(jīng)，而問其傳之解詁云“定何以無正月？正月者，正即位也。定無正月者，即位后也”，則無以知其國當(dāng)絕，定公不得繼體奉正之義；假令讀定公二年經(jīng)云“新作雉門及兩觀”，而問其傳之解詁云“脩書不書，此何以書？譏。何譏爾？不務(wù)乎公室也”，正以久不脩理，不以公室為急務(wù)，故書之，無以知其僣天子是也。

注“此假設(shè)而言”至“於是”。

解云：當(dāng)爾之時(shí)未有《春秋》。故知主人習(xí)其經(jīng)而讀之者，假設(shè)而言之也。既未有《春秋》，而彊言主人，故云此假設(shè)而言之。云主人謂定、哀者，正以上言“定、哀多微辭”，下文即言“主人習(xí)其讀”，故知此主人者，宜指定、哀言之也。

注“此孔子”至“之至也”。

解云：此時(shí)君者，還指定、哀也。孔子作《春秋》當(dāng)哀公之世，定沒未幾，臣子猶存，故亦畏之，為之諱惡恩隆於定、哀，故曰上以諱尊隆恩也；若不回避其害，則身無所容，故曰下以辟害容身也。尊君卑已，故生上下之文耳。其傳未行，口授弟子，而作微辭以辟其害，亦是謹(jǐn)慎之甚，故此曰慎之至也。

三月，晉人執(zhí)宋仲幾于京師。仲幾之罪何？據(jù)言于京師，成伯討辭，知有罪。

幾，本或作“譏”。

[疏]“仲幾之罪何”。

解云：上言晉人似非伯討言于京師，是伯討之文，與奪未明，故難之。

不蓑城也。若今以草衣城是也。禮，諸侯為天子治城，各有分丈尺，宋仲幾不治所主。

不蓑，素戈反，一或作“蓑”，一或音初危反。衣，于既反。為天，于偽反，下“善為”同。

[疏]“不蓑城也”。

解云：謂不以蓑苫城也。《公羊》之義，以為昭三十二年“城成周”者，既是城訖，故於此處責(zé)其不蓑而巳，不似《左氏》方始欲城耳。

注“蓑若今以草衣城是也”。衣，讀如衣輕裘之衣。

注“禮諸”至“主者”。

解云：正以宋人不治所主者，晉人執(zhí)而歸之于京師，得為伯討之文，故知禮有分丈尺之法，不謂更存禮文。

其言于京師何？據(jù)城言成周，執(zhí)不地。

[疏]注“據(jù)城言成周”。

解云：即昭三十二年“冬，仲孫何忌會(huì)晉韓不信”以下，“城成周”是也。

注“執(zhí)不地”。

解云：謂《春秋》上下，大夫見執(zhí)，例不舉地，即下六年“秋，晉人執(zhí)宋行人樂祈黎”；七年秋，“齊人執(zhí)衛(wèi)行人北宮結(jié)”之屬是也。若然，成十六年“九月，晉人執(zhí)季孫行父，舍之于招丘”，彼傳自有解；“執(zhí)未可言舍之者，此其言舍之何？仁之也。曰在招丘，悕矣”，注云“悕，悲也。仁之者，若曰在招丘可悲矣。閔錄之辭”；“執(zhí)未有言仁之者，此其言仁之何？代公執(zhí)也”是也。

伯討也。大夫不得專執(zhí)，執(zhí)無稱名氏，見伯討例，故地以京師，明以天子事執(zhí)之，得伯討之義。

見，賢遍反。

[疏]注“大夫”至“之義”。

解云：下傳云“大夫之義，不得專執(zhí)也”，故云大夫不得專執(zhí)。若諸侯執(zhí)人，即僖四年傳云“稱侯而執(zhí)者，伯討也；稱人而執(zhí)者，非伯討也”。若其大夫不得專執(zhí)，故其執(zhí)人之時(shí)，無稱名氏，見伯討例，雖無其例，其執(zhí)之有理，寧得不作其文，是故地以京師，明以天子事執(zhí)之，見其得伯討之義也。

伯討則其稱人何？據(jù)城稱名氏，諸侯伯執(zhí)不稱人也。復(fù)發(fā)此難者，弟子未解，嫌大夫稱人相執(zhí)，與諸侯同例。

復(fù)發(fā)，扶又反，下皆同。難，乃旦反。解，音蟹。

[疏]注“據(jù)城稱名氏”云云。

解云：即昭三十二年“冬，仲孫何忌會(huì)晉韓不信”以下，“城成周”是也。

注“諸侯伯執(zhí)不稱人也”。

解云：即僖四年傳云“稱侯而執(zhí)者，伯討也；稱人而執(zhí)者，非伯討也”是也。若欲指經(jīng)言之，即成十五年春，“晉侯執(zhí)曹伯歸之于京師”是也。

貶。故稱人爾，不以非伯討故。曷為貶？據(jù)晉侯伯執(zhí)稱人，以他罪舉。

[疏]注“據(jù)晉”至“罪舉”。

解云：即僖三十八年冬，“晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師”，傳云“歸之于者，罪巳定矣”，“此晉侯也，其稱人何？貶，曷為貶？衛(wèi)之禍，文公為之也。文公為之柰何？文公逐衛(wèi)侯而立叔武，使其兄弟相疑，放乎殺母弟者，文公為之也”。然則彼乃晉文之執(zhí)衛(wèi)侯，實(shí)得伯討之義，而稱人者，正由文公惡衛(wèi)侯太深，愛叔武太甚，故致此禍，是以貶之稱人，故曰以佗罪舉也。今此晉人執(zhí)仲幾，亦得為伯討之義，而貶稱人，故欲問其稱人之狀矣。

不與大夫?qū)?zhí)也。曷為不與？據(jù)伯討。實(shí)與，言于京師是也。而文不與。文不與者，貶稱人是也。文曷為不與？大夫之義，不得專執(zhí)也。大夫不得專相執(zhí)，辟諸侯也。不言歸者，諸侯當(dāng)決於天子，犯之惡甚，故錄所歸。大夫當(dāng)決主獄爾，犯之罪從外小惡，不復(fù)別也。無例不在常書，又月者，善為天子執(zhí)之。

別，彼列反。

[疏]“文曷為不與”。

解云：據(jù)實(shí)與，但何氏省文，不復(fù)言大夫之義不得專執(zhí)，則其曰實(shí)與之何？上無天子，下無方伯，天下大夫有為無道者，力能執(zhí)之則執(zhí)之可也，異僖元年、二年“救邢”“城楚丘”之傳者，正以諸侯相執(zhí)，伯者之常事；大夫相執(zhí)，例之所略，詳尊略卑之義也。

注“不言”至“別也”。

解云：正以僖二十八年冬，“晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師”；成十五年春，“晉侯執(zhí)曹伯歸之于京師”，襄十六年春，“晉人執(zhí)莒子、邾婁子以歸”者，是諸侯相執(zhí)，錄其所歸之文。所以然者，正以諸侯尊貴，當(dāng)決於天子，若其犯之，其惡深大，故須錄其歸之所在，即執(zhí)衛(wèi)侯、曹伯歸于京師，是其得正；執(zhí)莒子、邾婁子以歸其國者，失所明矣。彼注云“錄以歸者，甚惡晉也。有罪無罪，皆當(dāng)歸京師，不得自治之”是也。若然，案襄十九年春，“晉人執(zhí)邾婁子”，亦是諸侯相執(zhí)，而不錄其所歸者，正以會(huì)上執(zhí)之，即會(huì)上釋之，實(shí)無所歸，寧得錄之也？若執(zhí)大夫，當(dāng)於主獄之人耳。若其犯之，但為小惡，故從外小惡例，不復(fù)分別之也。若然，所見之世，錄外小惡，而言從外小惡不復(fù)別之者，正謂時(shí)時(shí)錄之，以見太平之世，諸夏小惡在治之限，文不盡錄，故得然解。

注“無例”至“執(zhí)之”。

解云：欲道《春秋》上下，更無大夫相執(zhí)之義，即是無其比例，不在常書之限。今而書之，又書其月詳錄之，與諸侯相執(zhí)同例者，善為天子執(zhí)故也。知諸侯相執(zhí)例書月者，正以襄十六年三月，“晉人執(zhí)莒子、邾婁子”；十九年正月，“晉人執(zhí)邾婁子”之屬，皆書月故也。舊云此事所以無歸于以歸之例，正由大夫相執(zhí)，不在當(dāng)書故也。既不在當(dāng)書而書月以執(zhí)之者，善為天子執(zhí)之故也。

夏，六月，癸亥，公之喪至自乾侯。至自乾侯者，非公事齊不專，中去之晉，竟不見容，死于乾侯。

戊辰，公即位。癸亥，公之喪至自乾侯，則曷為以戊辰之日然后即位？據(jù)癸亥得入巳可知。正棺於兩楹之間，然后即位。正棺者，象既小斂夷於堂。昭公死於外，不得以君臣禮治其喪，故示盡始死之禮。禮，始死于北牖下，浴於中霤，飯含於牖下，小斂於戶內(nèi)，夷於兩楹之間；大斂於阼階，殯於西階之上，祖于庭，葬于墓，奪孝子之恩動(dòng)以遠(yuǎn)也。禮，天子五日小斂，七日大斂；諸侯三日小斂，五日大斂；卿大夫二日小斂，三日大斂，夷而绖，殯而成服，故戊辰然后即位。凡喪，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，童子、婦人不杖，不能病故也。

小斂，力驗(yàn)反，下皆同。北墉，音容，本又作“牖”。霤，力又反。飯，扶晚反。含，戶暗反。阼，才故反。

[疏]注“正棺”至“故也”。