十有八年,春,王三月,日有食之。是后戎犯中國,魯蔽鄭瞻,夫人如莒,淫泆不制所致。
[疏]注“是后戎犯中國”。
解云:即下文“夏,公追戎于濟西”是也。
注“魯蔽鄭瞻”。
解云:下文“秋,有蜮”是。
注“夫人”至“所致”。
解云:即下十九年秋,“夫人姜氏如莒”之屬是也。是陰勝陽之象,是以日為之食。
夏,公追戎于濟西。以兵逐之曰追。
濟,子禮反。此未有言伐者,其言追何?據公追齊師至酅,舉齊侵也。
[疏]注“據公”至“侵也”。
解云:即僖二十六年“齊人侵我西鄙,公追齊師至巂,弗及”是也。
大其為中國追也。以其不限所至,知為中國追也。
為中,于偽反,注及下皆同。
[疏]注“以其”至“追也”。
解云:“公追齊師至巂”,限其所至,乃是自為己追,故知如此。
此未有伐中國者,則其言為中國追何?大其未至而豫御之也。其言于濟西何?據公追齊師至酅弗及,不言于也。大之也。大公除害,恩及濟西也。言大者,當有功賞也。追例時。
[疏]注“言大者”至“賞也”。解云:“公追齊師至巂,弗及”不言于,今言于者,謂公有大功,於王法當賞矣。
注“追例時”。
解云:即此文是。而僖二十六年“公追齊師”,雖在正月己未下,不蒙日月。
秋,有蜮。何以書?記異也。蜮之猶言惑也。其毒害傷人,形體不可見,象魯為鄭瞻所惑,其毒害傷人,將以大亂而不能見也。言有者,以有為異也。
蜮,音或,短狐也;或謂之射工,音食。
[疏]注“蜮之猶言惑也”。
解云:即《五行志》云“蜮猶惑也”者是。
注“其毒害傷人”。
解云:即《五行志》云“能射人,甚者至死”是也。
注“形體不可見”。
解云:即《草木志》云“在水中射人影即死”是也。
注“言有者,以有為異也”。
解云:謂魯先無蜮,今乃有之。案昭二十五年經書“有鴝鵒來巢”,今此不書來者,亂氣所生,不從外來故也。
冬,十月。
十有九年,春,王正月。
夏,四月。
秋,公子結媵陳人之婦于鄄,遂及齊侯、宋公盟。媵者何?諸侯娶一國,則二國往媵之,以侄娣從。言往媵之者,禮,君不求媵,二國自往媵夫人,所以一夫人之尊。
媵陳,以證反,又繩證反。娣從,才用反,下注同。
[疏]“媵者何”。解云:媵是碎事,例不見經,今而書之,故執不知問。
侄者何?兄之子也。娣者何?弟也。諸侯壹聘九女,諸侯不再娶。必以侄娣從之者,欲使一人有子,二人喜也。所以防嫉妒,令重繼嗣也。因以備尊尊、親親也。九者,極陽數也。不再娶者,所以節人情,開媵路。
嫉,音疾,又音自。
[疏]“侄者何”。
解云:昭穆異等,而與嫡俱行,故執不知問。
“娣者何”。
解云:與侄同倫而在侄下,故執不知問。
“諸侯”至“再娶”。
解云:傳言此者,解所以有媵之意。言諸侯娶女非一者,正由不得再娶故也。
注“必以”至“人喜也”。
解云:即《穀梁傳》云“一人有子,三人緩帶”,范氏云“欲共享其祿”是也。
注“所以防嫉妒”。
解云:謂三人不相疾也。
注“令重繼嗣也”。解云:謂三人不相疾,共保其子。
注“因以備”至“親也”。
解云:謂備侄所以尊尊,備娣所以親親。其上尊下親,皆指嫡也。
注“九者極陽數也”。
解云:謂對一三五七以為極矣也。
注“開媵路”。
解云:謂亦有為嫡之望也。
媵不書,此何以書?據伯姬歸于紀,不書媵也。
[疏]注“據姬歸于紀”者,解云:在隱二年冬。
為其有遂事書。為下有遂事善也,故書所以不當書,以起將有所詳錄,猶伯姬書媵也。不媵,則當取。得書者張本文。言公子結如陳,遂及齊侯、宋公盟于鄄。
為其,于偽反,注及下注同。
[疏]注“為下有遂事善也”。
解云:即“遂及齊侯、宋公盟”是也。
注“故書所至不當書”。
解云:謂書媵是也。
注“以起將有所詳錄”。
解云:正欲見盟事之善,合詳而錄之。
注“猶伯姬書媵也”。
解云:即成八年“衛人來媵”,傳曰“媵不書,此何以書?錄伯姬也”;九年“晉人來媵”,傳曰“媵不書,此何以書?錄伯姬也”;十年“齊人來媵”,傳云“媵不書,此何以書?錄伯姬也。三國來媵,非禮也。曷為皆以錄伯姬之辭言之?婦人以眾多為侈也”者是也。
注“言公”至“盟于鄄”。
解云:是其得書之文也。
大夫無遂事,此其言遂何?聘禮,大夫受命,不受辭。以外事不素制,不豫設,故云爾。出竟有可以安社稷利國家者,則專之可也。先是鄄、幽之會,公比不至,公子結出竟,遭齊、宋欲深謀伐魯,故專矯君命而與之盟,除國家之難,全百姓之命,故善而詳錄之。先書地,后書盟者,明出竟乃得專之也。盟不地者,方使上為出竟地,即更出地,嫌上地自為媵出地也。陳稱人者,為內書,故略以外國辭言之。此陳侯夫人,言婦者,在涂也。加之者,禮未成也。冬,齊人、宋人、陳人伐我西鄙,而盟不日者,起國家后背結之約,非結不信也。
矯,居表反。難,乃旦反。背,音佩。
[疏]注“先是”至“不至”。
解云:即上十五年“春,齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯會于鄄”;十六年冬,“會齊侯、宋公”以下“同盟于幽”是也。正以彼二經皆不言公會,故知魯侯不至矣。
注“欲深謀伐魯”。
解云:正以善而詳錄之,故知欲伐矣。
注“先書地”。
解云:謂書鄄是也。
注“明出竟乃得專之也”。
解云:正以鄄為衛地故也。
注“此陳”至“在涂也”。
解云:即隱二年傳云“在涂稱婦”是。
注“加之者,禮未成也”。
解云:正以此婦未成為夫人,故加之絕之。若其巳配,禮宜言媵陳夫人,不假言之以絕也。
注“冬齊”至“西鄙”。
解云:即下經也。
注“而盟不”至“不信也”。
解云:以《公羊》之例,不信者書日,故如此解。
夫人姜氏如莒。
冬,齊人、宋人、陳人伐我西鄙。鄙者,邊垂之辭,榮見遠也。
二十年,春,王二月,夫人姜氏如莒。月者,再出也。不從四年巳月者,異國。
[疏]注“月者,再出也”。
解云:欲對上十九年秋“夫人姜氏如莒”之文也。
注“不從”至“異國”。
解云:即上四年經云“春,王二月,夫人姜氏饗齊侯于祝丘”,彼注云“月者再出,重也。三出不月者,省文,從可知例”。然則此經不從四年之例,而復出月者,正為齊、莒異國,不得相因故也。
夏,齊大災。大災者何?大瘠也。瘠,病也,齊人語也。以加大,知非火災也。
大瘠,在亦反,病也;本或作“瘠”,才細反;一本作“漬”,才賜反,鄭注《曲禮》引此同。
[疏]“大災者何”。
解云:欲言大疾疫,而經書災,故執不知問。
注“以加大,知非火災也”。
解云:正以襄三十年“宋災”,昭九年“陳火”之屬,皆不言大故也。案襄九年傳云“大者曰災,小者曰火”,注云“大者,謂正寢、社稷、宗廟、朝廷也,下此則小矣”。然彼是兩火自對,故以災火別之。此則非火,故更言大耳。
大瘠者何?<疒列>也。<疒列>者,民疾疫也。
<疒列>,力二反,疾疫也。疫,音役。何以書?記災也。外災不書,此何以書?及我也。與宋大水同義。<疒列>者,邪亂之氣所生,是時魯任鄭瞻,夫人如莒淫泆,齊侯亦淫諸姑姊妹,不嫁者七人。
邪,似嗟反。
[疏]注“與宋大水同義”。
解云:即上十一年“宋大水”,傳云“何以書?記災也。外災不書,此何以書?及我也”,注云“時魯亦有水災,書魯則宋災不見,兩舉則煩文不省,故詭例書外以見內也”是也。
注“齊侯”至“七人”。
解云:《晏子春秋》文。案彼齊景公問於晏子曰:“吾先君桓公,淫女公子,不嫁者九人,而得為賢君何?”又此解言七人者,彼此其有誤矣。然則襄公霸諸侯,唯淫妹而已,齊人猶作“南山崔崔”以刺之。桓公小白相淫九人,而齊人不刺之者,蓋以功多足以除惡故也。或者遇爾不作,或采之不得,寧可問乎?
秋,七月。
冬,齊人伐戎。
二十有一年,春,王正月。
夏,五月,辛酉,鄭伯突卒。
鄭伯突,徒沒反,厲公也。
秋,七月,戊戌,夫人姜氏薨。
冬,十有二月,葬鄭厲公。《春秋》篡明者書葬。
[疏]注“春秋”至“書葬”。
解云:言《春秋》者,欲見通例如此矣。篡明者,謂有立、入之文,即隱四年冬,“衛人立晉”;桓十三年春,“葬衛宣公”;上九年夏,“齊小白入于齊”;僖十八年秋,“葬齊桓公”之屬是也。今此鄭突入于鄭,桓十五年秋亦有入櫟之文,即是篡明,書其葬耳。若篡不明者,則去其葬以見其篡,不合為諸侯,是以僖十年里克弒卓子之時,惠公無入文。至僖二十四年“晉侯夷吾卒”下,不書葬晉惠公矣。若有立、入之文者,不嫌非篡,何勞去葬以見篡?若然,案文公重耳亦無篡文,而僖三十年經書“葬晉文公”者,正以文公功蓋天下,《春秋》為賢者諱,故書其葬,若其不篡然也。若然,齊侯小白是賢者而書其入,又錄其葬,見其篡明,不為之諱者,僖十年傳云“桓公之享國也長,美見乎天下,故不為之諱本惡也。文公之享國也短,美未見乎天下,故為之諱本惡也”是也。
二十有二年,春,王正月,肆大省。肆者何?跌也。跌,過度。
肆,音四,本或作“佚”。大省,所景反,除自省皆同,二傳作“眚”。跌,大結反,過度也。
[疏]“肆大省”。
解云:肆,讀如字,放肆也。省,讀如減省之省也。
“肆者何”,“大省者何”。
解云:皆以異於常例,故執不知問。大省者何?災省也。謂子卯日也。夏以卯日亡,殷以子日亡,先王常以此日省吉事,不忍舉,又大自省敕,得無獨有此行乎?常若聞災自省,故曰災省也。
行,下孟反。
[疏]注“先王”至“忍舉”。
解云:此先王,謂夏、殷之后成禮者,以是夏、殷亡日,故省吉事而已,不忍舉而行之。
注“又大”至“此行乎”。
解云:又若似見不賢而內自省之義矣。
注“常若”至“災省也”者,釋傳云“災省”之文也。言聞有災輒自省察,若為行而致之乎?肆大省,何以書?譏。何譏爾,譏始忌省也。時魯有夫人喪,忌省日不哭。省日本以忌吉事,不以忌兇事,故禮哭不辟子卯日,所以專孝子之思也。不與念母,而譏忌省者,本不事母則已,不當忌省,猶為商人責不討賊。
思,息嗣反。為,于偽反。
[疏]“肆大省,何以書”。
解云:不但言何以書者,恐人以為但問大省,云大自省敕何以書,故復舉句而問之。
注“故禮”至“卯日”。
解云:案《士喪禮》既殯之后,云“朝夕哭,不辟子卯”是也。引之者,證不以忌兇事也。
注“不與”至“忌省”。解云:不與念母者,即上元年“三月,夫人孫于齊”,傳曰“夫人固在齊矣,其言孫于齊何?念母也”,“念母者,所善也。則曷為於其念母焉貶?不與念母也”,彼注云“念母則忘父,背本之道也”是也。
注“猶為”至“討賊”。
解云:文十四年九月,“齊公子商人弒其君舍”。然則商人者,是篡弒之賊也,齊之臣子理宜討之,而反臣事,失其所也。及文十八年夏,“齊人弒其君商人”,而不書其葬者,以責臣子不討賊也。似文姜罪,實宜絕之,公既不絕,宜盡子道,而反忌省,故得責之。
癸丑,葬我小君文姜。文姜者何?莊公之母也。輒發傳者,起仇母,錄子恩。凡母在子年,無適庶,皆系子也。不在子年,適母系夫,庶母系子。言小君者,比於君為小,俱臣子辭也。文者,謚也。夫人以姓配謚,欲使終不忘本也。
無適,丁歷反,下同。
[疏]“葬我小君文姜”。
解云:《穀梁傳》曰“小君非君,其曰君何也?以其為公配,可以言小君也”者是。
“文姜者何”。
解云:欲言莊母,謚異其父;欲言非母,備禮葬之,故執不知問。
注“輒發”至“子恩”。
解云:隱元年傳云“仲子者何?桓之母也”。今假令不發,亦是桓之夫人、莊公之母可知,而云“文姜者何?莊公之母”,故言輒矣。今此經云“葬我小君文姜”,傳云“文姜者何?莊公之母也”者,正欲錄子之恩,故備禮而葬之。
注“凡母”至“系子也”。解云:即此傳云“文姜者何?莊公之母”,是適母系子也。宣八年傳云“頃熊者何?宣公之母也”,襄四年傳云“定戈者何?襄公之母也”,皆是庶母系子也。而僖二年傳云“哀姜者何?莊公之夫人也”,在子年而系夫者,蓋以僖公非所生,為其非子故也。
注“不在”至“系夫”。
解云:即僖二年哀姜是也。
注“庶母系子也”。
解云:即文五年傳云“成風者何?僖公之母也”是也。定十五年秋,“姒氏卒”,傳曰“姒氏者何?哀公之母也”者,亦是庶母不在子年而系于子。然則鄉來所言,傳皆葬上乃言某公之母,而姒氏特于卒上發傳者,正以姒氏之葬,直云“葬定姒”,不得稱小君,是以傳家亦於葬略之矣。定姒所以葬不得稱小君,《公羊》之義,母以子貴,哀公爾時未得為君,是以定姒未得全同夫人矣。
注“欲使終不忘本也”。
解云:本即姓是也。
陳人殺其公子御寇。書者,殺君之子,重也。
[疏]注“書者,殺君之子,重也”。
解云:正以不言大夫而得書殺,則知由其是君之子故也。
夏,五月。以五月首時者,譏。莊公取仇國女,不可以事先祖,奉四時祭祀,猶五月不宜以首時。
秋,七月,丙申,及齊高傒盟于防。防,魯地。
傒,音兮。齊高傒者何?貴大夫也。曷為就吾微者而盟?據暨與公盟也。
[疏]“齊高傒者何”。
解云:欲言其貴,魯侯恥之;欲言微者,名氏見經,故執不知問。