論。修習(xí)觀(guān)者至須臾變壞　述曰。次辨觀(guān)。于中有四。一法相觀(guān)。二大悲觀(guān)。四精進(jìn)觀(guān)。初中有四。一無(wú)常。二諸苦。三無(wú)我。四不凈。此觀(guān)于無(wú)常倒也。顯世間法迅速無(wú)常故。說(shuō)有須臾變等

論。一切心行至以是苦　述曰。此明修觀(guān)除樂(lè)倒也。言心行者。謂彼四蘊(yùn)體遷流故。以有逼迫壞疾遷流總別苦性故。名為苦

論。應(yīng)觀(guān)過(guò)去至忽爾而起　述曰。此觀(guān)無(wú)我除我倒也。過(guò)去如夢(mèng)者。已滅難追故。現(xiàn)在如電者。剎那不住。未來(lái)如云者。無(wú)常忽起故。由觀(guān)三世無(wú)有自性能離我相故除我倒

論。應(yīng)觀(guān)世間至無(wú)一可樂(lè)　述曰。此觀(guān)不凈除凈倒也。此除四倒名法相觀(guān)。除前第一心沉沒(méi)失

論。如是當(dāng)念至甚為可愍　述曰。此大悲觀(guān)除前第四不起悲失。如是當(dāng)念眾生等者。先觀(guān)苦境為悲因也。眾生如是甚可愍者。見(jiàn)苦因相而生悲也

論。作是思惟至第一義樂(lè)　述曰。此誓愿觀(guān)。因悲立愿。愿修眾善除前第二不樂(lè)善失。愿令我心難分別者。此不顛倒愿。即愿體也。下有三愿。顯其愿用。遍于十方修行等者。明長(zhǎng)時(shí)愿。以無(wú)量方便救拔等。明廣大愿。令得涅盤(pán)。明第一愿。愿既是心。亦得名為四種心也

論。以起如是至以無(wú)懈怠　述曰。此精進(jìn)觀(guān)。因愿策勤除前第三起懈怠失。一切時(shí)處簡(jiǎn)聲聞行。不于一切時(shí)處修故。隨己堪能等者。簡(jiǎn)凡夫行。不量自力頓修便止故

論。唯除坐時(shí)至應(yīng)作不應(yīng)作　述曰。此第三結(jié)觀(guān)分齊也。唯除端坐修止之時(shí)。若余一切悉當(dāng)觀(guān)察。順理應(yīng)作。違理不應(yīng)作

論。若行若住至觀(guān)止俱行　述曰。上顯別修。下明雙運(yùn)。于中有三。初總標(biāo)俱行。次顯其行相。后總結(jié)雙運(yùn)。此初也。則四運(yùn)于中威儀常俱行也

論。所謂雖念至性不可得　述曰。下顯行相。于中有二。初顯順理俱行止觀(guān)。后顯對(duì)治俱行止觀(guān)。此初也。所謂已下初明即止而修。于觀(guān)自性無(wú)生者。約非有義以明止也。業(yè)果不失者。約非無(wú)義以明觀(guān)也。此二不二故云即念。此即順于不動(dòng)真際建立諸法。良以非有即是非無(wú)。故不動(dòng)止而起觀(guān)也。雖念已下后明即觀(guān)而修。于止因緣業(yè)報(bào)約非無(wú)義以明觀(guān)行。性不可得約非有義以明止行。此二不二亦云即念。此即隨順不壞假名而說(shuō)實(shí)相。以法非無(wú)即是非有故。不舍觀(guān)而入止也。然此止觀(guān)說(shuō)雖前后。在行者心镕融。不二之性即實(shí)性故

論。若修止者至不修善根　述曰。此顯對(duì)治俱行止觀(guān)也。謂修止者除二種過(guò)。正除凡夫人法二執(zhí)。以是住著世間因故。兼除二乘法我之見(jiàn)。以是法怖生死因故。若修止者心安真境。何樂(lè)世間。寧怯生死。謂修觀(guān)者亦除二失。正除二乘不觀(guān)眾生不起大悲狹劣心過(guò)。兼除凡夫不觀(guān)無(wú)常而生懈怠不修道過(guò)

論。以是義故至不相舍離　述曰。次下第二總結(jié)雙運(yùn)。于中有二。初顯具德。后明闕失。此初也。謂凡夫人不因修止得不樂(lè)世間難起精進(jìn)。若二乘人不因修止得不怖生死。無(wú)以起悲。此則以止而助觀(guān)也。若二乘人不觀(guān)心行念念生滅。凡夫之人不觀(guān)三世無(wú)我不凈。無(wú)以厭離而住于止。此即以觀(guān)而助于止。故言止觀(guān)共相助成

論。若止觀(guān)不具至菩提之道　述曰。此顯闕失。菩提道者。即是法界菩提因也。止心寂歸法性體。觀(guān)心照用順?lè)ㄐ杂谩Ｖ褂^(guān)俱行雙順體用。既顯法性得成菩提。若唯修止。不順真用不發(fā)種智。若唯修觀(guān)。不歸真體輪回?zé)o息。是故不具非入菩提

論。復(fù)次眾生至意欲退者　述曰。次下第三防退方便。于中有二。初舉可退之人。后顯防退之法。此初也。初學(xué)是法者。此明行劣。以住已下舉處釋成。內(nèi)心既劣。外勝闕緣。信行難成。故得退也。即是將退入二乘也

論。當(dāng)知如來(lái)至攝護(hù)信心　述曰。次下顯其防退之法。于中有二。初正顯其法。后別引經(jīng)證。初中有二。初勸知念諸佛攝護(hù)。后顯知念所得之益。此初也。當(dāng)知十方諸佛如來(lái)有勝神通善巧方便。攝受護(hù)念修信心者不令退墮。勸初心者起如是念勿生怯弱

論。謂以專(zhuān)意至永離惡道　述曰。此后顯其知念之益。為此行者。以知如來(lái)專(zhuān)意念故。隨其愿樂(lè)見(jiàn)佛因緣。得生凈土見(jiàn)佛不墮

論。如修多羅至終無(wú)有退　述曰。下引經(jīng)證。于中有三。初顯得往生。后顯住正定。此初也。然生凈土有其愿行。若人專(zhuān)念西方等者。此顯行也。所修善根愿求等者。此明愿也。即得往生常見(jiàn)等者。顯由行愿得往生也

論。若觀(guān)彼佛至住正定故　述曰。此顯住正定也。若至凈土得聞法已。漸次修行觀(guān)見(jiàn)彼佛真如法身。名畢竟生。得住種性正定位故。即佛法身名為佛家。觀(guān)心隨順名往生也

論。已說(shuō)修行至勸修利益分　述曰。上來(lái)已釋修行信心。次下第五勸修利益。于中有二。初結(jié)前起后。后正示勸修。此初也。前來(lái)已說(shuō)顯法正宗。此是其欲法流通。即顯題中論之一字。顯論功能令受持故

論。如是摩訶演法至我已總說(shuō)　述曰。次下正示利益勸修。于中有三。初總標(biāo)結(jié)前說(shuō)。次舉信謗損益。后總結(jié)勸修。此初也。摩訶演者。舉所勸修大乘法也。諸佛秘藏者。顯大乘法是甚深也。我已總說(shuō)者。顯以略文攝廣義也

論。若有眾生至無(wú)上之道　述曰。次下顯其信謗損益。于中有二。初信受福勝。后謗毀罪重。前中有二。初約三慧總舉其益。后別顯三慧所有益相。此初也。若有眾生欲于等者。此明依論為得道因。無(wú)念真理名如來(lái)境。知而契順名為正信。不謂念證名離誹謗。大智所游名大乘道心。離能所證會(huì)名入。當(dāng)持此論思量等者。此明依論起三慧行。究竟能至無(wú)上道者。明依行緣所得勝果

論。若復(fù)有人至之所受記　述曰。次下別顯三慧益相。于中有三。謂聞思修。此初也。真如本覺(jué)共佛齊同。一念證會(huì)與佛無(wú)異聞。而喜悅不怯修行。當(dāng)知此人定紹佛種。佛與受記。決定無(wú)疑

論。假使有人至不可為喻　述曰。此思慧益也。十善雖多人無(wú)漏業(yè)。思論雖少佛無(wú)漏因。由是過(guò)前不可為喻

論。復(fù)次若人至無(wú)有邊際　述曰。此明修慧益也。若人等者。顯時(shí)少福多。假令已下?lián)慷嘞唷：我怨氏箩尪嗨浴４苏撍鞣ㄐ灾怼Ｐ泽w無(wú)際。德亦無(wú)窮。起修慧者契順性德。功德無(wú)邊欲莫能盡

論。其有眾生至受大苦惱　述曰。次下顯其毀謗罪重。于中有四。一謗成重罪。二誡勸止謗。三釋罪重意。四轉(zhuǎn)釋所由。此初也。極造五逆但五劫苦。謗此論者經(jīng)無(wú)量劫受于十方阿鼻極苦。以是諸佛師母法故

論。是故眾生至不應(yīng)誹謗　述曰。此誡勸心謗也。由是毀謗獲大罪故。縱未曾聞不堪思修。但可仰信。不應(yīng)誹謗

論。以深自害至三寶之種　述曰。此釋罪重意也。造五逆者但能自害。非斷三寶。非為深害。謗此法者豈惟自他墮大苦趣。亦斷自他三寶之種。名深自害亦害他人。斷絕一切三寶種也

論。以一切如來(lái)至入佛智故　述曰。次下轉(zhuǎn)釋斷三寶意。于中有二。初明佛寶依法而成。后顯僧寶依法而有。此初也。如來(lái)依此得涅盤(pán)者。明過(guò)現(xiàn)佛因法成果。菩薩因修入佛智者。顯未來(lái)佛以法為因。故謗法者斷佛種也

論。當(dāng)知過(guò)去至得成凈信　述曰。此顯僧寶依法成也。夫言僧者。和合為義。凈信無(wú)違方得名僧。三世菩薩既依此法得成凈信。故謗此法亦得名為斷僧寶也。佛僧?dāng)喙史ㄒ嗖恍小Ｊ枪拭麨閿嗳龑氁?

論。是故眾生應(yīng)勤修學(xué)　述曰。前來(lái)已顯信謗損益。此即第三總結(jié)勸修。是毀謗者自害害他成大損故。眾生欲求自利利他成大益者于此論中應(yīng)勤修學(xué)

論。諸佛甚深至一切眾生界　述曰。上來(lái)已顯法施正宗。此顯回向流通分也。文中四句。顯于大乘理教行果以成一頌。初句正顯所說(shuō)之法顯說(shuō)所依大乘理也。謂即一心是佛所證。含其二門(mén)。齊限不分名甚深義。具包三大無(wú)所不運(yùn)名廣大義。次句正顯能詮之文。依理所起大乘教也。我隨智量分所顯理。以其略文而攝多義。起此大乘總持教也。次句正顯福施群生。顯修大乘之愿行也。謂如法性無(wú)所不至。我此依理起教功德亦如法性施群生也。后句正顯福施之益。顯依行愿所得之果利。普令眾生得于大乘果利益也