愚嘗謂：《論》、《孟》之外，若子、史，若詩(shī)文辭賦，與夫異端方技術(shù)數(shù)之書(shū)，雖有純駁邪正淺深偏全之不同，然而，吾心之體未始不該也。茍能覃思熟究以求其是非得失之所以然，抑豈不可以為學(xué)之助乎？既又自以為太史公言六藝經(jīng)傳以千萬(wàn)數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其理，慱如司馬遷然，尚云爾。況今天下九流百氏之書(shū)，止則充棟宇，出則汗牛馬，窮鄉(xiāng)白屋，焉得悉致而有之？一耳目之管窺蠡測(cè)，又焉得遍觀而盡識(shí)也？于是遇書(shū)不復(fù)力求，惟取家藏故書(shū)而讀之，讀竟則思，然又性質(zhì)庸塞，加以俗事紛擾，所得毫發(fā)，旋復(fù)遺忘，終未能資乎外而養(yǎng)乎中也。數(shù)年以來(lái)，耕釣江淮，自愧無(wú)益于進(jìn)，追思往昔所讀經(jīng)、傳、子、史諸書(shū)，其或理有未暢，語(yǔ)有未瑩，舛有可考，疑有當(dāng)辯者疏而通之，補(bǔ)而足之，推廣而明之，不分倫類(lèi)，隨筆記錄。久之，不覺(jué)成編，至于性命之精微，道德之深?yuàn)W，則未款啟而弗敢以輕言也。第恨家厄回祿，片紙只字無(wú)遺，執(zhí)筆之際，無(wú)所考證，往往不免郢書(shū)而燕說(shuō)，世之慱洽君子不以膚末于學(xué)而遽云云，見(jiàn)嗤改而正諸則幸也。

書(shū)伊訓(xùn)惟元祀十有二月乙丑，泰誓十有三年春，蔡傳謂三代雖正朔不同，皆以寅月起數(shù)，其說(shuō)詳矣。永嘉史氏《管窺外編》所載諸儒論辯不勝其多。或以為，《春秋》書(shū)「春王正月」非春也，圣人假天時(shí)以立義耳。又謂顏淵問(wèn)為邦，孔子告以行夏之時(shí)，既曰行，必因當(dāng)時(shí)不行而言也。又引《左傳》春搜、夏苗、無(wú)冰獻(xiàn)麥等事為證，反復(fù)數(shù)百余言，不過(guò)皆為商建丑即以丑月為歲首，周建子即以子月為正月。今按出屋許氏言，《春秋》改時(shí)改月出于圣人特筆，而他書(shū)月數(shù)不改乃時(shí)王之制。如是，則諸家不改月數(shù)之說(shuō)，為有據(jù)矣。而考亭朱子詩(shī)傳孟注亦未以周月為夏月也。夫眾言淆亂折諸圣，圣經(jīng)無(wú)明文而折衷以吾心之理可也。諸家之辯考之古誠(chéng)不謬矣，蔡氏之說(shuō)又豈不可為來(lái)世法乎？不然，則漢之太初歷以寅月冠歲首，歷代因之，更千載而不變者，得非天道不爽而人事得其宜乎？由是言之，則蔡說(shuō)自可垂法后世，商周月數(shù)改與不改，不必深究也。

蔡傳中有前后自相異者，如《堯典》「粵若稽古」，與《召誥》「越若來(lái)三月，」及《大誥》「弗吊興多士，弗吊昊天子」，字義本同而皆訓(xùn)釋不同，何謂也？

《易》干卦爻言：「九四，或躍在淵，無(wú)咎」。《本義》曰：「內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言。進(jìn)德修業(yè)，九三備矣。此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。」蓋干卦至九三，圣人德業(yè)進(jìn)修無(wú)以加矣；至九四，則將居位而行道也。欲及時(shí)者，勉之之辭。云峰胡氏曰：「三四重剛不中，危疑之時(shí)，自昔圣賢處此，惟有進(jìn)德修業(yè)而已。」此說(shuō)與《本義》頗異，未詳其義。

「九四重剛而不中」。《本義》曰：「九四非重剛，剛字疑衍。」蓋以九雖陽(yáng)爻，而四非陽(yáng)位，故也。云峰胡氏猶以為上干之剛，以五為中，四則重剛而不及乎中，與九三并言之，何哉？

《隨卦》六二「系小子，失丈夫」。程傳曰：「二有中正之德，非必至是也。在隨之初，當(dāng)為之戒。」《本義》曰：「二陰柔不能自守，以須正應(yīng)，故其象如此。」二說(shuō)不同。今按臨川吳氏曰：「二之中正，非必果背五向初也。但以其近比，易于牽系，故爻辭示戒。」又按九五：「孚于嘉，吉。」《本義》曰：「陽(yáng)剛中正，下應(yīng)中正。」下應(yīng)中正，指二也。二既中正，必不舍九五而系比初九，其為戒辭明矣。

《師卦》六五：「弟子輿尸。」《本義》曰：「弟子，三、四也。」今按六三「師或輿尸，兇。」六四「師左次，無(wú)咎。」此弟子，蓋獨(dú)指六三一爻，豈《本義》誤而兼言之，或字有訛謬耳？上六：「大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。」《本義》有曰：「小人雖有功，亦不可使之得有爵土，但優(yōu)以金帛可也。」竅恐此語(yǔ)頗有訛誤。夫軍旅之興，用人非一道，凡有一智一能之士，皆可使也。功成之后，分其高下等差，封之爵土，榮以祿位，加之賞賚，則人懷敵愾之心矣。茍但優(yōu)以金帛而不封之以爵土，則賞不酬功，恩不補(bǔ)勞，而功臣為之解體矣。如漢之韓、彭，唐之李績(jī)、尉遲恭之流，皆一時(shí)貪力逐利之人也，使無(wú)高位重爵以激揚(yáng)之，則必望望然去矣，亦安能得其心而盡其力哉？又按朱子有曰：「開(kāi)國(guó)承家，是公共得的。」未分別君子小人。在「小人勿用」則是「勿更用他，與之謀議經(jīng)畫(huà)耳。」以此說(shuō)易，《本義》中數(shù)句可也。

《夬卦》：「莧陸兵夬。」朱子：「莧，馬齒莧。」陸，商陸也，一名章陸。程傳誤以為一物，《本義》亦欠添改。

《詩(shī)》「汝墳父母。」孔邇傳言：「父母指文王。」又曰：「父母甚近，不可懈于王事而貽其憂。」劉氏亦曰：「父母，行役之父母也。」蓋婦人喜其夫婦，勞之曰：「爾不可懈于王事，爾雖行役，然父母甚近，可以知其安否也。」竊恐后說(shuō)勝前。

《氓》：「三歲食貧。」又曰：「三歲為婦。」又曰：「及爾偕老，老使我怨。」又曰：「總角之宴，言笑晏晏，信誓旦旦。」總角而至于老，則不特三歲矣。此歲豈指淫奔之初而言也。傳言是婦失身于人，宜為人所賤惡，然少而親昵，老而棄之，則其人忍矣。宜其謂之蚩蚩之戒也。

《野有死麇》，魯齊王氏研幾圖以為淫詩(shī)。今考此詩(shī)，首云：「有女懷春。」傳曰：「當(dāng)春而有懷也。既曰有懷，則必不拒人之誘矣。」又曰「吉士誘之。」既曰吉士，則亦非強(qiáng)暴之人矣。其末三句，蓋是女信其人之誘，使之舒緩而來(lái)，無(wú)動(dòng)我巾，無(wú)使龐吠，欲人不驚覺(jué)而適其愿之辭也。況其語(yǔ)意又與「將仲子無(wú)逾我里，無(wú)折我樹(shù)杞」等句相類(lèi)，其為淫詩(shī)無(wú)疑，豈亦鄭衛(wèi)之詩(shī)，而誤列于此也歟？

「十月之交」。傳曰：「周天三百六十五度四分度之一，左旋于地一晝一夜則一行一周而又過(guò)一度，日月皆右行于天。一晝一夜則日行一度，月行十三度十九分度之七，故曰一歲而一周天，月二十九日而一周天。」此據(jù)歷家之說(shuō)也。然張子獨(dú)以為天右旋，日月皆左旋，蓋以天行健，日月不能及，反若右旋。正其后諸儒皆本說(shuō)，而見(jiàn)于蔡氏書(shū)傳尤詳。東嘉史氏，以為歷家考驗(yàn)天象，其法自有傳授，先儒之說(shuō)固為有理，恐不如歷家之精也。今按朱子輯詩(shī)傳，則先述歷法；晚年訂書(shū)傳，則取《正蒙語(yǔ)錄》，中雖有定論，而詩(shī)傳竟無(wú)改易，則史氏之說(shuō)似不可不仿也。

《小弁》首章，傳曰：「幽王太子宜臼被廢而作此詩(shī)。」及釋六章「相彼投兔」等句，有曰：「今王信讒，棄逐其子，魯視投兔，死人之不如。」其后篇題下，又曰：「序以為太子之傳，述太子之情，以為是詩(shī)，不知其何所處也？」孟子注亦曰：「幽王廢宜臼，宜臼之傳為作此詩(shī)，嘆王信讒而不察，傷己無(wú)辜而被廢，憂怨迫切而無(wú)過(guò)甚之辭，非孝敬篤至者，弗能及也。使平王而知此，東遷之后，必能止申侯之罪，報(bào)乃父之仇，而周室中興矣。」序謂此詩(shī)太子之傳，述其情而作似不必疑也。

《綿》之八章云，注疏以為文王事。朱子傳曰：「大王雖不能殄絕昆夷之慍怒，亦不隕墜己之聲聞。」孟子曰：「文王事昆夷。」集注曰：「事見(jiàn)《詩(shī)·大雅》。」疑指此章而云也。

「文公四年，晉侯伐秦。」胡傳謂：「圣人以常情待晉襄，而以王事責(zé)秦穆，故晉侯得稱(chēng)爵也。」「二年，秦晉戰(zhàn)彭衙。」傳又謂以晉侯為主于處己息爭(zhēng)之道，遠(yuǎn)怨之方，王者之事也，則似又以王事責(zé)晉襄矣。前后似不照應(yīng)。周禮，祭祀供蕭茅。鄭氏疏曰：「蕭讀作包，」而引左傳證之，蓋以為一物也。今以郊特牲及《管子》所謂「一茅而三眷」者考之，則蕭者香蒿而茅者，其為二物明矣，當(dāng)從杜說(shuō)。

《禮記·魯子問(wèn)篇》：「吾聞諸老聃。」馮氏曰：「老聃，古壽考者之稱(chēng)。」石梁王氏曰：「此老聃，非是作五千歲者。」本朝宋太史曰：「老子，周柱下史李耳，字伯陽(yáng)，一字聃，聃謂耳漫無(wú)輪也。壽一百六十余歲。周平王二十四年，以書(shū)授關(guān)尹喜，再八年入春秋。孔子則生于魯襄公二十二年，上距老子授書(shū)關(guān)尹之時(shí)，已一百四十年。」按此說(shuō)，則孔子適周之時(shí)，則聃猶未死也。莊周宗其道，言必稱(chēng)之，家語(yǔ)所記，又與《史記》合，豈欺后世哉？朱子雖嘗疑有兩老聃，而終亦自以為不然。注禮者，直述之可也，乃曲為之回護(hù)，而其實(shí)終有不可得而掩者矣。

《玉藻》：「君酒肉之賜，弗再拜。」子思于魯繆公之饋鼎肉，稽首再拜而受。孟子因萬(wàn)章之問(wèn)，亦曰：「以君命將之，再拜稽首而受。」何歟？豈禮道其常，而圣賢變禮以從宜歟？抑亦所處之位與所遇之時(shí)有不同歟？

明堂位周之大赤。蓋周人尚赤，而旌旗之色因之也。《史記·周紀(jì)》云：「武王伐紂，斬紂頭懸于太白之旗，懸嬖妾及二女頭于小白之旗。」二說(shuō)不同。荀子言紂懸于赤旆，必有所受。而遷史之訛明矣。

《莊子·逍遙游篇》：「堯往見(jiàn)四子藐姑射之山，窅然喪其天下焉。」蓋言堯往見(jiàn)神人，而有志于道，雖有天下而不與，若喪之也。陸氏以四子為王傀、嚙缺、被衣、許由。今按堯讓天下與許由，則堯、許固同時(shí)矣。若夫三子皆在堯前，堯豈得一時(shí)而皆見(jiàn)之哉？此四子雖有所指，然非陸所言也。其《讓王篇》言：「子州支父，即子州支伯。」亦恐非是。

「湯之問(wèn)棘也，是已。」梁簡(jiǎn)文云：「湯，廣大也。棘，狹小也。」今按《列子·湯問(wèn)篇》張湛注曰：「夏棘字子棘，為湯大夫。」則棘為夏革，明甚。郭、李得之，但失不引《列子》為證耳。

《荀子》言武王誅二人，又兩言懸紂首于赤旆。《史記》云斬紂與妲己首，是誅二人也。尸佼遂言武王親斷紂頸，手污于血。愚謂武王伐商，在于除暴救民，非復(fù)仇報(bào)怨也。紂死而天下定矣。懸其首于旗，欲何為乎？懸首且不可信，手刃之事又可信乎？

凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言，雖辯，君子不德。又言施惠、鄧析子法先王不是禮義，及其論治天下，則曰隆禮義而殺。《詩(shī)經(jīng)》又曰：「法后王以一天下制度。」前后語(yǔ)意自相矛盾。又曰：「道過(guò)三代，謂之蕩，法貳后王謂之不雅。」道與法果何分乎？豈道謂隆禮尊賢之類(lèi)，而法乃治世刑重，亂世刑輕者耶。先儒言其學(xué)不純粹，而言時(shí)或出入申商間，于茲信矣。

東海則有紫紶魚(yú)鹽焉然，而中國(guó)得以衣食之。楊注謂紫紶未詳，又曰俗傳是紫具，附石生，大者如手，其內(nèi)含珠，古謂龜貝，為貨，故曰衣食之。愚按此說(shuō)雖稍通，然于衣字有礙，竊疑紫紶如禹貢皮服織文之類(lèi)，既無(wú)考證，不如缺之。

相者之術(shù)，巧發(fā)而奇中，見(jiàn)諸傳記多矣。荀子非之，以為相形不若論心，其言亦似有理。東萊呂氏猶以為無(wú)敵而為吾道增一異端。若夫列子、子游、子夏、子張、子思、孟軻于惠施、宋钘之中而既非之，則其失抑又甚焉。楊雄曰：「荀卿非數(shù)家之說(shuō)，侻也。至于子思、孟軻，詭哉？」蓋亦不以卿之言為然矣。

楊子《法言·問(wèn)明篇》：「孟子疾過(guò)我門(mén)，而不入我室。」蓋指孟子言「孔子疾鄉(xiāng)原過(guò)我門(mén)而不入我室」之言而言也。其下或曰：「亦有疾乎？」問(wèn)楊子亦有所疾乎，故復(fù)答曰：「我所疾者，則在摭我華而不食我實(shí)者也。」指意甚明，不待釋注而知其秘，乃謂雄譏孟子摭我而實(shí)我食，失之遠(yuǎn)矣。

《史記·鄭世家》：「子產(chǎn)，鄭定公之幼子也。」其下無(wú)注。愚按，鄭穆公生公子喜、公子師、公子棄疾、公子偃、公子騑、公子發(fā)、公子嘉，此所謂鄭之七穆也。發(fā)，字子國(guó)。古有，孫氏王父字。子產(chǎn)，發(fā)之子公子僑也，僑子參，謂之國(guó)參。今曰「定公幼子」，《循吏傳》又曰「成公幼子，」豈傳寫(xiě)之誤耶？謂子貢家益饒，結(jié)駟連騎，束帛之幣以聘享諸侯，所至，國(guó)君分庭抗禮，使孔子名布揚(yáng)天下者，子貢實(shí)先后之也。其意蓋謂孔子非子貢多財(cái)，歷聘諸侯則不能致此聲聞之盛。殊不知圣賢取重于人者，初不在財(cái)與勢(shì)也。謂孟子書(shū)為軻自著，韓子以為軻既沒(méi)，其徒萬(wàn)章、公孫丑相與記軻所言，二說(shuō)不同。朱子以《史記》為是。今按，古者諸侯死后方謚，孟子所見(jiàn)，若梁惠、梁襄、齊宣、滕文、鄒穆數(shù)君，此皆死于孟子之前也。竊恐韓說(shuō)為長(zhǎng)。

《淮南王安傳》：「王子有孽子不害，最長(zhǎng)，王弗愛(ài)，后、太子皆不以為子兄?jǐn)?shù)。」蓋言不害不為王愛(ài)，王后蔡不以為子數(shù)，太子遷不以為兄?jǐn)?shù)，如淳注曰：「不以為子兄秩數(shù)。」意雖近而欠別白耳。

《孟子》：「外丙二年，仲壬四年。」趙氏言外丙立二年，仲壬立四年。程氏謂古人以歲為年，湯崩時(shí)，外丙方二歲，仲壬方四歲。朱子兩存其說(shuō)。今按《史記》湯壽一百歲而崩，豈有人年九十余而猶生子乎？當(dāng)從趙氏為是。又按蔡氏書(shū)傳言，太甲繼仲壬而為王，亦主趙說(shuō)而言之耳。

經(jīng)傳中言，帝與老氏不同。今以書(shū)多士篇證之，尤為明白。始言惟天不畀，繼言惟帝不畀，末又言惟天不畀，此三語(yǔ)反復(fù)一意，不過(guò)皆言商紂不君，天不佑之而致于喪亡也。可見(jiàn)天即帝，帝即天，寧有彼此之間哉？程子曰：「以其形體而言，謂之天。以其主宰而言，謂之帝。圣人復(fù)起，不能易矣。」

孟子、徐子曰：「仲尼亟稱(chēng)于水。」鄒氏曰：「孔子之稱(chēng)水，其旨微矣。」饒氏以為征旨，川上之嘆是也。今按荀氏《宥坐篇》，子貢問(wèn)君子遇大水必觀之說(shuō)，孔子答之甚詳，仲尼稱(chēng)水，其指此歟？

荀子言孟子惡販而出其妻。今按韓詩(shī)外傳言，孟子欲出妻，因母言而止。二說(shuō)不同，豈荀子在前，或別有傳云。楊氏荀子天地比注曰：「天無(wú)實(shí)形，地之上空虛者，皆天也。」此說(shuō)最為有功。朱子言天在四畔，地居其中，減得一尺地，遂有一尺氣，但人自不覺(jué)耳。其言蓋本于此。

《楚辭·九歌·大司命》一篇，朱子極稱(chēng)其善。蓋嘗因是言之，以為人物之命雖各稟于有生之初而不可移，然君子行法俟命，正義明道，如易剝之六三，復(fù)之六四，而未嘗以吉兇悔吝易其所守也。屈遭讒放逐之際，不忍宗國(guó)淪喪，披歷忠悃，聲之歌賦，冀其君之感悟，而其君終不悟也。于是，捐身赴淵，視死如歸，其必有見(jiàn)于此，宜朱子之深嘆而重許之也。

或曰，今之術(shù)者，以人之時(shí)日支干及日月五星躔度，推人之一生窮達(dá)壽夭，莫不巧發(fā)而奇中，何也？曰：「此則氣數(shù)之命，若釋氏所為定業(yè)者。蓋以五行之沖合生克，四時(shí)之休囚旺相，而以六十干支互相搭丑，則人之生死休咎囿于此數(shù)而可以前知矣。」宋太史著《祿命辯》力詆其謬，末引子罕言命繳之而欠理氣之分。唐韓昌黎三星行有曰：「我生之辰，月入南斗，牛奮其角，箕張其口。」宋蘇子贍亦云，己之命有同韓公，故一生遭人口語(yǔ)無(wú)數(shù)。于是，始以術(shù)者之言可信，而宋說(shuō)亦自有理不可遺也。孔子曰：「不知命，無(wú)以為君子。」知命者，利不茍趨，禍不茍避，惟義所在。

《惜誓》，洪氏以為賈誼作，朱子亦以其辭壞異奇?zhèn)シ琴Z誼莫能及。今考《史記》、《漢書(shū)》本傳，惟吊屈原、鵬鳥(niǎo)兩賦而無(wú)此篇，且其死時(shí)年僅三十三，篇首乃謂「惜予老而日衰」，又曰：「壽冉冉而日衰，」?jié)h文之時(shí)而謂之亂世，可乎？誼未嘗如技伯、比干之所為，而又曰「惜傷身之無(wú)功。」反復(fù)一篇旨意，而證以出處本末，以為誼之作，未敢信其必然也。

宋玉《九辯》曰：「今世豈無(wú)騏驥兮，誠(chéng)莫之能善御。見(jiàn)執(zhí)轡者非其人兮，遂局眺而遠(yuǎn)去。又見(jiàn)變古易俗兮，世衰。今之相者兮，舉肥。」韓子《雜說(shuō)》曰：「世有伯樂(lè)，然后有千里馬。千里馬常有，而伯樂(lè)不常有。」一篇主意，自此變化來(lái)。故曰師其意不師其辭，此題是也。山谷黃太史言：「作賦須讀宋、賈、馬、楊之作而效其驟，便有古風(fēng)。「愚謂屈原辭賦之祖，茍能究心《離騷》二十五篇，而有得焉，則宋、馬諸作又在我取舍矣。

神仙者流，此老、莊、列子之外，如《黃庭經(jīng)》、《參同契》、《淮南子》、《抱樸子》、《悟真篇》、《物外清音》、《中和集》、《列仙傳》等書(shū)，次第祖述其言，修煉之術(shù)備矣。大概言人之有形不過(guò)精氣神三者而已，茍能保固三者，可以長(zhǎng)生。荀卿言精神相反，一而不二，惟圣人意與此合。然而世之傳其書(shū)，用其術(shù)者，悉皆不得其效而反以召禍，不能成丹而適足以喪軀，其故何哉？豈得其言而不得其所以言歟？抑亦無(wú)仙風(fēng)道骨，弗足以承此歟？先儒程子有日置風(fēng)于密室之喻，以為學(xué)其術(shù)有可以延年致壽，而未能飛升變化。朱子《感興詩(shī)》則曰：「飄飄學(xué)仙侶，遺世在云山。盜啟元命秘，竊當(dāng)生死關(guān)。金鼎蟠龍虎，三年養(yǎng)神丹。刀圭一入口，白日生羽翰。我欲往從之，脫屣諒非難。但恐逆天道，偷生遽能安。」又詩(shī)曰：「迷心昧性哂竺學(xué)，貪生惜死悲方仙。」其說(shuō)如此。然則，神仙之術(shù)果可學(xué)乎？

譚氏《化書(shū)》有曰：「三王，有仁義者也。不知其仁義者，化為秦漢之戰(zhàn)爭(zhēng)。」竊惟道德仁義，一道也。其行與否，則在乎人焉。爾秦漢戰(zhàn)爭(zhēng)，由不知仁義故也。而曰仁義化為戰(zhàn)爭(zhēng)，則是戰(zhàn)爭(zhēng)反緣仁義起也。豈不誤哉？又云：「有賞罰之教，則邪道進(jìn)；有親疏之分，則小人入。」是不然。使為國(guó)者，賞所當(dāng)賞，罰所當(dāng)罰，則觀感懲而邪者退矣。親所當(dāng)親，疏所當(dāng)疏，則賢否分而小人遠(yuǎn)矣。又何讒譖之足患哉？又曰：「賞不可妄行，恩不可妄施。其當(dāng)也，猶為爭(zhēng)奪之漸。其不當(dāng)也，即為亂亡之基。」此語(yǔ)亦未然。夫恩賞所加，惟患不當(dāng)耳。當(dāng)則厚薄高卑各有等差，則功多者勸，而功少者勉矣。而曰「恩賞雖當(dāng)猶為爭(zhēng)奪之漸」，吾未聞也。又謂儒者莫知道之本，莫窮禮之旨。愚聞道者，天理之當(dāng)然，禮者，道之節(jié)文也。知禮與道者，始名為儒。今曰莫知莫窮，則又惡足謂之儒哉？予觀是書(shū)，文雖高妙，而言則駁雜，其中或祖黃老、莊列，或本釋氏、或述晏墨，語(yǔ)皆親切。至其言儒，則不相似，由其本不知儒，故言愈精而意愈遠(yuǎn)也。但其后七奪、絲綸、雀鼠等篇，極言民食之急，以規(guī)夫剝民以自奉者，則為軫惻有補(bǔ)于世。老子曰：「民之貧，以其上食稅之多，是以貧。」景升之言，亦有所自云。

李氏《中和集》言：「人有斷蛇，作兩段，而其首尾猶動(dòng)。煮蟹已熟，而其足猶動(dòng)。或問(wèn)其故，曰此氣動(dòng)，非性動(dòng)也。」愚謂人物之生死，不過(guò)陰陽(yáng)合散之所為耳。氣聚則生，氣散則死，理之常也。蛇斷、蟹熟猶動(dòng)者，余氣散未盡，生理未遽絕也。夫氣則養(yǎng)性，性則乘氣，氣存則性存，性動(dòng)則氣動(dòng)，未有氣存而性不存，氣動(dòng)而性不動(dòng)者也。

范曄《后漢書(shū)·南蠻傳》載高辛帝以女妻盤(pán)瓠之事，覽者未嘗不笑其誕，且姜嫄、簡(jiǎn)狄之生稷、契，后人猶或疑之，況有甚于是者乎？后之作史者，于此類(lèi)，皆勿書(shū)可也。洛陽(yáng)令董宣殺湖陽(yáng)公主之蒼頭，光武不知罪，則倚勢(shì)假威者知所憚，而忠直者知所勸矣。范曄正宜表而出之以勸后人，乃例儕之酷吏傳，何耶？

陳壽《三國(guó)志》，龐統(tǒng)為萊陽(yáng)令，不治，免官。魯肅言統(tǒng)非百里才，先主與談，大器之，以為治中從事。蔣琬除廣都長(zhǎng)事，不理，先主怒欲罪之，諸葛亮曰：「蔣琬社稷之器，非百里才。」先主乃不加罪，后事后主，功業(yè)略與亮比。嘗謂人之才器各有所宜，非長(zhǎng)于知人者，弗能隨其才而用之也。唐韓子言：「醫(yī)師之用藥，匠氏之用木，有如相之用人。」其取譬可謂親且切矣。統(tǒng)與琬固一時(shí)之彥也，使不遇魯肅、諸葛薦之先主，則終于下位而已，又孰能知其才之美，而使之居大位以盡其才哉？由是，知世無(wú)不可用之人，顧用之者何如焉耳。

吳暨艷為選曹尚書(shū)，好為清議，時(shí)見(jiàn)郎署，多非其人，欲臧否區(qū)別賢愚異等，彈射百寮，核選三署，率皆貶高就下，其居位貪鄙，志節(jié)汗卑者，皆以為軍吏置營(yíng)府處之。后孫權(quán)聽(tīng)讒罪艷及選郎徐彪，專(zhuān)用私情，憎愛(ài)不由公典。艷、彪皆自殺。夫分別賢否廉貪而黜陟之，選曹之職也。艷、彪所行如此，可謂不負(fù)任使矣。使其取舍進(jìn)退一以至公，而不揚(yáng)人暗昧之失以顯其謫亦何不可之有哉？惜其君臣之間誠(chéng)意未孚，而驟欲行己之志，貪污肆行而遽欲沙汰太過(guò)，此取禍之道也。雖然，艷、彪固可罪矣，孫仲謀以公道黜而罷之可也，而乃聽(tīng)受譖言迫之死地，則過(guò)矣。法正言許靖有虛譽(yù)而無(wú)實(shí)用。今觀靖雖聲聞過(guò)情，行事舉動(dòng)未悉充當(dāng)，未嘗如法正之殺人報(bào)怨也。正既知浮譽(yù)且不足重，而所為悖理乃如此，使不遇知己之主，亦殆矣。豈非明于責(zé)人而暗于省己者耶？步騭困窮時(shí)，同衛(wèi)旌修剌奉瓜以獻(xiàn)。焦征羌，焦待之甚薄，衛(wèi)怒而騭略不介意，且曰：「吾貧賤，主人以貧賤待之，固也，宜也。」后騭為相，而衛(wèi)卒以無(wú)聞。蓋士之致遠(yuǎn)者，其器誠(chéng)必異乎凡庸。步騭遭人鄙薄而能處之，寬泰如此，其器識(shí)過(guò)人遠(yuǎn)矣。卒致爵位通顯宜哉！

《晉書(shū)·王戎傳》言：「戎見(jiàn)晉室將亂，慕遽伯玉之為人，與時(shí)卷舒。」愚竊或焉。夫伯玉，邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之，非與時(shí)浮沉者也。若戎者，居平時(shí)，既乏蹇諤之節(jié)；遇亂世，又無(wú)康濟(jì)之才耽祿嗜利，略不知愧，正孔子所謂鄙夫可與事君者，而曰慕伯玉之為人，不亦繆乎？郭舒爭(zhēng)繆坦事，引堯舜以諫王軌，且曰：「晏子稱(chēng)君曰可，臣獻(xiàn)其否以成其可。」是以敦為君而己為臣也。然則，舒之罪豈在錢(qián)鳳、沈充之下乎？況舒先事王澄，澄為敦所殺，舒縱不能為澄報(bào)仇，潔身而去可也。今乃俯首以事之，亦已甚矣。史氏贊其忠亮，烏在其為忠亮哉！

《北史·王軌傳》言，軌被禍，雖其自致，然亦為賀若弼所陷。吾讀史而悲之，使軌謹(jǐn)足以防奸，謙足以下人，密其口語(yǔ)而不泄，竭忠少主而不倦，則禍曷從而至哉？戴溪氏稱(chēng)人之保全功名，以其能謙謹(jǐn)也。然則，謙謹(jǐn)二字，其為將之要也與。唐李太白《蜀道難》一篇，或以為為章仇、兼瓊而作，或以為為房瑄、杜甫而作。蕭氏盡廢舊說(shuō)，以為因玄宗幸蜀而作。以今考之，皆無(wú)證據(jù)。且其「問(wèn)君西游何當(dāng)還」等句輕忽，而爾汝之稱(chēng)，尤非人臣所當(dāng)施于君上。蓋白之天才絕人，是樂(lè)府諸題各效一篇，以寓其傷今懷古之情，《蜀道難》亦其中之一耳。初非有諷，有為如說(shuō)者之云也。

唐杜子美之寓居同谷，七歌注謂其風(fēng)騷之極致不在屈原下。予讀之，信然。然而，朱子不取之以續(xù)騷者，其病在「長(zhǎng)安卿相多少年，富貴應(yīng)須致身早」之言，有幾于不知命者歟。

柳子厚憎王孫文，晁氏敘之曰：「《離騷》以龍蛇鸞鳳托君子，以惡臭物指讒佞，而宗元仿之。」今詳其詞意，蓋言君子之作忠效勞如此，而群小之妨賢蠹國(guó)如彼，其是非善惡如猿之與獼猴，不難辯也。人君曷為不斥遠(yuǎn)小人以杜其奸，曷為不親用君子以展其才，其言似矣。然則，子厚之貶謫，亦君子之過(guò)乎？蘇子贍論賈生有曰：「非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。」吾于柳亦云。《非國(guó)語(yǔ)》詞簡(jiǎn)旨微，其中小有差失，然非深于理者不能分別也。如屈到嗜芰之說(shuō)，蘇子瞻亦嘗辯之，而蘇說(shuō)亦未盡也。蓋柳意主于孝親，而蘇則重在忠國(guó)，各舉一偏言也。虞盤(pán)乃曰：「《國(guó)語(yǔ)》誠(chéng)可非，而柳子之言亦非也。」乃著《非〈非國(guó)語(yǔ)〉》而辯斥之，則過(guò)矣。朱子嘗言：「《非國(guó)語(yǔ)》辯得皆是，不知虞何所據(jù)而非之也？惜不得其書(shū)而詳考之。子厚不信羵羊之說(shuō)，蓋以其性在怪妄也。而復(fù)自述謫龍城之說(shuō)，何歟？鐃歌鼓吹曲，自漢魏而下，惟柳作為首。浦陽(yáng)吳氏作《楚漢正聲》，取其所作辭賦系于司馬相如、楊雄諸賦之后，而他作不預(yù)焉，其意從可知矣。謝皋羽，宋末遺老，而其作辭隱指遠(yuǎn)，中含黍離殲露之悲，非俗眼所能識(shí)也。宋太史宋曲沈奧典雅，極力模仿，猶瞠乎柳之后。至于剛陳璉之作，造制益工，其去柳、謝益遠(yuǎn)矣。《鈷姆潭西小丘記》一篇，言新理暢，狀物如畫(huà)，今因其語(yǔ)而釋之，如曰：枕席而臥，則清冷之狀與目謀，視不壅也；瀯瀯之聲與耳謀，聽(tīng)不雜也；悠然而虛者，與神謀，神虛故能通也；淵然而靜者與心謀，心靜故能應(yīng)也。所謂君子必有游息之物，高明之具，使之清寧平夷，澈慮滯志，無(wú)所容其入者，如此。

韓退之嘗欲作唐之一經(jīng)，垂之于無(wú)窮，誅奸諛于既死，發(fā)潛德之幽光。及后，《與劉秀才書(shū)》論史事則云懼刑禍不敢為其言，自相南北。或者疑之，蓋畏刑禍乃韓公之本心，其言述史以褒善貶惡，則一時(shí)有激而云也。柳子厚遺書(shū)諷之，辭雖婉而意則實(shí)嚴(yán)矣。

白樂(lè)天《長(zhǎng)恨歌》備述明皇楊妃之始末，雖史傳亦無(wú)以加焉。蓋指其覆畢托為聲詩(shī)，以諷時(shí)君而垂戒來(lái)世爾。《易》曰：「冶容誨淫。」《左傳》叔向之母曰：「夫有尤物，足以移人。」書(shū)有內(nèi)作色荒之戒詩(shī)，言褒姒滅周之禍，唐室之不兢豈不亦由是哉？但其辭語(yǔ)迫切淺近，發(fā)揚(yáng)太過(guò)，有失為尊者諱之義也。不然，則國(guó)風(fēng)于姜氏、齊侯之事，曷為諱之乎？

《五代史》周世宗伐契丹，取瀛、莫易、保定三關(guān)，復(fù)趣進(jìn)師，左右諫曰：「陛下離京四十余日，兵不血刃而取關(guān)南之地，此不世之功也。今虜騎皆聚幽燕之地，未宜深入。」世宗不悅，會(huì)有疾，乃還。歐陽(yáng)言史臣譏世宗輕萬(wàn)乘之尊，馳千里而襲人，殊不知世宗此舉，蓋假克南唐之威而乘述律之怠，其取勝必矣。說(shuō)者又謂，虜眾果聚幽燕之地，周師深入未必能勝。今考《遼史》，言燕人聞周師至，皆遁入西山以避，或請(qǐng)出師拒戰(zhàn)，遼主不肯，且言所失皆漢人故地，不足惜。由是觀之，則述律之怠可知，使世宗乘機(jī)進(jìn)兵，則契丹不足平，而十四州之地可指麾取矣。不幸天不假年，中道崩殂，建至有宋革命，坐受其侮而莫敢誰(shuí)何也？他日，遂成靖康之禍。《易》曰：「履霜，堅(jiān)冰至。」收正陰陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)，夷夏盛衰之會(huì)也，是可為嘆息哉！歐陽(yáng)公《秋聲賦》，寓意深遠(yuǎn)。九秋之時(shí)，草木零落，百物變衰，亦由當(dāng)時(shí)危亂將至而氣象愁慘也。元城劉公與馬永卿論國(guó)事，亦以春風(fēng)秋霜生殺為言，公之此賦，豈以王安石引用群邪妄行新法而作也歟？蓋無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，盛衰無(wú)常，吉兇靡定，非識(shí)微之君子，何足以知之？

《通鑒綱目》書(shū)唐魏征、王珪事，其下分注，載范氏之言。而《論語(yǔ)》注亦曰「王、魏先有罪而后有功，不可以相掩。」其辯明矣。尹氏發(fā)明，乃曰「王、魏為東宮之臣，受命于高祖也。受命于高祖，則是高祖其君也。王、魏之與太子、秦王均之人臣也。王、魏不死建成之難，君臣之分未定也。而后復(fù)事太宗，亦受命于高祖也。若是，則二子非不能仇太宗，亦不當(dāng)仇太宗，但失于不請(qǐng)不能輔導(dǎo)失職之罪耳。愚謂斯言辯則辯矣，無(wú)乃啟后世反復(fù)不忠之亂乎？夫臣之事君，猶婦之事夫也。王、魏受高祖之命為東宮之臣，亦猶父擇婦以配子也。豈有人殺其夫而為之?huà)D者反俯首以從之乎？由是觀之，尹說(shuō)之謬不辯而明矣。《宋鑒》遼漢會(huì)師侵周，周遣殿前都點(diǎn)檢趙匡胤帥師御之，胤至陳橋?yàn)楸姄砹⒍€。今考《遼史》，是年，首書(shū)宋太祖廢其主宗訓(xùn)而自立，無(wú)出師會(huì)北漢伐周事。近故侍講永新劉定之，以為此蓋宋太祖欲迫恭帝禪位，周之時(shí)相欲圖策立之功，故為此聲以駭寡母孤兒，借兵力以成宋事耳。此說(shuō)是也。先儒又謂宋太祖之取天下出于無(wú)心，其保天下出于有意，此言亦未盡也。宋之取天下，與梁、晉、周無(wú)異，但不至于已甚焉耳。所謂以逆取之，以順守之者，其歷年三百，宜哉！

蔡卞請(qǐng)重神宗實(shí)錄，從之。嘗聞史者錄實(shí)事而善惡是非具見(jiàn)，其所系亦重矣！孟子曰：「名之曰幽厲，雖孝子慈孫百世不能改也。」熙豐之朝，君則偏聽(tīng)獨(dú)任，相則淺狹執(zhí)拗，自是君臣上下皆無(wú)可稱(chēng)之善矣。蔡卞欲諱其婦翁之惡，請(qǐng)重修神宗實(shí)錄，哲宗感其說(shuō)而從之，蓋恐范祖禹、黃庭堅(jiān)諸人私有損益于其中，而是非善惡不得其實(shí)，故也。殊不知天下有公是公非，有非語(yǔ)言文字可得而變移黑白者，其用心亦誤矣。其后，蔡絳所著《鐵圍山叢談》，所紀(jì)多汴京末事，且諄諄為其父諱，豈非卞有以啟之乎？

宋《南渡錄》所紀(jì)徽欽二帝北狩之事，細(xì)征曲折，靡不周備。此蓋當(dāng)時(shí)山林疏棄之士傳聞編錄，遣辭之際，妄為增損，暴揚(yáng)太過(guò)，不可信以為實(shí)也。其間如圣僧獻(xiàn)茶，天羅王不免馬足之厄之說(shuō)，奔竄困踣、求衣覓食之事，間關(guān)道途數(shù)千里之遠(yuǎn)，夷狄之人不諳文字，中國(guó)之臣又無(wú)在者，孰從而記之。劉氏《宋論》亦謂粘罕腹下有瘢，類(lèi)太祖殂時(shí)之狀，故入汴之時(shí)，盡取太宗子孫以去，人謂太祖復(fù)生以報(bào)冤。吾于此皆未敢信其必然，但其說(shuō)可為后世之鑒誡，故用表而出之。

《三略》曰：「務(wù)廣地者，荒。貪人之有者，亡使徽宗不助女真夾攻滅遼，則我猶有一藩籬也。靖康之禍，雖曰天命素定，亦由人為有以致之，觀程史所載燕山先見(jiàn)之說(shuō)，能不為慨嘆乎？

《金史·文藝傳》，蔡松年言利興黨，誣殺田瑴，而贊乃謂之文，不能掩其所短。愚謂言者行之表，無(wú)行之人，其言未能中法度而有條理也。今松年之心術(shù)行事如此，文辭雖美，奚足尚哉？又謂李純甫知道，今考其始末，無(wú)異晉之阮畢之流，晚年用力佛老之學(xué)，而著書(shū)皆祖其意，至以孔、孟、老莊同稱(chēng)為圣人，則純甫之沉溺異端深矣！知道者固如是乎？又謂李汾狂氣，今觀汾雖有文學(xué)，可謂不知命者。古之君子居易以俟命，榮辱得喪皆聽(tīng)于天，而無(wú)較計(jì)于利害之私。今汾仕而不達(dá)，動(dòng)輒尤人，狂疏無(wú)忌，卒以不得其死，宜也。《隋書(shū)》劉焯、劉炫傳，贊有曰：「天之于人，常與者聰明，而不與者貴仕。焯、炫其如命何？」吾于李汾亦云。

《方技傳》劉完素、張從正皆以醫(yī)名世。完素用藥多寒涼，其法專(zhuān)以降心火，益腎水為主，治疾多效。從正則熟汗、吐、下三法，用藥如完素而少變之，亦多奇驗(yàn)。今觀二子所著《原病式》、《儒門(mén)事親》等書(shū)，各有的見(jiàn)，可與丹溪朱子《格致余論》參互而用，信知醫(yī)矣。其術(shù)之精微變化，亦必自有傳授，后人不得其秘，拘泥紙上語(yǔ)而用之，鮮不誤矣。此又學(xué)醫(yī)者所宜察也。

金末有完顏陳和尚者，一時(shí)驍將也。當(dāng)蒙古初入中原之時(shí)，三戰(zhàn)三捷，北兵為之奪氣。本傳止言其梗概，而不紀(jì)其克敵制勝之詳，史修于元，豈有所諱耶？

《宋鑒》言秦檜將終，猶起大獄，惡張浚、李光、胡寅等五十三人異己，謀欲殺之，會(huì)檜死，乃免。論者以為出于一時(shí)之幸，使檜不死，則諸賢危矣。是不然。夫人之生死有命在天，非智力術(shù)數(shù)可得而謀也。諸賢無(wú)致死之道，使檜不死，亦未必能殺也。昔公孫弘擠董仲舒相膠西，盧杞使顏真卿諭李希烈，李逢吉遣韓愈如鎮(zhèn)叔，呂夷簡(jiǎn)誘富弼往契丹，蓋皆欲致之死地，其后三子皆免，而真卿獨(dú)死，由是觀之，人之生死豈不有命，而小人軒然自以為得計(jì)，不已謬乎？或曰，如子言，則漢末諸賢死于黨錮者，皆果有致死之道乎？是又不然。古之君子殺其身，有益于君則為之。若李膺、范滂之徒，則不知時(shí)勢(shì)者也。邦無(wú)道，危行言孫。王昏政亂，奸邪橫行，欲以口舌救之，無(wú)益于君，而甘就誅戮，其與宋之諸賢所遇之時(shí)有不同矣。蓋天下之事有常有變，機(jī)會(huì)之至有緩有急，君子不幸而遇禍難，雖不茍生以幸免，亦必先覺(jué)其未發(fā)而有道以處之，如邵伯溫所謂權(quán)輕重，死于所當(dāng)死，可也。禍已迫，而如楊雄、楊億之所為，則為后人之所笑矣，又奚足道哉？

張衡《靈憲》曰：「星也者，體生于地，精仲于天，列居錯(cuò)峙，各有攸屬。」張子曰：「五緯，五行之精氣也。」朱子曰：「五星皆是地、木火、金、水、土之氣上結(jié)而成。」嚴(yán)思善曰：「山川之精氣上為列星。」今按諸家皆以星宿為地二五之精氣上結(jié)成象于天者，誠(chéng)為不易之論。又按臨川吳氏言天開(kāi)五千四百年，輕清之氣勝上，始有日月星辰四者成象而共為天，又歷一萬(wàn)八百年，濁氣搏在中間者，始凝結(jié)堅(jiān)石而成土、石、木、火四者成形而共為地。如是，則地未凝結(jié)之時(shí)，在地者未成形，而在天者何以成象乎？列子曰：「天積氣耳。日月星宿亦積氣中之有光耀者。」楊泉曰：「星者，元?dú)庵⒁病！顾苟f(shuō)，比之諸家辭優(yōu)，而與吳說(shuō)不相妨，學(xué)者詳之。

張子《正蒙》曰：「凡陰氣凝聚，陽(yáng)在內(nèi)者不得出，則奮擊而為雷霆。」致堂胡氏又即其說(shuō)而推明之，皆不易之至論也。南軒張氏說(shuō)，大略亦與此合，但其言人遭震死者，而其皆彷佛有火書(shū)篆文，不類(lèi)世間文字，神物主之，烏能如是？朱子曰：「雷雖只是氣，但有氣便有形，神物氣聚則須有，才過(guò)便散。」既有神物，則震死人書(shū)其背，夫復(fù)何怪？

梅圣俞贈(zèng)郭功甫《采石月》一首，言功甫是李白后身，生為郭氏子，以報(bào)子儀納官貫死之恩。今按前后身之說(shuō)，始于佛老，漢以前未有也。歐陽(yáng)公平生不喜佛老，詩(shī)文中未嘗不辯而斥之，圣俞與公交最久，而其言乃如此，何耶？

蘇子瞻《應(yīng)制科策》有曰：「武王用太公，其相與問(wèn)答百余萬(wàn)言，今之六韜是也。」今按《六韜》一書(shū)，吾嘗以本文辭氣、當(dāng)時(shí)事實(shí)、及《前漢書(shū)·藝文志》、《唐李衛(wèi)公問(wèn)對(duì)》等書(shū)考之，知其非周太史本文，蓋后人依仿而為之也。觀其文伐篇，文王問(wèn)文伐之道，太公告之以陰謀詐計(jì)，至百余言而不厭，亦獨(dú)何心哉？當(dāng)是時(shí)，文為西伯，三分天下有其二，卒商之畔，國(guó)以事紂，守節(jié)仗義而為商之臣子，仲尼稱(chēng)其德，蓋以此也。今乃與師尚父謀為伐君之計(jì)，則是越勾踐事吳報(bào)仇之心也，豈文王之心乎？他如死將之子贅婿人虜之類(lèi)，皆秦漢以后之事，其非古書(shū)無(wú)疑矣。蘇氏此說(shuō)，雖主為時(shí)君用人而言，非正為此書(shū)而發(fā)，然亦易為人所信，故深岳之。

臨川吳氏言漢張良、三國(guó)諸葛亮、唐狄仁杰、宋范仲淹四公，出處雖不同，其為百代殊絕之人物則一。或曰，范公之于孔明，若是班乎德則無(wú)愧，才則差不及耳。曰朱子嘗稱(chēng)范公杰出之才，《與周益公書(shū)》又言其才德兼?zhèn)洌^其不及孔明，何也？曰趙元昊之才智孰與司馬懿？靈武五郡甲兵之強(qiáng)孰與曹魏？孔明舉數(shù)萬(wàn)之眾往而伐之，而懿悉力御備之不暇，以區(qū)區(qū)之蜀抗衡天下十分之九；范公為師，乃甘受元昊之侮慢，以中國(guó)全盛之力，而不能制其死命，復(fù)書(shū)中至以大王稱(chēng)之，于此一事，而其才可見(jiàn)矣。朱子、吳氏之說(shuō)，蓋特舉其大者耳。歐陽(yáng)公亦言范公為將，務(wù)持重，不急近功小利。為將之道，固當(dāng)持重，然雍容簡(jiǎn)靜而坐失機(jī)會(huì)，亦不可也。《陰符經(jīng)》二十一句，蔡氏無(wú)注，黃氏言朱子所深取者正在此內(nèi)，今反不注，蓋不可曉，豈先得蔡氏本而后得褚氏本耶？別當(dāng)考之。

《陰符經(jīng)》注有曰：「蘇、張、申、韓之所以殺身赤族。」今按《史記》，蘇秦為齊大夫所殺，張儀卒于魏，申不害相韓而卒，韓非因秦飲藥死，四子惟蘇、韓不得善終，如此云爾者，蓋以四子所學(xué)之弊，皆足以殺身赤族也。張與申幸而免耳。

朱子《感興詩(shī)》二十首，雖云仿陳子昂感遇詩(shī)體而作，然其辭嚴(yán)義正，有補(bǔ)世教，非陳可得而彷佛也。《感春賦》有九歌遺意，其辭婉，其旨隱，其寄意于君可謂深切矣。屈子，朱子，其心則一也。《戊申封事》其末有曰：「自頃以來(lái)，歲月逾邁如川之流，一往而不復(fù)，不惟臣之蒼顏白發(fā)已迫遲暮，而竊仰天顏，亦覺(jué)非昔時(shí)矣。」經(jīng)筵面陳四事札子亦有曰：「臣病老之余，寒齋獨(dú)宿，終夜不寐，憂慮萬(wàn)端，而進(jìn)對(duì)之時(shí)，率多遺忘，言語(yǔ)精神又不能以自達(dá)，竊恐自今已往不獲久侍清閑之燕也。」此等語(yǔ)句，讀之使人流涕，惜其主不能用也。其注《離騷》「恐美人以遲暮」，謂屈原愛(ài)君之切，嘗恐不得及其盛年而事之，其意蓋亦如此。杜詩(shī)所謂「頗覺(jué)良工心獨(dú)苦」，諒哉！年譜言，先生嘗作臥龍庵，祀諸葛武侯。門(mén)人言其微意有在。竊以為朱子此意，蓋以高宗南渡之后，偏安一隅，委靡頹墮，不能振迅奮發(fā)，恢復(fù)疆土以雪仇恥，故于此而致意焉。觀于垂拱奏札二篇，及戊午讜議序，反復(fù)以天經(jīng)地義，內(nèi)修外攘不可逆為言，又與出師二表答華歆等正議等篇相表里，且其詩(shī)又有「永念千載人，丹心豈今昨」之句，蓋意氣相合，無(wú)間古今者也。

韓文《董生行》，朱子考異曰：「嗟哉！董生誰(shuí)將與儔？」疑而問(wèn)之之辭也。今按《小學(xué)》亦載此篇，其末句誤為「誰(shuí)能與儔」，注者不考本文，而曲徇之，固無(wú)不害，亦可見(jiàn)數(shù)百年之間而遂為訛舛若此，矧夫收拾補(bǔ)綴于煨燼之中者乎？

歷代之將，若晉之羊佑，吳之陸抗，唐之李抱真，《將鑒博議》皆深與之。今考羊、陸則有交歡邊境之失，抱真雖善用兵，晚年惑方士服丹喪軀，其智無(wú)足言，而戴亦或不能無(wú)遺議者，當(dāng)時(shí)取其一長(zhǎng)而不責(zé)其備，亦或思慮未及而舉彼以棄比歟？

文文山丞相為人賦詩(shī)曰：「悠悠成敗百年中，矣看西山曲未終。金馬勝游成舊雨，銅駝遺恨泣秋風(fēng)。黑頭爾自夸江總，冷齒人能笑褚公。龍首黃扉真一夢(mèng)，夢(mèng)回何面見(jiàn)江東。」此或人蓋指留夢(mèng)炎之流也。夫宋亡迨今三百余年，夢(mèng)炎之墓骨已朽，而公之名真與日月同光，其視一時(shí)之貴富真夢(mèng)幻泡影，露電之不如也。

朱子曰：「莊子言臣之于君，義也。無(wú)所逃于天地之間。他看得君臣之義似逃不得，須著臣服他，無(wú)自然相須一體之意。」至哉斯言！夫臣之于君，道合則從，不合則去，所謂義也。不得已而臣服之，則是畏其勢(shì)，而非所謂義矣。

唐薛逄詩(shī)云：「病來(lái)猶作晉春秋。」郝氏注以桓彝稱(chēng)褚裒之言當(dāng)之。愚謂作者撰述也皮里，春秋不過(guò)言其內(nèi)有褒貶耳，何撰述之有？此蓋指孫盛春秋為言耳。

《忠武錄》中所錄薛能詩(shī)云：「當(dāng)時(shí)諸葛成何事，只合終身作臥龍。」此詩(shī)含不滿諸葛之意，不當(dāng)錄入也。

潮汐之說(shuō)，朱子極稱(chēng)余氏之說(shuō)最為切當(dāng)。如其言，有早晚大小之異，則以為系于月。蓋以水與月皆陰數(shù)而氣相感，故也。余嘗游婺州之屬邑曰浦江，其地有泉名曰月泉，其水晦日則涸，月生明則漸瀉出，未望則長(zhǎng)，既望則滿。由是觀之，小者如此，大者亦然矣。豐山之鐘，霜降則鳴，亦氣之相感也。

周子《愛(ài)蓮說(shuō)》一篇，僅百余字，形容蓮之可愛(ài)，宛然如在目前。蓋不必求太極于梅枝而全體呈露矣。邵庵虞公《四愛(ài)堂記》有曰：「夫愛(ài)，出于仁者也。仁者，天地生物之心。人以天地生物之心為心，則玩夫生物之理而見(jiàn)天地之心焉，亦無(wú)所不愛(ài)也，而所愛(ài)亦豈徒然哉？即一物之生，而知其與道為體也，其樂(lè)烏可已哉？是故，思有以成其愛(ài)而私也，栽之、培之、照之、潤(rùn)之、附益其不及，防閑遠(yuǎn)去，其為害者皆其事也。古之君子因物以寓其意焉，非溺情于形質(zhì)之偏也。姑以周子愛(ài)蓮之說(shuō)論之，竊意夫日用彝倫之間，飲食男女之欲，同行而異情者，非出于淤而不染乎？明霄洞照安行無(wú)為，而不矜說(shuō)以索隱行怪者，非所謂濯清漣而不污者乎？不蔓不枝者，純一不雜之謂也。亭亭凈植者，中立不倚之謂也。此其所以為可愛(ài)者乎？」今按虞公此說(shuō)，雖不主于發(fā)明此篇，然其雍容整暇，言有盡而意無(wú)窮，亦可謂深知周子之愛(ài)而善于形容者矣。學(xué)者合而觀之，則辭以求意，而于道也其庶幾乎？

蘇子瞻《李氏讀書(shū)山房記》極稱(chēng)公擇善讀書(shū)，而遺其書(shū)以淑后人。且言古之人無(wú)書(shū)可讀，而皆明于禮樂(lè)，深于道德。秦漢而下，紙與字畫(huà)日趨簡(jiǎn)便，而學(xué)者益以茍簡(jiǎn)。今之士又皆束書(shū)不觀，游談無(wú)根。一篇反復(fù)致意于斯。韓退之《送諸葛亮詩(shī)》有云：「今子從之游，學(xué)問(wèn)得所欲。入海觀龍魚(yú)，矯翮逐鴻鵠。」蓋言覺(jué)往從李繁游，讀其家藏書(shū)，而學(xué)必有得也。柳子厚亦言自貶官來(lái)，無(wú)事，讀百家書(shū)，上下馳騁，乃少得知文章利病。宋太史當(dāng)元末，授徒義門(mén)，鄭氏取其奕世所積書(shū)，而閱之，其后《送東陽(yáng)馬生敘》尚謂「少時(shí)家貧無(wú)書(shū)，借之而讀，手自抄錄，日夜不倦，精勤專(zhuān)一而學(xué)所以成也。」凡此數(shù)公，皆一代儒宗，其言類(lèi)皆若此，而其德業(yè)文章卓然名世者，又豈窮一經(jīng)，用一歲月之功而能然耶？《易》曰：「君子多識(shí)前言往行以畜其德。」又曰：「何天之衢，享。」是故博以求之于散漫不一之途，約以會(huì)之于混融不同之域，然后可謂之學(xué)，豈可以率易茍略而求之哉？

劉靜修夢(mèng)吉之詩(shī)，古選不減陶柳，其歌行律詩(shī)直溯盛唐，而無(wú)一字作今人語(yǔ)。其為文章，動(dòng)循法度，春容有余味，如《田孝子碑》、《輞川圖記》等，作皆正大光明，較之文士之筆其氣象不侔矣。《燕平學(xué)仙臺(tái)詩(shī)》有云：「大塊如洪壚，金石能久堅(jiān)。三山巨鰲簪，世人蟣虱然。天地會(huì)有盡，何物為神仙。使無(wú)不足道，信有亦可憐。」《桃源圖詩(shī)》云：「但至于今又千載，不聞更有漁人迷。」其言皆明白痛快。近世文臣曾棨游長(zhǎng)春宮舊杜詩(shī)有云：「仙道諒未然，誰(shuí)能識(shí)其故。」則騎墻之說(shuō)也。《元詩(shī)體要》馬伯庸《無(wú)題詩(shī)》有云：「秦氏故侯歸漢主，石家小婦嫁孫郎。」此語(yǔ)深有諷剌，豈以當(dāng)時(shí)宋之宗族舊臣有再仕于元者而發(fā)歟？

葉衡題畫(huà)馬圖詩(shī)云：「澗有清泉原有草，不知何苦戀金鞍。」此蓋譏士之慕戀于軒冕，不若隱退而自適其性也。

莫誠(chéng)父《掉歌》第四首云：「小魚(yú)易釣不值錢(qián)，大魚(yú)往往潛深淵。漁者日取小魚(yú)去，還使大魚(yú)長(zhǎng)棄捐。」此蓋以漁者喻君相，而以魚(yú)喻人材也。言當(dāng)時(shí)國(guó)家雖多方求賢，然而所獲皆一才一藝之人，至于卓偉非常之士，則多隱于深山大林之中，必待上之人致敬盡禮，然后出。雖欲致之，而終不可得。此詩(shī)與唐陳陶閑居雜興詩(shī)意相類(lèi)，所謂六義之比也。

宋誠(chéng)夫《大都雜詠詩(shī)》云：「紫云樓上如澠酒，孤負(fù)春風(fēng)二十年。」此蓋四十時(shí)所作也，猶有少年之態(tài)。又云：「狗者已仕明天子，牛相寧知?jiǎng)e太平。近來(lái)朝報(bào)多如雨，不見(jiàn)河南召賈生。」語(yǔ)涉譏刺，大抵如蘇、劉之詩(shī)。

傅子全寄修史諸公詩(shī)云：「仙李摧殘六十秋，」此言唐亡已久矣。又云：「剖犯北去空亡晉。」言契丹德光滅晉而北歸也。剖犯，《五代史》言德光死，眾剖其腹，實(shí)以鹽，載北去，晉人謂之帝犯。其下三句，蓋宗宋太祖代周、高宗南渡、完顏亮伐宋之事，而錯(cuò)綜以成詩(shī)也。若夫三史并立之失，惟近世會(huì)稽楊維禛之論最為確當(dāng)，后之作者必有取焉。

松雪翁子昂《題岳武穆墓詩(shī)》，古今絕唱。竊謂趙公，宋之宗室，宗國(guó)之喪，原于殺良將，講和之初，此等語(yǔ)句凄愴痛憤，非公所忍言也。其后賦詩(shī)，又有「往日興亡君莫問(wèn)，且將忠赤報(bào)皇元」之句，亦不知心安否也。今觀元人題陶元亮歸去來(lái)兮圖云：「文章?lián)巫x乾坤，三徑清風(fēng)宛若存。何事?lián)]毫松雪老，不知芳草怨王孫。」嗚呼！斯言盡之矣！至于尊信佛典，為之書(shū)錄流傳，皆非儒者之事也。

天臺(tái)陳剛中之詩(shī)，豪邁卓異，每每驚人。其《題范增墓詩(shī)》云：「七十衰翁兩鬢霜，西來(lái)一笑火咸陽(yáng)。平生奇計(jì)無(wú)他事，只勸鴻門(mén)殺漢王。」《博浪沙》云：「一擊車(chē)中膽氣高，祖龍社稷已驚搖。如何十二金人外，猶有民間鐵未消？」此皆有出人意外之見(jiàn)，較之杜牧《赤壁》、《項(xiàng)羽廟》二詩(shī)，庶幾近之，而他作亦不減此云。

張文忠公三事忠告，誠(chéng)有位者之良規(guī)。觀其在守令則有守令之式，居臺(tái)憲則有臺(tái)憲之箴，為宰相則有宰相之謨，醇深明粹，真有德者之言也。蓋嘗謂讀其書(shū)，考其為人，能竭忠徇國(guó)，正大光明，無(wú)一行不踐其言，希孟之學(xué)，豈有得于懷孟之博與？

趙子龍題昭君出塞圖詩(shī)云：「我見(jiàn)此圖重太息，毛生本是忠君客。冶容若使留漢宮，卜年未必盈四百。」又云：「禍胎已入虎庭去，玉關(guān)寂寞無(wú)天驕。」此蓋蹈襲前人之意也。與王安石所謂「意態(tài)由來(lái)盡不成，當(dāng)時(shí)枉殺毛延壽」之語(yǔ)略同，皆是反說(shuō)。或曰，女之不遇，亦猶士之不遇也。當(dāng)時(shí)，元帝按圖召幸，昭君自恃其貌之美，不賂畫(huà)工，而卒不蒙寵幸，遂致遠(yuǎn)嫁匈奴。所謂修正而不蒙福者也。此固然矣。夫恩寵榮幸可夸耀于一時(shí)，而未必能垂于永久。趙飛燕專(zhuān)寵昭陽(yáng)，楊太真三千第一，迨至?xí)r勢(shì)一去，廢棄死亡，泯沒(méi)澌盡，卒與腐朽同化。若昭君者，雖一時(shí)不遇，而千載之下莫不歌詠而傷嘆之，其為孰得孰喪，必有能辯之者。

張翥仲舉，別號(hào)蜆庵。遭元末喪亂，其詩(shī)悠深思遠(yuǎn)，屬詞命意皆有懷君念國(guó)，閔亂思治之意。晚年寓居衡山，托交釋大杼，其所題詠尤為慷慨悲壯，大杼既匿其遺骸，又編刻其詩(shī)，浮屠氏中乃有斯人乎？其張公之惠勤也歟！

南柯陶九成所紀(jì)古今事，雖間有可取，然怪誕淫褻之事，禍福報(bào)應(yīng)之說(shuō)，雜于其中，則非吾儒之所宜言也。錄中言鐵崖楊廉夫，嘗以宴飲中見(jiàn)歌兒舞女纏足纖小者，取其鞋，擎杯以勸客，號(hào)為金蓮杯，且謂其疏放可喜。予則以為，此小人處富貴之態(tài)也，曾謂儒者而有是乎？且馬融絳帳之設(shè)，君子譏之；謝安東山之?dāng)y，賢者恥焉；陶谷、秦弱蘭之事，遺笑千古；楊公以一世文儒，嘗預(yù)修元史，不此之監(jiān)而乃放曠于禮法之外，甘酒嗜音，隨俗沉浮，至以女履貯酒而飲，其有玷名教深矣。陶氏不為掩覆，顧反夸道而筆之于書(shū)冊(cè)中，以為后人勸侈誨淫之具，不亦甚哉？至今，吳中見(jiàn)有鞋杯售而用之者，其楊公之罪案也歟！

楊伯謙《唐詩(shī)正音》，始音遺響，諸體咸備，其用心亦勤矣。邵庵虞公敘猶嘆其知言之難。蓋作詩(shī)雖難，而選詩(shī)尤難，非有過(guò)人之鑒裁者，不敢當(dāng)此任也。夫自三百篇、楚騷之后，歷漢、魏、晉，以至于唐，而詩(shī)體大備，和平清麗，有風(fēng)雅之遺意。又歷晚唐、五季、及宋，作者往往辭不勝理，而唐之音節(jié)于此焉變矣。元人雖變宋習(xí)，而又過(guò)于工巧，所謂氣運(yùn)使然，非偶爾也。其間雖有追尚古作，不隨俗而遷變者，又在學(xué)者善擇焉而已。

魏伯陽(yáng)《參同契》有云：「牝牡四卦，以為橐龠。」俞氏注曰：「橐即鞴，龠其管也。丹法位乾坤于上下，列坎離于東西，而乾坤之闔辟，坎離之往來(lái)，儼如橐龠之狀。」蓋鞴囊，即鐵匠鼓風(fēng)之袋，龠即袋口過(guò)風(fēng)之管，括蒼劉氏所謂宵鼓之以猶鞹之鞴是也。今按晏氏，既以為「鞴囊又何物也」，不知橐與龠本一物，而以龠為三孔笛，則是又以為二物矣。不知其言。「繼體復(fù)生龍」，明指震卦，而以復(fù)卦言之，亦不識(shí)何說(shuō)也。又謂朱子無(wú)師授口訣，不能得其術(shù)，今觀其感興之詩(shī)，與夫「以三光陸沉溫養(yǎng)子珠，陰在上陽(yáng)下奔」之語(yǔ)，為要法，豈真有所不知者哉？晏則學(xué)儒不至，而流于技術(shù)，窺覘想象于形似彷佛之間，偶得一二，遂自以為是，豈亦果有教外別傳，而得仙家之要訣乎？乃敢以是而短前世大儒，誠(chéng)可謂不知量矣。「曲折戾九都」，朱、俞皆無(wú)注，陳注以為九都之府不知何所指也，其仙家之隱語(yǔ)乎？

「河鼓臨星紀(jì)兮。」今按《爾雅》抑氏乞巧文，河鼓蓋牽牛之異名。俞注以為其位在斗牛之間，不知的指何星也？

「腐露其形骸。」陳注言學(xué)他術(shù)者，往往致于死亡，腐臭其形骸，豈知金液還丹，并與父母肉身變化而飛騰者哉？蓋謂丹成之后，血肉之軀亦能飛升變化，不特蛻骸之身為能然也。俞氏則謂跨火不焦，入水不濡，道成之后，法身則然，豈可以血肉之軀投畀水火乎？今按陳、俞皆自謂得仙，而其言或相同異，何歟？

「故為亂辭。」朱、俞皆訓(xùn)為謬亂其辭。晏氏以為如《楚辭》「亂曰」之亂，蓋述廬陵黃氏之說(shuō)也。今觀此后文法如騷體，當(dāng)以晏說(shuō)是為。其以空同道士鄒訴為朱子寓名，則亦祖他說(shuō)也。

浦陽(yáng)吳立夫《論倭?xí)罚w其年十八時(shí)所作也。規(guī)模仿司馬相如《諭蜀文》，其末所述諭其王之言，雖古之辯士莫能過(guò)也。其它《大游》、《觀日》兩賦，與夫《形釋》、《泰誓論補(bǔ)》、《牛尾歌辭》等篇，皆雄深卓絕，真先秦先漢間作者。前輩柳待制、黃侍講，以文雄一世，皆稱(chēng)賞之，自謂莫及，信哉！宋太史雖游黃、柳之門(mén)，而有得于吳居多，所著《龍門(mén)凝道記》、《羅山雜言》、《六經(jīng)論》、《七儒解》、《諸子等辯》，文過(guò)《法言》、《中說(shuō)》遠(yuǎn)甚，宜其名滿天下，文傳四夷，為一代之宗師也歟！

胡仲申《衡運(yùn)》一篇，深有得于邵子元會(huì)運(yùn)世之旨。其它文，如《井牧》、《慎習(xí)》、《尚賢》、《廣謨》、《原道》、《樂(lè)道》、《齋記》等作，皆醇正通達(dá)，有關(guān)世教，庶幾韓子《原道》、《原性》諸篇。其序鄭氏心學(xué)圖說(shuō)，則引「惟精惟一，允執(zhí)厥中」為主，辯釋老而參與先儒之言，非心悟理融，洞見(jiàn)道妙者，不能及此。先父蔡庵先生嘗謂，仲申持養(yǎng)純熟，踐履篤實(shí)，有伊洛諸儒氣象，豈其有得于白云許氏之所傳耶？

國(guó)初文明之盛，前代莫及。若宋公景濂、劉公伯溫、蘇公平仲、胡公仲申、王公子充、許公存仁、高公季迪，皆元末遺才，其學(xué)最稱(chēng)該慱，編摩著作直欲跨越董、馬、班、楊，左思、范曄而下弗論也。惜其詩(shī)詞頗染宋人氣習(xí)，而不能純乎盛唐之音，論者以為不古若也。諸公既沒(méi)，作者輩出，求其精著述之妙，窮述作之工，無(wú)愧于西京盛唐者，猶未多見(jiàn)也。

永樂(lè)中，閩人林鴻，字子羽，為膳部郎中，以詩(shī)名。嘗吟絕句數(shù)首，作《夢(mèng)游仙記》，言夢(mèng)入武帝瑤華洞中，與仙女賦詩(shī)倡和，女云其詩(shī)每為其父錄入《露光集》中，如「一鳥(niǎo)鐃天凈，萬(wàn)潭花雨香」等句，尤見(jiàn)稱(chēng)賞。此事之妄，不必深究。但其中詩(shī)，如「赤欄馬道掛云煙，夢(mèng)入瑤華小洞天。塵念一萌仙境閉，桃花流水自年年」等句，誠(chéng)為清新婉麗，一時(shí)諸家有所不及。近年，晏鐸采國(guó)朝諸公之作，編為《鳴盛詩(shī)選》，而以鴻作弁諸首，其中去取雖或未悉，當(dāng)亦可謂之知詩(shī)者矣。

近世鄭露注《孫武子十三篇》，務(wù)推求本義，不雜以己意，故其言詳，其事核，有功于兵家。太原劉寅作《六書(shū)直解》，證據(jù)經(jīng)史，辯析舛謬，其論歷代兵制，尤有的見(jiàn)，讀之使人有封狼居胥意，可謂深于兵法者矣。蓋河?xùn)|風(fēng)氣剛勁，而鍾于人者亦皆奇?zhèn)タ埽势湟?jiàn)于言論如此。

劉侍講《宋論》三卷，議論精確，文法嚴(yán)密，反復(fù)曲折，說(shuō)盡事情，但其搜英宗之小失而不察其賢，哀光宗之卑屈而不責(zé)其懦。又謂南渡之后，相雖有鼎、浚，將雖有韓世忠、岳飛諸人，止可以保固江左，不可以恢復(fù)中原。嗚呼！使高宗茍能誓雪仇恥，付托岳飛，專(zhuān)意進(jìn)取而不惑于奸檜，則金虜不日遁矣，又況韓、劉、二吳皆良將乎？劉公言止可恃以支吾，而不能制吳乞買(mǎi)粘罕之死命，斯言恐未為得也。又云子朱子非集濂洛諸儒之大成，蓋集同時(shí)湖、浙、江西之大成。今按邵庵虞氏，因論周、程、張子之學(xué)，繼之曰先元晦論定諸君子之言而集其成。臨川吳氏論道統(tǒng)，亦謂朱子集周、程之大成。由是觀之，則此說(shuō)亦考之不審矣。其論蜀黨、洛黨相攻，以為賢者自不相攻，意亦未盡。夫程氏、蘇氏之學(xué)術(shù)、言行，其是非得失，見(jiàn)于諸子之論辯，詳矣。后之君子欲求至當(dāng)之歸，以朱說(shuō)為主，而考其果孰為是，果孰為非，孰為得，孰為失，可也。今乃惟知斥其不當(dāng)分黨相攻以較其曲直是非，而不顯著抑揚(yáng)取舍于其中，是使美玉碔玞混然無(wú)別，而于真儒俗儒之學(xué)，又孰知其所以然，而決其向背也哉？此外褒貶予奪，無(wú)大遺失。

嘗見(jiàn)《宋史筆斷》一書(shū)，其論尤為詳悉。觀者若能以史為案，以此為斷，并取羅氏《遵堯錄》、李氏《長(zhǎng)編》等書(shū)參考而折衷之，則一代之治亂得失，亦可見(jiàn)其大略矣。

《長(zhǎng)春真人語(yǔ)錄》，或問(wèn)入道之要，如何進(jìn)修？答曰：「當(dāng)務(wù)忠孝，以報(bào)君親。」其末謂其弟子曰：「明日是先人忌日，可辦供祀之具。」可見(jiàn)其平日孝親之實(shí)。又言：「欲修仙道，先修人道，人道立，而仙道成。」又謂學(xué)者不欺心，不背理，閑情念，葆神氣，惡衣惡食，聽(tīng)其自然，庶合乎道。又曰其師弟授以日記一帙，令每日凡有舉念、動(dòng)心、出言、下筆、應(yīng)接人事，皆書(shū)之。其不敢書(shū)者，即不敢為。既為之，即書(shū)之。所謂人心即天心，欺心即欺天，故以「天心」標(biāo)其帙云。凡此數(shù)條，皆推老以附儒，雖先賢格言不過(guò)如此，但未知其果能踐其言否，而不自欺也。《易》曰：「雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。」非勇于自治者，其孰能之？昔金華許子有曰，省編一帙，凡晝之所為，夜必書(shū)之，及疾亟方始絕筆。今劉氏道家者流，宜其放縱于禮法之外，乃能?chē)?yán)于檢束如此，可謂暗合道妙矣。使其從事于吾儒之教，其所就豈可量哉！

胡推官《朱子大全》一序，余近讀之，覺(jué)得其中鋪敘不甚詳備，脈理亦不通暢，如曰「圣賢之生豈偶然哉？關(guān)教化之盛衰，系吾道之否泰」。竊謂氣化盛則圣賢之生必得位以行道，氣化衰則圣賢雖生居下位而道不得行，所謂關(guān)氣化之盛衰者，然也。而又曰「系吾道之否泰」，其意亦謂圣賢生則道泰，圣賢不生則道否，語(yǔ)意重復(fù)而非文字之體矣。既曰扶持名教，而又曰振立綱常，名教之與綱常亦有異乎？六經(jīng)之中，精而性命道德之奧，粗而名物度數(shù)之詳，大而修齊治平之具，細(xì)而動(dòng)定衣食之則，自天子以至于庶人，崇卑、上下、內(nèi)外、本末，無(wú)一事之不該，無(wú)一理之不具也。今而曰觀其發(fā)明之旨，則帝王之大經(jīng)、大法，無(wú)所不具，則是六經(jīng)所載止是人君可得而用乎？至于奏札之類(lèi)，又皆子朱子平日事君治民見(jiàn)于行事之深切而著明者，勉齋黃氏所謂立朝之言論、叔縣之設(shè)施者，此也。《綱目》一書(shū)，續(xù)春秋之筆，削定千載之是非，乃棄不言而曰述札奏以啟人臣忠義之心，何其疏之甚歟？又曰先生既沒(méi)，道不與之俱沒(méi)，書(shū)之幸存而名與之俱存。言天地人物之理固不隨一人而存沒(méi)也。圣賢名窮天地，亙古今而不磨者，雖云待書(shū)而傳，然其所以傳者，是果待于書(shū)耶？抑考是書(shū)，雖賴其重刊，覆文誤字間見(jiàn)層出，不可殫舉，亦由校正之人不知道者也。