破因中有果品第七

外曰。諸法非不住。有不失故。無不生故(修妒路)。有相諸法如泥團。從團底。從底腹。從腹咽。從咽口。前后為因果。種種果生時。種種因不失。若因中無果。果則不生。但因變為果。是故有諸法。內曰。若果生故有不失。因失故有失(修妒路)。汝言瓶果生時泥團不失。瓶即是泥團。若瓶果生。是時失泥團因故。是則無因。若泥團不失。不應分別泥團瓶有異。今實見形．時．力．知．名等有異故有應失。外曰。如指屈申(修妒路)。指雖屈申形異。實是一指。如是泥團形瓶形雖異。而泥不異。內曰。不然業能異故(修妒路)。屈申是指業。指是能。若業即是能者。屈時應失指。復次屈申應是一。如汝經泥團即是瓶故。指喻非也。外曰。如少壯老(修妒路)。如一人身亦少亦壯亦老。因果亦如是。內曰。不一故(修妒路)。少不作壯。壯不作老。是故汝喻非也。復次若有不失。無失(修妒路)。若有不失者。泥團不應變為瓶。是則無瓶。若有不失者。無無故亦不應失。然則都無失。外曰。無失有何咎(修妒路)。若常故無失。泥團不應變為瓶。無無常有何過。內曰。若無無常。無罪福等(修妒路)。若無無常。罪福等悉亦當無。何以故。罪人常為罪人。不應為福。福人常無福人。不應為罪。罪福等者。布施竊盜。持戒犯戒等。如是皆無。外曰。因中先有果。因有故(修妒路)。若泥中先無瓶。泥不應為瓶因。內曰。若因先有果故有果。果無故因無果(修妒路)。若泥團作瓶。泥不失故。因中有果。是瓶若破。應因中無果。外曰。因果一故(修妒路)。如土因泥果。泥因瓶果。因變為果。更無異法。是故不應因中無果。內曰。若因果一。無未來(修妒路)。如泥團現在。瓶為未來。若因果一。則無未來。無未來故。亦無現在。無現在故亦無過去。如是三世亂。外曰。名等失名等生故(修妒路)。更無新法。而故法不失。但名隨時異。如一泥團為瓶。瓶破為瓫瓫破還為泥。如是都無去來。瓶瓫安在。但隨時得名。其實無異。內曰。若爾因無果(修妒路)。若名失名生者。此名先無后有故因中無果。若名先有泥即是瓶。是故知非先有果。外曰。不定故(修妒路)。泥團中不定出一器。是故泥中不定有名。內曰若泥不定果亦不定(修妒路)。若泥團中瓶不定。汝言因中先有果亦不定。外曰。微形有故(修妒路)。泥團中瓶形微故難知。陶師力故。是時明了。泥中瓶雖不可知。當知泥中必有微形。有二種不可知?；驘o故不知?；蛴幸砸蚓壒什恢?。因緣有八。何等八。遠故不知。如遠國土。近故不知。如眼睫。根壞故不知。如聾盲。心不住故不知。如人意亂。細故不知。如微塵。障故不知。如壁外事。勝故不知。如大水少鹽。相似故不知。如一粒米投大聚中。如是泥團中瓶。眼雖不見。要不從蒲出。是故微瓶定在泥中。內曰。若先有微形因無果(修妒路)。若瓶未生時。泥中有微形。后粗時可知者。是則因中無果。何以故。本無粗相后乃生故。是以因中無果。外曰。因中應有果。各取因故(修妒路)。因中應先有果。何以故。作瓶取泥不取蒲。若因中無果者。亦可取蒲。而人定知泥能生瓶。埏埴成器。堪受燒故。是以因中有果。內曰。若當有有。若當無無(修妒路)。汝言。泥中當出瓶故。因中先有果。今瓶破故應當無果。是以因中無果。外曰。生住壞次第有故無過(修妒路)。瓶中雖有破相。要先生次住后破。何以故。未生無破故。內曰。若先生非后無果同(修妒路)。若泥中有瓶生便壞者。何故要先生后壞。不先壞后生。汝言。未生故無破。如是瓶未生時。無住無壞。此二先無后有故。因中無果。外曰。汝破有果故。有斷過(修妒路)。若因中有果為非者。應因中無果。若因中無果。則墮斷滅。內曰。續故不斷。壞故不常(修妒路)。汝不知耶。從谷子牙等相續故不斷。谷子等因壞故不常。如是諸佛說十二分因緣生法。離因中有果。無果故不著斷常。行中道入涅槃。

破因中無果品第八

外曰。生有故一當成(修妒路)。汝言因緣故諸法生。是生若因中先有。若因中先無。此生有故。必當有一。內曰。生無生不生(修妒路)。若有生。因中先有。因中先無。如是思惟不可得。何況無生。汝若有瓶生。為瓶初瓶時有耶。為泥團后非瓶時有耶。若瓶初瓶時有瓶生者。是事不然何以故。瓶已有故。是初中后共相因待。若無中后則無初。若有瓶初。必有中后。是故瓶已先有。生復何用。若泥團后非瓶時瓶生者。是亦不然。何以故。未有故。若瓶無初中后。是則無瓶。若無瓶云何有瓶生。復次若有瓶生。若泥團后瓶時應有。若瓶初泥團時應有。泥團后瓶時無瓶生。何以故。已有故亦非瓶初泥團時有瓶生。何以故。未有故。外曰。生時生故無咎(修妒路)。我不言若已生。若未生有瓶生。第二法生時是生。內曰。生時亦如是(修妒路)。生時如先說。若生是則生已若未生。云何有生。生時名半生半未生。二俱過。亦如前破。是故無生。外曰。生成一義故(修妒路)。我不言瓶生已有生。亦不言未生有生。今瓶現成。是即瓶生。內曰。若爾生后(修妒路)。成名生已。若無生無初無中。若無初亦無中無成。是故不應以成為生。生在后故。外曰。初中后次第生故無咎(修妒路)。泥團次第生瓶底腹咽口等。初中后次第生。非泥團次有成瓶。是故非泥團時有瓶生。亦非瓶時有瓶生。亦非無瓶生。內曰。初中后非次第生(修妒路)。初名無前有后。中名有前有后。后名有前無后。如是初中后共相因待。若離云何有。是故初中后不應次第生。一時生亦不然(修妒路)。若一時生。不應言是初是中是后。亦不相因待。是故不然。外曰。如生住壞(修妒路)。如有為相。生住壞次第有。初中后亦如是。內曰。生住壞亦如是(修妒路)。若次第有。若一時有。是二不然。何以故。無住則無生。若無住有生者。亦應無生有住壞亦如是。若一時。不應分別是生是住是壞。復次一切處有一切(修妒路)。一切處名三有為相。若生住壞亦有為相者。今生中應有三相。是有為法故。一一中復有三相。然則無窮。住壞亦如是。若生住壞中更無三相。今生住壞不名有為相。若汝謂生生共生如父子。是事不然。如是生生若因中先有相待。若因中先無相待。若因中先少有。少無相待。是三種破情中已說。復次如父先有然后生子。是父更有父。是故此喻非也。外曰。定有生?？缮ㄓ泄?修妒路)。若有生有可生若無生則無可生。今瓶等可生法現有故必有生。內曰。若有生無可生(修妒路)。若瓶有生瓶則已生不名可生。何以故。若無瓶亦無瓶生。是故若有生則無可生。何況無生。復次自他共亦如是(修妒路)。若生可生是二。若自生若他生。若共生。破吉中已說。外曰。定有。生可生共成故(修妒路)。非先有生后有可生。一時共成。內曰。生可生不能生(修妒路)。若可生能成生者。則生是可生。不名能生。若無生何有可生。是故二事皆無。復次有無相待不然(修妒路)。今可生未有故。無生則是有。有無何得相待。是故皆無。外曰。生可生相待故諸法成(修妒路)。非但生可生相待成。是二相待故。瓶等諸物成。內曰。若從二生。何以無三(修妒路)。汝言生可生相待故諸法成。若從二生果者。何不有第三法。如父母生子。今離生可生。更無有瓶等第三法。是故不然。外曰。應有生因壞故(修妒路)。若果不生因不應壞。今見瓶因壞故應有生。內曰。因壞故生亦滅(修妒路)。若果生者。是果為因壞時有耶。為壞后有耶。若因壞時有者。與壞不異故生亦滅。若壞后有者。因已壞故無因。無因故果不應生。復次因中果定故(修妒路)。若因中先有果先無果。二俱無生。何以故。若因中無果者。何以但泥中有瓶?？|中有布。若其俱無。泥應有布?？|應有瓶。若因中先有果者。是因中是果生。是事不然。何以故。是因即是果。汝法因果不異故。是故因中若先有果。若先無果。是皆不生。復次因果多故(修妒路)。若因中先有果者。則乳中有酪酥等。亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等。則一因中多果。若酥中有酪乳等。則一果中多因。如是先后因果一時俱有過。若因中無果亦如是過。是故因中有果無果。是皆無生。外曰。因果不破故。生可生成(修妒路)。汝言因中多果。果中多因。為過不言無因果。是故生可生成。內曰。物物。非物非物互不生(修妒路)。物不生物。非物不生非物。物不生非物。非物不生物。若物生物。如母生子者。是則不然。何以故。母實不生子。子先有從母出故。若謂從母血分生。以為物生物者。是亦不然。何以故。離血分等母不可得故。若謂如變生。以為物生物者。是亦不然。何以故。壯即變為老。非壯生老故。若謂如鏡中像。以為物生物者。是亦不然。何以故。鏡中像無所從來故。復次如鏡中像與面相似。余果亦應與因相似。而不然。是故物不生物。非物不生非物者。如兔角不生兔角。物不生非物者。如石女不生子。非物不生物者。如龜毛不生蒲。是故無有生法。復次若物生物者。是應二種法生。若因中有果。若因中無果。是則不然。何以故。若因中先無果者。因不應生果。因邊異果不可得故。若因中先有果。云何生滅。不異故(修妒路)。若瓶與泥團不異者。瓶生時泥團不應滅。泥團亦不應為瓶因。若泥團與瓶不異者。瓶不應生瓶。亦不應為泥團果。是故若因中有果。若因中無果。物不生物。