（八〇）倒灌喻

昔有一人。患下部病。醫(yī)言。當(dāng)須倒灌乃可差耳。便集灌具欲以灌之。醫(yī)未至頃便取服之。腹脹欲死不能自勝。醫(yī)既來至怪其所以。即便問之。何故如是。即答醫(yī)言。向時(shí)灌藥我取服之。是故欲死。醫(yī)聞是語深責(zé)之言。汝大愚人不解方便。即便以余藥服之。方吐下爾乃得差。如此愚人為世所笑。凡夫之人亦復(fù)如是。欲修學(xué)禪觀種種方法。應(yīng)效不凈。反效數(shù)息。應(yīng)數(shù)息者效觀六界。顛倒上下無有根本。徒喪身命為其所困。不咨良師顛倒禪法。如彼愚人飲服不凈。

（八一）為熊所嚙喻

昔有父子與伴共行。其子入林為熊所嚙。爪壞身體。困急出林還至伴邊。父見其子身體傷壞怪問之言。汝今何故被此瘡害。子報(bào)父言。有一種物。身毛耽毿來毀害我。父執(zhí)弓箭往到林間。見一仙人。毛發(fā)深長(zhǎng)。便欲射之。傍人語言。何故射之。此人無害當(dāng)治有過。世間愚人亦復(fù)如是。為彼雖著法服無道行者之所罵辱。而濫害良善有德之人。喻如彼父熊傷其子而抂加神仙。

（八二）比種田喻

昔有野人。來至田里。見好麥苗生長(zhǎng)郁茂。問麥主言。云何能令是麥茂好。其主答言。平治其地。兼加糞水故得如是。彼人即便依法用之。即以水糞調(diào)和其田下種于地。畏其自腳蹋地令堅(jiān)其麥不生。我當(dāng)坐一床上使人輿之于上散種爾乃好耳。即使四人人擎一腳至田散種。地堅(jiān)逾甚為人嗤笑。恐己二足更增八足。凡夫之人亦復(fù)如是。既修戒田善芽將生。應(yīng)當(dāng)師咨受行教誡。令法芽生。而返違犯。多作諸惡便使戒芽不生。喻如彼人畏其二足倒加其八。

（八三）獼猴喻

昔有一獼猴。為大人所打。不能奈何。反怨小兒。凡夫愚人亦復(fù)如是。先所嗔人代謝不停滅在過去。乃于相續(xù)后生之法謂是前者。妄生嗔忿毒恚彌深。如彼癡猴為大所打反嗔小兒。

（八四）月蝕打狗喻

昔阿修羅王。見日月明凈以手障之。無智常人狗無罪咎橫加于惡。凡夫亦爾。貪嗔愚癡橫苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼月蝕抂橫打狗。

（八五）婦女患眼痛喻

昔有一女人。極患眼痛。有知識(shí)女人問言。汝眼痛耶。答言眼痛。彼女復(fù)言有眼必痛。我雖未痛并欲挑眼恐其后痛。傍人語言眼若在者或痛不痛。眼若無者終身長(zhǎng)痛。凡愚之人亦復(fù)如是。聞富貴者衰患之本。畏不布施恐后得報(bào)。財(cái)物殷溢重受苦惱。有人語言汝若施者或苦或樂。若不施者貧窮大苦。如彼女人不忍近痛便欲去眼乃為長(zhǎng)痛。

（八六）父取兒耳珰喻

昔有父子二人緣事共行。路賊卒起欲來剝之。其兒耳中有真金珰。其父見賊卒發(fā)畏失耳珰。即便以手挽之。耳不時(shí)決為耳珰故。便斬兒頭。須臾之間賊便棄去。還以兒頭著于肩上不可平復(fù)。如是愚人為世間所笑。凡夫之人亦復(fù)如是。為名利故造作戲論。言二世有二世無。中陰有中陰無。心數(shù)法有心數(shù)法無。種種妄想不得法實(shí)。他人以如法論破其所論。便言。我論中都無是說。如是愚人為小名利。便故妄語喪沙門道果。身壞命終墮三惡道。如彼愚人為少利故斬其兒頭。

（八七）劫盜分財(cái)喻

昔有群賊共行劫盜。多取財(cái)物即共分之等以為分。唯有鹿野欽婆羅色不純好。以為下分與最劣者。下劣者得之恚恨。謂呼大失。至城賣之。諸貴長(zhǎng)者多與其價(jià)。一人所得倍于眾伴。方乃歡喜踴悅無量。猶如世人不知布施有報(bào)無報(bào)。而行少施得生天上。受無量樂方更悔恨悔不廣施。如欽婆羅后得大價(jià)。乃生歡喜施亦如是。少作多得。爾乃自慶恨不益為。

（八八）獼猴把豆喻

昔有一獼猴。持一把豆。誤落一豆在地。便舍手中豆欲覓其一。未得一豆先所舍者雞鴨食盡。凡夫出家亦復(fù)如是。初毀一戒而不能悔。以不悔故放逸滋蔓一切都舍。如彼獼猴失其一豆一切都棄。

（八九）得金鼠狼喻

昔有一人在路而行。道中得一金鼠狼。心生喜踴持置懷中。涉道而進(jìn)至水欲渡。脫衣置地。尋時(shí)金鼠變?yōu)槎旧?。此人深思寧為毒蛇螫殺要?dāng)懷去。心至冥感。還化為金。傍邊愚人見其毒蛇變成真實(shí)。謂為恒爾。復(fù)取毒蛇內(nèi)著懷里。即為毒蛇之所蜥螫喪身殞命。世間愚人亦復(fù)如是。見善獲利內(nèi)無真心。但為利養(yǎng)來附于法。命終之后墮于惡處。如捉毒蛇被螫而死。

（九○）地得金錢喻

昔有貧人在路而行。道中偶得一囊金錢。心大喜躍即便數(shù)之?dāng)?shù)未能周。金主忽至。盡還奪錢。其人當(dāng)時(shí)悔不疾去。懊惱之情甚為極苦。遇佛法者亦復(fù)如是。雖得值遇三寶福田。不勤方便修行善業(yè)。忽爾命終墮三惡道。如彼愚人還為其主奪錢而去。如偈所說。

今日營此事　　明日造彼事

樂著不觀苦　　不覺死賊至

匆匆營眾務(wù)　　凡人無不爾

如彼數(shù)錢者　　其事亦如是

（九一）貧兒欲與富等財(cái)物喻

昔有一貧人少有財(cái)物。見大富者意欲共等。不能等故。雖有少財(cái)欲棄水中。傍人語言。此物雖鮮可得延君性命數(shù)日。何故舍棄擲著水中。世間愚人亦復(fù)如是。雖得出家少得利養(yǎng)。心有悕望常懷不足。不能得與高德者等。獲其利養(yǎng)見他宿舊有德之人。素有多聞多眾供養(yǎng)。意欲等之不能等故。心懷憂苦便欲罷道。如彼愚人欲等富者自棄己財(cái)。

（九二）小兒得歡喜丸喻

昔有一乳母抱兒涉路。行道疲極眠睡不覺。時(shí)有一人持歡喜丸授與小兒。小兒得已貪其美味不顧身物。此人即時(shí)解其鉗鎖瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾。樂在眾務(wù)憒鬧之處。貪少利養(yǎng)為煩惱賊奪其功德戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故一切所有賊盡持去。

（九三）老母捉熊喻

昔有一老母在樹下臥熊欲來搏。爾時(shí)老母繞樹走避。熊尋后逐一手抱樹欲捉老母。老母得急即時(shí)合樹捺熊兩手。熊不得動(dòng)更有異人來至其所。老母語言。汝共我捉殺分其肉。時(shí)彼人者信老母語。即時(shí)共捉既捉之已老母即便舍熊而走。其人后為熊所困。如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復(fù)如是。作諸異論既不善好。文辭繁重多有諸病。竟不成訖便舍終亡。后人捉之欲為解釋。不達(dá)其意。反為其困。如彼愚人代他捉熊反自被害。

（九四）摩尼水竇喻

昔有一人。與他婦通。交通未竟夫從外來。即便覺之住于門外。伺其出時(shí)便欲殺害。婦語人言。我夫已覺。更無出處。唯有摩尼可以得出(摩尼者齊云水竇孔也)。欲令其人從水竇出。其人錯(cuò)解謂摩尼珠。所在求覓。而不知處。即作是言。不見摩尼珠我終不去。須臾之間為其所殺。凡夫之人亦復(fù)如是。有人語言。生死之中無?？嗫諢o我離斷常二邊。處于中道。于此中過可得解脫。凡夫錯(cuò)解便求世界有邊無邊及以眾生有我無我。竟不能觀中道之理。忽然命終為于無常之所殺害墮三惡道。如彼愚人推求摩尼為他所害。

（九五）一鴿喻

昔有雄雌二鴿共同一巢。秋果熟時(shí)取果滿巢。于其后時(shí)果干減少唯半巢在。雄嗔雌言。取果勤苦汝獨(dú)食之唯有半在。雌鴿答言。我不獨(dú)食。果自減少。雄鴿不信。嗔恚而言。非汝獨(dú)食何由減少。即便以觜啄雌鴿殺。未經(jīng)幾日。天降大雨。果得濕潤(rùn)還復(fù)如故。雄鴿見已方生悔恨。彼實(shí)不食。我妄殺他。即悲鳴命喚雌鴿汝何處去。凡夫之人亦復(fù)如是。顛倒在懷。妄取欲樂不觀無常。犯于重禁悔之于后竟何所及。后唯悲嘆如彼愚鴿。

（九六）詐稱眼盲喻

昔有工匠師。為王作務(wù)不堪其苦。詐言眼盲便得脫苦。有余作師。聞之便欲自壞其目用避苦役。有人語言。汝何以自毀。徒受其苦。如是愚人為世人所笑。凡夫之人亦復(fù)如是。為少名譽(yù)及以利養(yǎng)。便故妄語毀壞凈戒。身死命終墮三惡道。如彼愚人為少利故自壞其目。

（九七）為惡賊所劫失[疊*毛]喻

昔有二人為伴共行曠野。一人被一領(lǐng)[疊*毛]中路為賊所剝。一人逃避走入草中。其失[疊*毛]者先于[疊*毛]頭裹一金錢。便語賊言。此衣適可直一枚金錢。我今求以一枚金錢而用贖之。賊言金錢今在何處。即便[疊*毛]頭解取示之。而語賊言。此是真金。若不信我語今此草中有好金師可往問之。賊既見之復(fù)取其衣。如是愚人[疊*毛]與金錢一切都失。自失其利復(fù)使彼失。凡夫之人亦復(fù)如是。修行道品作諸功德。為煩惱賊之所劫掠。失其善法喪諸功德。不但自失其利復(fù)使余人失其道業(yè)。身壞命終墮三惡道。如彼愚人彼此俱失。

（九八）小兒得大龜喻

昔有一小兒。陸地游戲得一大龜。意欲殺之不知方便。而問人言云何得殺。有人語言。汝但擲置水中即時(shí)可殺。爾時(shí)小兒信其語故即擲水中。龜?shù)盟鸭幢阕呷?。凡夫之人亦?fù)如是。欲守護(hù)六根修諸功德不解方便。而問人言作何因緣而得解脫。邪見外道天魔波旬。及惡知識(shí)而語之言。汝但極意六塵恣情五欲。如我語者必得解脫。如是愚人不諦思惟。便用其語身壞命終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中。

此論我所造　　合和喜笑語

多損正實(shí)說　　觀義應(yīng)不應(yīng)

如似苦毒藥　　和合于石蜜

藥為破壞病　　此論亦如是

正法中戲笑　　譬如彼狂藥

佛正法寂定　　明照于世間

如服吐下藥　　以酥潤(rùn)體中

我今以此義　　顯發(fā)于寂定

如阿伽陀藥　　樹葉而裹之

取藥涂毒竟　　樹葉還棄之

戲笑如葉裹　　實(shí)義在其中

智者取正義　　戲笑便應(yīng)棄

尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟。