父母不許者。不留。(如果真心出家。須囑其祈請(qǐng)父母允許後。再度)。　　犯法脫逃者。不留。　　身為他拘者。不留(如有職役乃至僮僕之類(lèi)。若道心堅(jiān)固。或令其求主恩放。或代為告其主人。行慈成就。必須主允。方度)。　　身歸邪教。混入佛門(mén)敗壞正法者。不留(邪教。如無(wú)為。白蓮。長(zhǎng)生。天主之類(lèi)。若其人真悔前非。留寺年餘。察其確實(shí)。方允剃度。如係道家。改從釋教。勘無(wú)他心。即可落髮)。　　無(wú)親人送來(lái)。履歷不明。無(wú)保薦者。觀(guān)機(jī)定奪。若不遠(yuǎn)千里。真心求出家者。與其三歸。延數(shù)月。加其五戒。延一年。或至三年。方許剃度。　　允留後。熟讀課誦。勤儉無(wú)過(guò)。方為剃髮。考審不應(yīng)者。不許。　　既來(lái)求度。於禮儀清規(guī)等。當(dāng)一一遵守。若縱恣放逸。匪類(lèi)為朋。屢誡不改者。不留。　　叢林出家。遵古禁例唯依住持一人。僧眾並不得各受。違者。師徒俱出院。

年月日住持某甲重錄。

(附)上供疏式

伏以。世尊斷髮。視王位如弁髦。聖僧出家。似翔鳥(niǎo)而脫絆。俾從凡以入聖。願(yuàn)自度而利生。上宏佛祖家風(fēng)。永作人天眼目。爰有大清國(guó)。某省。某府。某縣。某寺。依止。奉佛剃度比丘某甲。求度沙彌某甲。是日至心拈香。歸依娑婆教主。釋迦文佛。靈山會(huì)上。諸佛聖賢。金蓮座下。恭通情旨。蓋因求度沙彌。俗姓(某名)(某甲)。年幾歲幾月幾日(某)時(shí)建生。於今(某某)年月日。在於(某)寺。歸依(某甲)比丘為弟子。改名(某甲)。剃染受戒。切念新度沙彌(某甲)。久滯世羅。未曉出塵之徑。近參大教。漸知入道之門(mén)。嗟業(yè)繫於凡籠。愧身羈於俗網(wǎng)。發(fā)心脫白。立志染緇。幸遇勝緣。遂茲深願(yuàn)。由是敬獻(xiàn)清齋一簋。聊陳葵藿寸衷。伏望洪慈。俯垂昭格。所願(yuàn)慈光圓照。法雨普滋。使新度沙彌。披衣持鉢。作佛法之棟梁。聽(tīng)教參禪。翻死生之窠臼。色身康健。魔障無(wú)侵。真操實(shí)履。到不思議之妙門(mén)。出世為人。振向上機(jī)之元旨。如斯陳願(yuàn)果遂是期。右疏恭請(qǐng)三寶證明剃度受戒文疏。年月日。剃度比丘(某甲)。率新染沙彌(某甲)具疏。

證義曰。古人謂。出家乃大丈夫之事。非將相所能為。雲(yún)棲蓮池師云。將以武功定禍亂。相以文學(xué)興太平。天下之事皆出將相之手。而曰出家非其所能。然則出家。豈細(xì)故哉。按雲(yún)棲之言。引而不發(fā)。葢將以越生死流。登菩提岸。曠劫覊鎻。一朝解脫。自利利他。度生無(wú)盡。而創(chuàng)始於出家一著。此所以非細(xì)故也。古之高人。以有見(jiàn)於此。故出家為莫大因緣。十分慶幸。如魚(yú)縱壑。似鳥(niǎo)飛空。既具斯心。故縱於一切行門(mén)。乃至十戒。二百五十戒。十重。四十八輕等。遵奉行持。無(wú)有疲厭。今則不然。或父母因貧苦。而捨之空門(mén)。或本身為事故所迫。而勉求剃染。其初原未嘗發(fā)真實(shí)心。故其後亦不樂(lè)真實(shí)行。全賴(lài)為師者。先納之於戒律之中。而又時(shí)加訓(xùn)誨。俾之習(xí)氣漸除。則道心漸固。中人之性由教而入者居多。庶幾可望其習(xí)與性成。而日進(jìn)於高上耳。五分律。佛敕舍利弗度羅睺羅。先與授優(yōu)婆塞五戒。後與剃髮。授沙彌十戒。此剃度授戒最初之模範(fàn)。柰何今之出家者。既多非發(fā)心之人。而為師者。復(fù)不代為根本之慮。師之所以教。弟子之所以學(xué)。仍是名聞利養(yǎng)之心。應(yīng)酬世故之事。求其實(shí)為生死自度度人者。尠矣。即間有之。無(wú)如始基不立。終歸廢棄。語(yǔ)以受戒一事。則以當(dāng)俟三壇總授為辭。無(wú)論衣鉢無(wú)資。或事故耽擱。年復(fù)一年未沾戒品者不少。即幸而身登戒壇。而習(xí)慣非法。反以法事為故事。旅進(jìn)旅退。勉強(qiáng)支持。至於滿(mǎn)散而已。噫。受戒千百。得戒幾人。法門(mén)之衰。由是之故。竊謂此中。師徒均有過(guò)咎。而師之過(guò)咎。似為偏重。禪林寶訓(xùn)。黃龍?jiān)啤８竾?yán)則子敬。今日之規(guī)訓(xùn)。後日之模範(fàn)也。譬治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登於千仞之山。吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮。妄之盡。彼則自休也。又云。姁之。嫗之。春夏所以生育也。霜之。雪之。秋冬所以成熟也。師無(wú)訓(xùn)約可乎。按目連問(wèn)佛經(jīng)云。迦葉佛時(shí)。有比丘度弟子。不教誡。多作非法。命終生火龍中。火龍法。七日一對(duì)。火燒其身。肉盡骨在。尋後還復(fù)。復(fù)則更燒。不能堪苦。即觀(guān)宿命。自見(jiàn)本作沙門(mén)。不持禁戒。師亦不教。便瞋本師。念欲傷害。後師與五百人渡海。龍來(lái)捉船。眾問(wèn)。何為捉船。答曰。汝等下此比丘。放汝使去。問(wèn)曰。此比丘。何預(yù)汝事。都不索餘人。而獨(dú)索此。答言。本是我?guī)煛２唤陶]我。今受苦痛。是故索之眾見(jiàn)勢(shì)不可已。將捉比丘。以著水中。比丘言。我自入水。不須見(jiàn)捉。投水喪命。眾乃得全。以此驗(yàn)之。不教徒眾。為害非細(xì)。又優(yōu)婆塞經(jīng)云。寧受惡戒一日中斷無(wú)量命根。終不畜養(yǎng)弊惡弟子。不能調(diào)伏。善戒經(jīng)云。旃陀羅等。及以屠兒。雖行惡業(yè)。不能破壞如來(lái)正法。不必定墮三惡道中。為師不能教呵弟子。則破佛法。必墮地獄。由此觀(guān)之。沙彌受戒。誠(chéng)為法門(mén)之切緣。受而不持。尚有失教之過(guò)。況師不教授。但令形同沙彌。實(shí)是白衣。不特始基不立。終無(wú)岑樓巨閣之望。行將日弊日壞。而有偭規(guī)越矩之行。豈非為師者之大咎哉。今此剃度正範(fàn)。乃江南華山見(jiàn)月律師所校正。上合佛敕。下合時(shí)宜。意美法良。凡我釋門(mén)。當(dāng)共寶而遵行之。

付戒

(戒列三壇。先一壇為未受沙彌戒者而設(shè)。若已受沙彌剃度十戒。則一切佛事仍隨眾。唯初壇懺摩。即須另審十戒　貼報(bào)單　預(yù)備禮物　預(yù)請(qǐng)諸執(zhí)　預(yù)習(xí)佛事　酌定戒期　右?guī)熍砂?。

初。貼報(bào)單

本寺。謹(jǐn)擇　月　　日。開(kāi)新戒堂。傳授千佛大戒。凡欲求戒者。預(yù)備　三衣。鉢。具。經(jīng)。律等。宜早來(lái)山。進(jìn)堂演習(xí)律儀。毋使臨期倉(cāng)卒。特此預(yù)聞　　　　　　寺監(jiān)院(某甲)告白。

證義曰。此章報(bào)單。數(shù)月前。實(shí)貼山門(mén)外。乃古規(guī)也。近來(lái)遠(yuǎn)近遍貼。咸使周知。亦屬可行。報(bào)單上。有加兩序恭請(qǐng)方丈傳戒者。或有請(qǐng)本常住(某)和尚者。書(shū)明亦可。若但貼今(春冬)傳戒四字。似屬太簡(jiǎn)矣。

次預(yù)備禮物

凡求戒者。自預(yù)備三衣。經(jīng)。律。鉢。具。衣囊。鉢囊。鉢箒。布。食巾。鉢墊等。又備和尚香信三錢(qián)。二師香信二錢(qián)。戒堂香信二錢(qián)。知客香儀一錢(qián)。照客使金三分。戒牒十師齋銀共三錢(qián)。刻印戒錄六分。戒堂燈油五分。禮佛香燭三錢(qián)二分。通共一兩五錢(qián)六分正。俗呼攢單銀。是也。若在常住允執(zhí)日久者。攢單銀減一半。餘俱照例。其餘小食。剃頭。燒浴。納坡。堂內(nèi)香燈。值壇。乃至應(yīng)用物件。應(yīng)各諒力。不得勉強(qiáng)。其十師齋銀。至期。教授諒其多少。令本堂送入庫(kù)房。香燭牒銀等項(xiàng)。教授與本堂合辦。戒堂內(nèi)小食等項(xiàng)。一應(yīng)開(kāi)堂辦理。若設(shè)齋設(shè)腐等事。俱交庫(kù)房辦理。不涉本堂之事。

證義曰。他本首列常住應(yīng)備物件。即戒期所用莊嚴(yán)法器之類(lèi)。次列堂內(nèi)香燭茶點(diǎn)等物。乃新戒所用。然此二條。各處各色不同。難以劃一。故茲佚之。唯錄求戒預(yù)備禮物香信等項(xiàng)。并先備三衣等物件。此等之必求備者。是堅(jiān)其志耳。華山見(jiàn)祖著一夢(mèng)漫言。自述云。昔朝鷄足山。宿寂光寺。訪(fǎng)問(wèn)山中明師。聞獅子巖。有大力白雲(yún)二位老和尚。精脩淨(jìng)業(yè)。三十年不下山。於十八日。同妙宗闇初。到巖禮拜。哀乞剃髮。力老和尚詳詰根由。幸垂慈允。令備衣鉢。闇初云。既承攝授還極。其衣鉢齋供。俱在弟子。白雲(yún)老和尚言。吾觀(guān)此人。終成大器。不可草草恐出家易。持戒不堅(jiān)。須是自己沿門(mén)乞化。折其我慢。驗(yàn)其心志。化得衣鉢。再來(lái)披剃。思二善知識(shí)。一攝一折。令人敬畏。據(jù)此。可見(jiàn)三衣鉢具等。必須預(yù)備齊全。方許求戒律中止許自辦。嚴(yán)禁借貸破損等。良有以也。近來(lái)戒期如此等物。或借或貰。得之甚易。求戒既易。則輕忽之心生。而不樂(lè)為持戒之難。佛法衰微。其先兆矣。

次預(yù)請(qǐng)諸執(zhí)

執(zhí)有尊卑大小。法是合辦。要在和合。況共任一期之事。上下俱互相商。在戒期前。演習(xí)純熟至於臨堂。循循導(dǎo)引。使新戒誠(chéng)敬篤恭。生其正信。為人師範(fàn)。不可辜負(fù)後學(xué)也。倘有錯(cuò)處。宜互相維持。不得當(dāng)場(chǎng)呵責(zé)。殊不雅觀(guān)。凡唱導(dǎo)須響喨。音清語(yǔ)緩。使彼聞?wù)摺Ｈ攵摹Ｓ罏榈婪N。諸師異稱(chēng)。謹(jǐn)辯於左。

梵語(yǔ)和尚。此云力生。或稱(chēng)長(zhǎng)老。或稱(chēng)住持。或稱(chēng)方丈。俗呼堂頭。亦名壇主。

羯磨梵語(yǔ)。此翻作法。即輔座。俗呼二師。亦名左師。或稱(chēng)左寮。與禪堂首座同。

教授唐言。即弼座位。亦稱(chēng)二師。或呼右?guī)煛Ｓ址Q(chēng)右寮。與禪堂西堂同。

尊證。是班首位。亦名七師。或稱(chēng)七證。亦稱(chēng)諸師。與禪堂後堂堂主同。

開(kāi)堂。即大引禮。或稱(chēng)本堂。亦號(hào)首師。為一堂首領(lǐng)。與禪堂維那同。

倍堂。即二引禮。亦稱(chēng)本堂。或名次師。與禪堂參頭同。

大作法。即三引禮。或稱(chēng)左班。與禪堂悅眾同。

二作法。即四引禮。或稱(chēng)右班。與侍寮同。

其餘引禮。不論多寡。通名引讚。俗呼站班引禮。亦隨五六七八次序而稱(chēng)師傅。皆序執(zhí)位。

香燈值壇。位在列執(zhí)。凡新戒。亦稱(chēng)某師傅。

凡執(zhí)事小一級(jí)。見(jiàn)大一級(jí)。起立。讓坐。行則讓行。

凡沙彌見(jiàn)老戒。如敬上座。清眾見(jiàn)列執(zhí)。列執(zhí)見(jiàn)序執(zhí)。俱分上下。具如前兩序章說(shuō)。

凡戒堂有事。先白本堂開(kāi)堂。平論不服。方白兩序。再三事大。分?jǐn)嗖幌隆？赏斗秸伞Ｈ绮话组_(kāi)堂。亂驚兩序。擅白方丈。并高聲驚眾者重罰。

證義曰。古時(shí)傳戒唯律宗。自列朝頒敕後。禪教並開(kāi)。正座代時(shí)宣揚(yáng)。一方主位。兩序分三等。二師七師是聖執(zhí)。菩薩戒中文殊彌勒所為故。引禮是賢執(zhí)。十方菩薩為同學(xué)伴侶故。香燈值壇。及諸佐助為能執(zhí)。能辦眾事故。江南焦山。性海禪師拾遺集持犯論。或問(wèn)。時(shí)居末法。授戒者。博和尚之名。受戒者。博戒僧之名。其戒俱置之不論。其犯戒不可勝數(shù)。果有罪也耶。抑無(wú)罪也耶。答曰。無(wú)戒而授戒。如非冢宰而假八柄。以置天下之吏。受戒而犯戒。如受官職而方命以虐民。天下將置之不問(wèn)乎。抑必置之於刑罰乎。吾知其必置之於刑罰矣。是故授戒者。已有一戒。方可授人一戒。已有二戒。方可授人二戒。無(wú)戒而授戒。一戒必招一戒之報(bào)。如白衣而弄天子之權(quán)。豈有不遭誅戮者乎。受戒者。受一戒。必持一戒。犯一戒。則招一戒之報(bào)。如為官而不治其事。豈有不遭黜罰者乎。斯理易明。不待智者而知也。是故已有一戒。則可授人一戒。無(wú)則不必授人戒也。能持一戒。則可受一戒。度其不能。則可還於其師。佛有明訓(xùn)。所當(dāng)依從。不可貪虗名而招實(shí)禍。

次預(yù)習(xí)佛事

今先總舉三壇。

初壇。一。教鉢。二。請(qǐng)戒。三。查驗(yàn)次鉢。四。懺摩。五。回復(fù)。六。說(shuō)戒。七。發(fā)願(yuàn)。八。背誦毗尼日用。

二壇。一。授沙彌律。二。教威儀門(mén)。三。散籤。四。請(qǐng)戒。五。示衣鉢名相。六。投柬。七。懺摩。八。回復(fù)。九。上供。十。請(qǐng)齋。十一。說(shuō)戒。十二。發(fā)願(yuàn)。十三。授四分戒本。

三壇。一。請(qǐng)戒。二。懺摩。三。回復(fù)。四。開(kāi)示苦行。五。燃香。六。說(shuō)戒。七。發(fā)願(yuàn)。八。授梵網(wǎng)。九。給牒。十。回復(fù)。

(共三十一事)見(jiàn)三壇傳戒正範(fàn)等書(shū)。