次辨體相。色陰之體。離合不定。總唯一色。或分為二。一內二外。眼等五根。是其內色。色等六塵。是其外色。或分為三。如毗曇說。一可見對。謂眼所行青黃等色。二不可見有對。謂耳鼻舌身所行之色。三不可見無對之色。意根所行無作之色。前二種色。為其對礙色根所對故名有對。后一無作。不為對礙色根所對故名無對。成實法中。宣說無作非色心故。唯有前二。略無第三。或分為六。所謂色聲香味觸法六塵色也。前五可知。法塵色者。若依毗曇。五根無作是法塵色。成實法中。過未五塵五根四大假名之色。是法塵色。或分為十。如涅槃說。故彼經中上下數處皆說十色。五根五塵。是其十也。彼經何故不說無作。彼說。無作但是色法非是色事。成身相微故陰不彰。或分十一。如毗曇說。五根五塵及無作色。是其十一。彼說。無作是身口業性。四大造故。色陰收。成實法中。色有十四。五根五塵及與四大。為十四也。有人說言。成實法中。聲不成人。非是色陰。此言不然。陰積義異。成人法異。何得說言不成人故令聲非陰。云何陰異成人法異。陰通內外。成人唯內。陰通色聲。成人唯色。是其異也。云何知聲是色陰。如彼成實色相品說。言色陰者。所謂四大及大所因色香味觸。亦因四大所成五根。是等相觸故有聲生。舉此以釋色陰體相。寧非色陰。又毗曇中說聲為陰。成實不非。明知。失用。問曰。毗曇說無作色以為色陰。成實法中何故不論。釋言。成實宣說。無作為非色心。行陰所收。色陰不攝。故此不論。問曰。成實根塵之外別說四大。以為色陰。毗曇法中何不如是。釋言。成實宣說。四大是假名色。攬四塵成。能成五根。根塵不收。故別說之。毗曇法中。宣說四大是實法色觸入所攝。故不別說。色陰如是。次明受陰。受陰體中。廣略不定。總唯一受。或分為二。一者身受。二者心受。如地持說。五識相應名為身受。意識相應名為心受。問曰。五識是心非身。何故與此相應之受名為身受。釋言。此從所依以名。五識依于五根之身而生意心。故所生受名為身受。意識依心。故所生受名為心受。又復苦樂亦得分二。惡果名苦。善果名樂。一切報受無出善惡二業果故。問曰。舍受何受中攝。釋言。樂攝。善業果故。或分為三。一苦二樂三不苦樂。亦名舍受。辨此三受。略有五門。一分三受。二定優劣。三明通局。四生過不同。五厭舍難易。就初門中差別有六。一當相分別。如彼成實受相品說。損惱身心名為苦受。增益身心名為樂受。非損非益名不苦樂。二對因分別。一切惡果。斯為苦。一切善果。說為樂舍。是義云何。依如毗曇。三禪已還下善業果。名之為樂。四禪已上上善業果。說以為舍。是則彼宗。三禪已還無舍受報。若依成實。分善為二。一欲界散善。二上界定善。散善之中增上業果說為樂受。微下業果名為舍受。以此微樂難覺知故。問曰。苦中亦有微下不善業果。何不名舍。偏說下樂為舍受乎。釋言。苦果違害之法。性與情返。微有即覺。故入苦中。不得名舍。樂果順情。非切心法。微者難覺。故分為舍。又復一切苦樂二受。皆用微細行苦為體。于行苦上。宣說苦受。苦受必重。為心覺惱故不名舍。于行苦上。宣說樂受。樂受必微。于中上者。為心覺適當相名樂。輕微之者。非心能覺。博名為舍。定善之中。下善業果。名之為樂。四禪已上勝善業果。說之為舍。以彼寂靜難覺知故。三對緣分別。緣有三種。謂違順中。違緣逼惱名為苦受。順緣生適名為樂受。中境所生名為舍受。四對想分別。適想所起名為樂受。不適想生名為苦受。中容想發名為舍受。五對行分別。生嗔是苦。起貪是樂。生癡是舍。六就時分別。于中約對三緣辨之。若對違緣。相應時。苦離時生樂。久離則舍。若對順緣。初受生樂。中受則舍。久受便苦。或有順緣。相應時。樂離時生苦。久離則舍。若對中緣。初受時舍。久受生苦。離時生樂。或有中緣。初受時舍。久受樂著則生樂受離時生苦。以此六義分受為三。次明三受優劣不同。苦受最劣。樂舍二受。上中不定。若依毗曇。樂受定下。下善果故。舍受定上。上善果故。若依成實。在欲界地。舍受為中。樂受為上。在上二界。樂受為中。舍受為上。次明三受通局之義。依如毗曇。苦局欲界。樂通欲色。舍通三界。成實法中。粗同毗曇。以實細論。并通三界。故彼文言。苦樂隨身至于四禪。憂喜隨心至于有頂。次明三受生過不同于中有二。一明三受生過多少。苦生過少。局在欲界。生嗔恚故。樂生過中。在欲色界。能生不善穢污法故。舍過最多。遍通三界具生一切諸煩惱故。二明三受生過輕重。舍受最重。能起邪見。斷滅善根。作闡提故。又生無明能為一切生死本故。苦樂二受輕重不定。若論所為。樂重苦輕。為求樂受。多作罪故。若論所生。苦重樂輕。嗔恚大罪。從苦生故。三受生過不同如是。次明三受厭舍難易。于中有二。一明三受起厭難易。欲界地中所有三受。苦為易厭。人憎惡故。舍受次難。不煩惱故。樂受最難保愛深故。若論上界樂舍二受。樂為易厭。以其粗動易憎惡故。舍受難厭。以其寂靜難覺知故。二明三受舍之難易。苦受易舍。得初禪時。已遠離故。問曰。若言初禪離苦。何故經言二禪滅苦。釋言。初禪有眼耳身三種識在。此三識身苦根所依。所依未盡。是故不說初禪滅苦。理實苦受初禪滅盡。樂受次難。至四禪滅。舍受最難。涅槃時滅。三受如是。或分為五。所謂憂苦喜樂及舍。此之五種。隨處不定。若在欲界。五識地中逼惱名苦。適悅稱樂。意識地中慮惱名憂。慶悅名喜。六識地中中容受心。舍苦樂等。說之為舍。問曰。何故苦樂二受。流至意地返名憂喜。舍不如是。六識地中。通名為舍。釋言。苦樂從微想生。憂喜二受。從強想發。為是須分。六識中舍。同微想生。為是不分。欲界如是。若在初禪。眼耳及身三識。身中適悅名樂。意識地中慶悅名喜。四識身中中容受心。說以為舍。三中喜受。通定內外。余二定外。初禪已上。無鼻舌識。亦無憂苦。為是不論。在二禪地。唯就意識。說喜說舍。在三禪中。唯就意地。說樂說舍。既在意地。何不名喜。乃說為樂。是樂性故。雖在意地。不得名喜。故雜心中。說之以為樂根意行。涅槃中說下名為喜。上名為樂。粗況似此。四禪已上。唯有意舍。更無余義。五受如是。或分為六。所謂六根所生受也。或分十八。六根所生。各有苦樂不苦不樂。故有十八。又成實說。十八意行。亦是十八。謂五意識第六意識所生之受。各有憂喜不憂不喜故為十八。或復分為三十六受。如成實說。六根所生各有苦樂不苦不樂。并通染凈。是故合為三十六受。或分百八。如龍樹說。前三十六。三世分別故有百八。若廣分別。受乃無量。受陰如是。想陰體者。開合不定。總為一想。或分為三。一者適想。二不適想。三者非適非不適想。取順名適。取違不適。取中容者。名為非適非不適想。或分為六。所謂六識相應想也。或分十八。六想之中。各有三種。適不適等。為十八也。隨緣辨想。想亦無量。想陰如是。行陰體者。廣略不定。總唯一行。或分為二。一者心法。二非心法。心法之中。依如毗曇。泛爾具論。有四十六。行陰所攝。。四十六者。通地有十。想欲觸慧念思解脫憶定及受。善地有十。所謂無貪無嗔慚愧信倚不放逸不害精進及舍。通前二十。不善有二。謂無慚愧。以此通前為二十二。大煩惱中別數有五。不信懈怠無明悼放逸。以此通前為二十七。小煩惱中。有其十種。所謂忿恨誑慳嫉惱諂覆高害。以此通前為三十七。余數有五。所謂覺觀睡眠及悔。以此通前為四十二。十使之中。別有四數。貪嗔慢疑。以此通前為四十六。此等如前三有為中具廣分別。言四十四行陰攝者。就前四十六心法中。除受除想。自余一切皆行陰攝。問曰。何故諸心法中。偏分受想。別為兩陰不入行中。雜心釋言。受為愛根想為見本。以此二種輪轉生死。故分別之。又復論言。受修諸禪。想修無色。以此二種別地義強故。別立陰。成實法中。心法無量。除識想受自余一切。皆行陰攝。心法如是。非心法中。依如毗曇。宣說十四不相應行為非色心。此亦如前三有為中具廣分別。成實法中。唯說無作以為色心不相應行。問曰。五陰通皆是行。以何義故。偏說此一以為行陰。雜心釋言。行陰之中。有為行多故偏名行。余四陰中。攝行少故。更與異名。行陰如是。次辨識陰開合不定。總唯一識。或分為二。一者有漏二者無漏。或分為三。一善二惡三者無記。或分為四。一善二惡三隱沒無記。謂欲界地身邊兩見及上二界一切煩惱相應之心。四白凈無記。所謂報生威儀工巧變化之心。或分為六。所謂六識。始從眼識乃至意識。或分為七。謂七心界前六識上加以意根。是其七也。或分為九。一方便善心。二生得善心。三不善心。四陰沒無記。五報生心。六威儀心。七工巧心。八變化心。九無漏心。或分為十。一方便善心。所謂一切聞思修壽相應之心。二生得善心。過習所成信進念等相應之心。三不善心。謂欲界地除身邊見自余一切不善結業相應之心。四隱沒無記。謂欲界中身邊見兩及上二界一切煩惱相應之心。五報生心。謂三界中報無記心。六威儀心。所謂一切行住坐臥見聞等心。七工巧心。所謂一切營生之心。八變化心。謂作是念。我當化作如是事業。如是之心。九者學心。謂三乘人因體無漏及學等見。三乘因中斷結無漏。是學心體。游觀無漏。是學等見。十無學心。謂三乘人果體無漏及無學等見。三乘果中盡無生智。是無學體。游觀無漏。是無學等見。或分十二。如雜心說。欲界有四。一者善心。二不善心。三隱沒無記。四白凈無記。色界有三。于前四中。除不善心。有余三種。無色亦然。此十有漏。并學無學為十二也。或分二十。欲界有八。一方便善。二生得善。三不善心。四隱沒心。五報生心。六威儀心。七工巧心。八變化心。謂依上禪為欲界化色界有六。前八種中。除不善心及工巧心。一切上界。無有不善及工巧。故有余六種。無色有四。前八種中。除不善心威儀工巧及變化心。有余四種。并學無學為二十也。廣則無量。識陰如是（此二門竟）。