次第二門釋名辨相。所言常者。體恒不變目之為常。又復隨緣化用不絕亦名為常。如涅槃說。假使烏與鴟同共一樹棲猶如親兄弟爾乃永涅槃。如來視一切猶如羅睺羅常為眾生尊。云何永涅槃。如是等義是其用常。相狀如何。常義有二。一者無為。二者不變。如涅槃說。無為不生。不變無滅。又復無為明離分段。言不變者明離變易。隨義別分開合不定?？傊怀?。或分為二。二有三門。一法報分二。常體有二。一法。二報。如涅槃說。法常名常。報常稱住。無始法性顯成今德名為法常。方便修生有作行德。依真不壞名為報常。如經中說。諸佛所修所謂法也。以法常故諸佛亦常。即其義矣。二始終分二。謂。常與恒。不生名常。不滅目恒。又經中說。佛是常無為不變。以不生故名曰無為。由不生故名曰不滅。故說為不變。三約對分二。一離分段生老死等。名之為常。二離變易生住滅等。曰之為常?；蚍譃槿?。三有三門。一就德辨三。所謂涅槃常身常命常財。如勝鬘說。舍無常身得不思議常住之身。名為常身。舍無常命得不思議智慧之命。名為常命。舍無常財得不思議功德之財。名為常財。經中說此為三堅法。堅猶常矣。二隨想分三。如涅槃說。一無別異想。三歸同體故不離不脫。故名為常。變異無常。如汝父母各各別異即是無常。二無無常想。離細生滅。三無變異想離粗分段。第三約對三種無常以別三種。三無常者。一分段無常。六道報異。翻對彼故說佛真常無生老死。二念無常。念念生滅。翻對彼故說佛真常無生住滅。三者自性不成無常。有為虛集無有性實。翻對彼故說佛真常無有虛妄。亦得分四。謂。無生老病死等過。又無生住異滅等過。亦得分四。亦得說五。謂。常是陰。廣則無量。問曰。向說涅槃斷德方便修得本無今有。云何名常。又經中說。從因得法悉是無常。涅槃之果從因而得。云何是常。又經中說。以因莊嚴悉是無常。涅槃如是?？v于無量道品諸行莊嚴而得云何稱常。又經中說?？梢娭ㄏな菬o常。涅槃如是。從緣修見。云何名常。又經中說。有名可說悉是無常。涅槃有名云何名常。今對釋之。先就性凈釋去前難后就方便。性凈如何。涅槃斷德本無今有名無常者。佛自釋言。大般涅槃本自有之。非適今也。而諸眾生斷煩惱已然后證得。得離始今。體本自有。故名為常。言從因得名無常者。佛自釋言。涅槃唯從了因所顯。非生因生非作因作。故得名常。又復不從五因所成。故名為常。言五因者。如涅槃說。一是生因。如眾煩惱生苦樂等。二是和合因。如善法與善心和合。如是一切。毗曇說此為共有因及相應因。相扶體立名共有因。相扶有用名相應因。三者住因。如因大地諸物得住。如是一切。四增長因。如因飲食眾生增長。因于父母子得增長。因善知識行得增長。如是一切。五者遠因。如因見藥鬼毒不害。依憑國王盜賊不侵。如是一切。涅槃不假如是五因。故得名常。言假莊嚴名無常者。佛自釋言。涅槃之體非因非果非去來今。常住無為。諸眾生假于莊嚴往見涅槃非大涅槃。假于莊嚴方始成立。故得名常。言可修見名無常者。所謂眾生無明覆心不見涅槃。后除闇障始見涅槃。非見始有。如人治眼始見日月。非始有故。故得名常。言有名字名常者。佛自釋言。涅槃無名。強為立名。故得稱常。涅槃無名。何故強立。為求知故。性凈如是。若論方便斷離生死無常法故。以常法性而為體故。以是常義。次解樂義。涅槃之體寂滅永安。稱之為樂。又用自在所為稱心亦名為樂。樂隨義別一門說四。如涅槃說。一斷受樂。二寂靜樂。亦名寂滅。三覺知樂。四不壞樂。亦名常樂。言斷受者。五受斷已稱曰斷受。良以諸苦皆集受中。是故斷受得名為樂。如地持中。說滅盡定為斷受樂。今說涅槃以為斷受。滅盡暫滅此永斷故。問曰。經說。滅無常色獲得常色。受想行識亦復如是。滅離苦色獲得樂色。受想行識亦復如是。是則涅槃具有受樂。云何名斷。釋言。經說斷受樂者。斷離凡夫分別之受取相之受顛倒之受。非無證法平等正受。故有受陰。亦有受樂。余陰亦爾。寂靜樂者。滅煩惱故。不造業故。息生死故。名為寂靜。又息一切所行事故亦名寂靜。不寂則苦靜名為樂。由滅諸過故復名為寂滅樂矣。覺知樂者。照達諸法名為覺知。愚闇則苦。覺知名樂。不壞樂者。德體牢固不為緣惱。稱曰不壞。破壞則苦。是故不壞得名為樂。以不壞故亦名常樂。此四樂中分相論之。寂滅一種是涅槃樂。斷受一種是滅定樂。覺知一種是其智慧菩提之樂。不壞是常。今據攝相通說以為涅槃樂矣。次解我義。我有二種。一者就體自實名我。如涅槃經哀嘆中說。是真是實是主是依。常不變者是名為我。二者就因。自在名我。如涅槃經初功德說。自在有八。一多少自在。聚集一身以為多身。身數多少身之大小。猶如微塵充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故現微塵身。二充滿自在。亦得名為大小自在。亦一塵身滿于三千大千世界。佛身無邊。實不滿于大千世界。以自在故滿大千界。三輕舉自在。以滿三千大千之身輕舉飛空。過無量界而無障礙。如來之身實無輕重。以自在故能為輕重。四自自在。亦得名為所作自在。于中有三。一如來心安住不動?；療o量身各令有心。二造一事而令眾生各各異辨。三住一界能令他一切悉見。具此三種名為自在。五根自在。如來一根見色聞聲嗅香別味覺觸知法。六知法自在。得一切法而無得想。七說自在。如來演說一偈之義。逕無量劫義不盡。謂。戒定等雖有所說不生說想。八遍滿自在。如來之身遍一切處猶如虛空。不可得見。具斯八種名之為我。次解脫義。體無垢染稱之為凈。又復隨化處緣不污。亦名為凈。凈義不同一門說四。四有兩門。一則如彼涅槃經說。四名是何。一是果凈。永斷二十五有之果。二是業凈。亦名因凈。謂。離凡夫一切諸業。此二斷德。三者身凈。遠離生滅常住不變。四者心凈。絕離諸漏。此二行德。一義如是。次門四者如地持說。一者身凈。煩惱習身舍離無余。得最上身生滅自在名為身凈。煩惱習身舍離無余。得最上身身體凈也。生滅自在身用凈也。二境界凈。種種現化及所言說。一切境界自在無礙名境界凈。種種現化是身境界。及所言說是口境界。又復種種現化境者是事境界。及所言說一切境者是法境界。于中自在名境界凈。三者心凈。煩惱悉離善根成就。煩惱悉離四住永亡。善根成就功德備也。功德依心就主以彰。故名心凈。四者智凈。舍離一切無明穢污。一切所知無礙自在。舍離一切無明穢污離無明地真諦智凈。一切所知無礙自在除事無知真諦智凈。具此四種名之為凈（此二門竟）。

次明同異。據實。此四遍通諸德。名之為同。于諸德中不改名常。安寂稱樂。自實名我。又用自在亦名為我。離垢凈。同義如是所異者。隱顯論之。四德各別。稱之為異。如涅槃經哀嘆章說。我是佛義。常法身義。樂涅槃義。凈是法義。四中初我就人分別。余三就法。何故而然。佛者是人。自在作用在人相顯。故偏就佛宣說我義。又佛出障自在相顯。故就說我。又復我者人之別稱。故就佛說。法身佛體體無變動。明常義顯。故就法身宣說常義。又復顯于無始法性以成身。故明常義顯。故說為常。涅槃安寂永滅眾苦。明樂義顯。故就說樂。凈是法寶。法為妙宗。能治垢染。彰凈義顯。故偏就法宣說凈義。常樂我凈四義既然。所對無常苦無我等四義亦爾。通則一切有為之法悉無?？酂o我不凈。隨相別分四種各異。如涅槃經哀嘆章說。言無我者。生死凡夫。生死凡夫驅馳六道。往來受身不得自在。無我相顯。故偏就之宣說無我。言無常者。聲聞緣覺。聲聞緣覺不久盡滅。無常相顯。故偏就之宣說無常。又復二乘所得之法不窮不竟終須遷轉。故名無常?？嗍峭獾?。外道邪見多修苦行。未來受苦。因果俱苦?？嘞囡@故。故偏就之宣說苦義。言不凈者。所謂一切有為之法。有為之法染污心起能生染惑。不凈義顯。故偏就之宣說不凈。若約五陰隱顯論之。生死法中觀身不凈觀受是苦。觀心無常觀法無我。翻對此四。佛果陰中亦應分別。佛身名凈。佛受是樂。佛心是常。佛法稱我。此亦是其一種別矣。同異如是（此三門竟）。

次論通局。于中約就因果以辨。菩薩十地名之為因。佛名為果。依向同義常樂我凈遍通諸德。以遍通故因果齊具。依前異義常樂我凈隨法各別。以各別故因果不等。有通有局是義云何。凈者是其法寶之義。法義齊通上下同依。為是凈義統遍始終。故涅槃經宣說。地上二種五種。兩種六種。一種七種。佛性之中悉皆有凈。常者是其法身之義。顯法成身名為法身。據實通論。初地以上莫不皆悉顯法成身。故皆名常。隨相別分。十地以上眼見佛性顯法成身。明常義顯。故十地上宣說常義。九地菩薩雖未眼見。聞見中極照實明了。無始法性現在觀心說之為身。亦名為常。八地已還聞見不了法未現心。未說為身。故不名常。故涅槃經說。九地上二種六種。一種七種。佛性之中皆悉有常。余皆不論。我是佛義。局唯在佛。以佛出障得自在故。樂者是其涅槃之義。通相論之。菩薩地中分斷煩惱。分得涅槃。斯皆有樂。分相言之。菩薩地中雖斷煩惱不名涅槃。諸佛如來不生煩惱。方名涅槃。如涅槃說。良以涅槃偏在佛故。樂唯在佛。故涅槃經宣說。如來七種性中有我有樂因中悉無。問曰。若使凈通始終常義在于九地已上。我樂二種唯在佛者。何故經言十住菩薩不見佛性斷煩惱。故所得涅槃但有樂凈而無我常。釋言。樂者是涅槃義。彼文通相說菩薩地有斷煩惱得涅槃義。故說有樂。常者是其法身之義。彼文宣說。十住菩薩不見佛性而斷煩惱。故無法身。無法身故不說有常。問曰。何故前說十住見性有常。此文復言不見無常。釋言。十住形前見性。故說有常。望后不見。故說無常。如此隱顯不可具責。問曰。于彼五六七種佛性之中。常樂我凈隱顯可爾。余義云何。釋言。于彼七種性中。常樂我凈已如上辨。真實及善亦有通局。分相論之。真實二種是實諦義。實諦理通故。彼五六七種性中。一切皆有善者。是其圣道之義。五地已還慧觀未明。破相不極。治慢未盡。名善不善。六地已去彼若增上觀空畢竟。治慢窮盡。故唯名善。以有如是隱顯義故如來佛性宣說七種。常樂我凈真實及善。后身說六。常凈真實善及少見。九地說六。常凈真實善及可見。八地至六宣說五種。真實凈善及與可見。五地至初宣說五種。真實可見凈善不善。于此門中言可見者。簡真異妄。妄情所計我眾生等出自倒情。窮之則盡。所以叵見。佛性真有研之則明。所以可見。又欲簡彼虛空之有故名可見。故經說言。佛性雖有不同虛空。虛空雖以無量方便不可得見。佛性可見。是中正為明常樂等通局之義余乘論之。通局如是（此四門竟）。