如是我聞。一時薄伽梵。在王舍城迦蘭陀竹林。與大比丘眾千二百五十人俱。皆阿羅漢諸漏已盡。無復煩惱逮得自在。心善解脫慧善解脫。于去來今照了無礙。是大那伽如佛之教。所作已辦棄大重擔。獲于己利。已斷流轉生死有苦。以正智力。善知眾生心之所趣。如是大聲聞眾。長老舍利弗而為上首。復有無量菩薩摩訶薩眾。俱在會集。爾時諸比丘在世尊所。多有疲睡。失容阿委不能自持。于是世尊。面門暉發如蓮花開時諸比丘。咸悉醒悟各自嚴正。作如是念。今佛世尊。顏容暉煥面光照朗。欲開何法眼作大饒益。爾時賢護勝上童真。修容豐美柔和光澤色相具足。六萬商主前后圍繞。侍從轟郁聲如地震。來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱眾德之藏。巍巍赫朗如大金樹。深心信重合掌思惟。作如是念。眾共稱贊。佛一切智普見一切。是如來阿羅訶正等覺。誠實不虛。頂禮佛足諦視而住。佛見賢護。舉身放光流照賢護。賢護爾時便獲無畏。繞佛三匝頂禮佛足。而白佛言。唯愿世尊。悲愍教授我今始于佛所得凈信心。心悕妙法欲有所問。而我久處生死。溺煩惱苦亂念紛雜。于戒等業無作冥資。雖心奇重我今不知。于此愚惑疑網之中。如何超出得度生死。世尊。是一切智普見一切。佛出甚難希有逢遇。如如意珠施眾生樂。佛是大如意寶。一切眾生咸由依佛。得大安樂是大父母。眾生善本。因佛父母得見正路。唯愿悲愍開曉疑闇。佛告賢護。汝有所疑恣汝意問。我當為汝分別解說。爾時賢護。蒙佛聽許。心專請問在一面住。時長老阿難。見賢護童真姿容暉澤色相具足。白佛言世尊。未曾有也。此賢護童真。有大福德光色豐盛。諸王威相咸蔽不現。佛告阿難。此賢護勝上童真。福業所致雖處人間受天勝果。安寧適樂歡娛嬉戲。暢悅恣心猶如帝釋。閻浮提中。唯除月實童真。更無比者。阿難白佛言。賢護童真。果報資用宿植善根。唯愿為說。佛告阿難。賢護現受樂報資用廣大。及宿勝因汝今當聽。阿難。此賢護童真。六萬商主資產豐饒金寶盈積。恭敬受教。隨逐奉事。六萬床座敷設臥具。氈褥繒綺并倚枕等。雜色暉發妙麗莊嚴。俱羅帷幕及憍奢耶。火浣幣帛支那安輸。周匝施布眾寶雕間。相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女被服安輸眾色間雜。金寶瓔飾鮮華[示*玄]麗光彩耀目其觸細軟如天迦遮。輕重隨心適稱情意。戲容笑語歌唱相娛。閑婉嚴潔柔敬事主。于他人所心絕愛欲。慚恥低首或覆頭為容。肌膚平滿柔軟細滑。手足支節踝等骨脈。咸悉不現。齒白齊密發紺右旋。如削蠟成如工畫作。氏族華望名譽流遠。如是婦人而為侍從。又有六萬供食婦人。飯餅諸物種種異色。香味調美如天肴膳。飲具八德見令心悅。寧身適意不勞而熟。是福之食應心而至。滌凈擁穢去諸病惡。庭宇臺樓具足六萬摩尼真珠琉璃諸珍羅布垂飾。眾寶間鈿行列端美。綺彩蒙懸綴以鈴鐸。隨風飖飏鏗鏘和發地若琉璃現眾影像。雜花散布清涼快樂。遨游棲息暢心適志。又有細腰般拏。箜篌長笛銅鈸清歌。種種音聲數凡六萬。美聲調潤響亮聞遠。喧囂雜作震警方域。福業所致歡樂不絕。鴿等諸鳥飛翔游集。異聲間和暢心悅耳。藤蔓眾花縈緣臺閣。鮮葩標秀蓊郁暉煥。鈴鐸樂器響若天宮。房廊昭晰如須彌窟神藥流照。有六萬城高墻峻峙樓櫓備設。街街布列四衢三達。美麗填溢諸方湊集。種種服飾種種言語。法制萬差殊容異狀。奇貨列肆商侶百千。交易囂喧聲震城域。園林郁茂大樹小樹。藤蔓卉藥眾花競發。清波環映間錯光鮮粲如舒錦。象馬車乘其眾百千。往還不絕充遍城邑。阿難。六萬城中名德高人。及諸豪富并諸商主。日日稱贊賢護童真。播揚聲德。虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿王福力富盛。比之賢護狀類貧下。月實童真。無量百千妓從侍繞。恭敬奉事愛悅歡戲眾樂所依。雖天帝釋百千萬倍不及月實。賢護童真。容色豐美富有自在安寧適樂亦百千萬倍。不及月實。斯皆宿福所感非力致也。阿難。賢護童真。又有如意寶輅天寶雕嚴。光暉赫爛天金金剛光玉日受。種種諸寶鈿廁間錯麗若觀星。運速如風如金翅飛。乘此寶輅。寶洲等所應念而至。身不疲勞戲樂而返。是時阿難。頂禮佛足而白佛言。賢護童真。種何善根修何福業。資產廣大受大樂報。宮室妙麗寶輅奇特。佛告阿難。賢護童真。由先于佛法中修植福業。故今獲此廣大樂報。過去有佛名曰樂光如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。賢護。爾時于彼佛法之中出家作比丘。名曰法髻。多虧戒行。然善講說修多羅阿毗達摩毗奈耶等。三藏深教咸悉明達。常為眾生宣暢敷演。法施不絕美音深重。正直高亮剖析明辯。聽者歡喜聞所說法思惟修行。脫惡趣者其數無量。阿難。法髻比丘以法施功德。于九十劫受天人報。又見清凈持戒比丘身羸瘦瘠。恒施飲食及屣履等。殷重誠徹凈心布施。故今獲此大富樂報勝妙宮室奇特寶輅。又遇迦葉如來示教指誨而告之曰。汝于未來釋迦牟尼佛所。當得授記。故今見我。我為說法而成熟之。阿難白佛言。世尊。賢護勝上童真。如是財富金寶盈積豪盛自在。謙柔卑下無憍慠心。甚為奇特。佛言阿難。大智不于財寶欲樂而生矜慠。賢護。久修善行。善法所資常食福果。賢護。蒙佛阿難共稱嘆已。恭敬合掌頂禮佛足。白佛言世尊。憐愍攝護一切眾生。欲少請問愿垂聽許。佛告賢護。我先聽汝。汝有所疑今恣汝問。我當為汝分別解說。賢護白佛言。世尊。眾生雖知有識。如寶閉在篋中不顯不知。世尊。不知此識作何形狀。何故名識。眾生死時手足亂動。眼色變異制不自由。諸根喪滅諸大乖離。識遷于身去至何所。自性如何作何色相。云何舍離此身更受余身。云何身分棄之于此。而牽諸入獲當來報。受種種身差別不同。世尊。云何眾生身謝滅已更生諸入。云何今生積聚福業來生得之。今身為福當來身食。云何識能滋長于身。云何識入隨身轉變。佛言。善哉善哉賢護。善哉善問。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。賢護白佛言。世尊。唯然奉教。佛告賢護。識之運轉遷滅往來。猶如風大。無色無形不可顯現。而能發動萬物示眾殊狀。或搖振林木摧折破裂出大音聲。或為冷為熱觸眾生身。作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。賢護。識界亦爾。無色無形無光明顯現。以因緣故顯示種種功用殊異。當知受覺法界亦復如是無色無形。以因緣故顯發功用。賢護。眾生死此。受覺法界識界皆舍離身。識運受覺法界。受余身者。譬如風大吹眾妙花。花住于此香流至遠。風體不取妙花之香。香體風體及與身根俱無形色。而非風力香不遠至。賢護。眾生身死。識持受覺法界以至他生。因父母緣而識托之。受覺法界。皆隨于識亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅。從嗅勝力而得香境。又如從風身勝力。得風色觸。因風力香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有法。遂能了知善與不善。賢護。又如畫工料理壁板。諸所畫處如法端潔。隨意所為圖繪眾像。則工之識智俱無形色。而為種種奇容異狀。如是識智無形而生六色。謂因眼見色眼識無形。因耳聞聲聲無形色。因鼻知香香無形色。因舌知味味無形色。因身知觸觸無形色。法入諸境皆悉無形。識無形色亦復如是。

賢護。識棄此身受他生者。眾生死時識為業障所纏。報盡命終猶如滅定阿羅漢識。如阿羅漢入滅盡定。其阿羅漢識從身滅轉。如是死者之識棄身及界。乘于念力而作。是知彼如是。我某乙生平所作事業。臨終咸現憶念明了。身之與心二受逼切。賢護。識是何義。識名為種。能生眾類雜報身牙。知覺想念同苞于識。知苦知樂知惡知善及善惡境。故名為識。如汝所問。云何識離此身而受余報。賢護。識之遷身。如面之像現之于鏡。如印之文顯之于泥。譬如日出光之所及眾闇咸除。日沒光謝闇便如故。闇無形質非常無常能得其處。識亦如是。無質無形因受想顯。識在于身如闇之體。視不可見不可執持。如母懷子不能自知是男是女。黑白黃色根具不具。手足耳目類與不類。飲食熱刺其子便動覺知苦痛。眾生來去屈伸視瞬。語笑談說擔運負重。作諸事業識相具顯。而不能知識之所在。止于身中不知其狀。賢護。識之自性遍入諸處。不為諸處之所染污。六根六境五煩惱陰。識遍止之不為其染。由此而顯識之事用。賢護。如木機關系執一所作種種業。或行走騰躍或跳擲戲舞。于意云何。機關所作是誰之力。賢護白佛言。智慧狹淺非能決了。佛告賢護。當知皆是作業之力。作業無形但智運耳。如是身之機關。以識之力作諸事業。仙通乾闥婆龍神人天阿修羅等。種種趣業咸悉依之。識能生身。如工作機關。識無形質普持法界智力具足。乃至能知宿命之事。譬如日光。惡業眾生及諸不凈。死尸臭穢無偏等照。不為諸惡之所污染。識亦如是。雖處豬狗食不凈類諸惡趣身。而不為彼之所染污。賢護。識舍此身隨善惡業遷受余報。譬如風大出深山邃谷。入于薝卜眾香之林。其風便香。經于糞穢死尸臭惡穢污之所。其風便臭。若風香臭俱至。風則香臭并兼盛者先顯。風無形質香臭無形。然風持香臭遷之于遠。識棄此身持善惡業。遷受余報亦復如是。猶彼風大持物香臭致于他所。又如人夢見眾色像種種事業。而不自知安眠而臥。福德之人命盡識遷。亦復如是安隱不覺。如夢遷化無所恐懼。識之遷出不由喉口及諸竅穴。莫測所從莫知徑戶。爾時賢護勝上童真。頂禮佛足。白佛言世尊。雞鵝等子其卵未熟。周匝細密識從何入。子死卵中卵殼不破。無隙無竅識從何出。佛言賢護。譬如烏麻薝卜花熏。其油香美名薝卜油。與凡麻油好惡殊隔。油先無香以花熏種油遂成香。香不破麻而入。亦不破麻而出。復無形質留止油內。但以因緣力故。香遷油內油成香澤。雞鵝子識入出于卵。亦復如是。如薝卜香遷于油內。識之遷運。如日流光。如摩尼照。如木生火。又如種子。種之于地體化地中。芽苗莖葉備顯于外。生白不白赤等雜色種種之花。種種力味成熟。所為種種差別。同一大地等資四大。各隨其種所生便異。如是一識法界。生于一切生死之身。或黑或白或黃赤等。淳和嗔暴種種殊品。賢護。識無手足無支節言語。由法界中念力強大。眾生死時識棄此身。識與念力為來生種。即離于識不得法界。離于法界亦不得識。識與風大微妙念界。受界法界和合而遷。賢護白佛言。若如是者。云何世尊。說識無色。佛言賢護。色有二種。一內二外。內謂眼識眼則為外。如是耳識為內。耳則為外。鼻識為內。鼻則為外。舌識為內。舌則為外。身識為內。身則為外。賢護。如生盲人夢見美色。手足面目形容姝麗。便于夢中生大愛悅。及睡覺已冥無所見夜盡晝明人眾聚會。盲者遂說夢中樂事。我見麗人姿容殊絕園觀華茂人眾百千。嚴飾嬉戲肌膚光澤肩髆緊滿。臂長而圓猶如象鼻。我于夢中獲大快樂適心喜嘆。賢護。此生盲人未曾見物。云何夢中而能見色。賢護白佛言。唯愿開示。佛告賢護。夢中見者名內眼所。是慧分別非肉眼見。其內眼所。以念力故盲者夢中須臾而現。復以念力覺而憶之。識之內色亦復如是。

復次賢護。身死識遷。猶如種子棄在地中。四大攝持。苗莖枝葉漸次遷化。識為念受善不善等四法攝持。棄身遷化亦復如是。賢護白佛言。世尊。云何善不善法攝持于識。佛言賢護。譬如妙頗梨寶。隨所處物若黑若白。寶色隨物成白成黑。善不善法攝持于識亦復如是。隨所攝持成善不善遷化受報。賢護復白佛言。此身云何稟受于識。佛言賢護。此識無積無聚亦無生長。譬如牙生。非種不變而生。亦非種壞而生。然牙生時種則變毀。賢護。于意云何。其牙所在止于何處。子耶枝耶。莖柯葉耶。止樹頭耶。賢護白佛言。不也世尊。牙無所止。如是賢護。識之在身止無處所。非眼非耳鼻舌身等。種生牙時。如識微覺。乃至花結合時。如識有受含。開花發時至結果如識有身。識之生身遍身支體。求識所止莫得其所。若除于識身則不生。如樹果熟。堪為將來樹之種子。非不熟者。如是報熟身死。識種便現。因識有受因受有愛。系著于愛便生于念。識攝取念隨善惡業。與風大并知念父母。因緣合對識便托之。如人面影現之于鏡。非凈非明面像不現。鏡明面對影像乃現。鏡中之像無受無念。而隨人身屈伸俯仰。開口談謔。行來進止。種種運動。賢護。影像現誰之力也。賢護白佛言。是人之力由有面故而有面影。影像之色如面之色。根具不具咸悉如面。佛言。面為影因。鏡為影緣。因緣和合故有影現。由識因故。有受想行及諸心所。父母為緣。因緣和合而有身現。如彼身鏡。鏡中之影身去影滅。身持影像。或別現于水等之中。識棄此身持善惡業。遷受余報亦復如是。又如尼瞿陀烏曇婆等種子。雖小能生大樹。樹復生子。子棄故樹。更生新樹。故樹經久質力衰微。味液銷竭干枯腐朽。如是諸小生類。其識棄身乘己之業。或受種種諸類大身。又如大麥小麥烏麻菉豆及摩沙等。種種子實皆以種故。牙莖花實生長成熟。如是由有識故。隨遷生類即便有覺。由覺有受。持善惡業受種種身。又如蜂止花愛樂戀著。唼吮花味以自資養。蜂棄此花更處余花。或棄香入臭。或棄臭入香。隨其所在莫不自愛戀結貪著。識亦如是以福業故獲諸天身受勝樂果。或棄天身。以惡業故獲地獄報受眾苦果。輪回遷轉為種種身。識如郁金紅藍芬陀利等其子皆白。破其子中不見牙花不見異色。種之于地以水潤液。便有牙等。順時滋長花果敷榮。或赤或白種種之色。色與牙等不在子中。然離于子皆不得生。識棄身已。肉身容貌諸根諸入。識中不見因緣和合。識以妙視妙聞。聲觸味法及以念入。知已所造善惡等業以取身報。如蠶作繭。自作自纏。于中遷化識亦如是。識自生身還自纏裹。自棄舍身更受余報。由有種故有色香味。識棄舍身隨其所遷。諸根境界受及法界。皆悉隨之。如如意珠隨其所在樂具皆隨。如日所在光明皆隨。識亦如是。隨其所遷受覺與想。及法界等皆悉隨之。識棄舍身攝一切性。色因為身。無骨肉身。有諸根故。有受妙念知取善惡。知棗石榴庵羅庵勒鼻螺渴豎劫必他等種種之果。或辛或苦或酸或甜或醎或澀。味力各別消熟所資其功不一。及果壞已。味力隨種遷化而生。如是識種隨其所遷。受念善惡咸悉隨之。知棄此身受余報身。故名為識。知善惡業知業隨我。知我持業遷化受報。故名為識。身之所為咸悉知之。故名為識。譬如風大。無形可取無質可持。以因緣故作諸事業。表有風大持冷持熱。運香運臭搖振林木。或鼓扇摧擊。如是識無形質。非視聽所取。以因緣故識相具顯。由識持身身知苦樂。光色充盛行來進止。言笑歡憂事業照著。當知有識（右大唐永隆元年三藏地婆訶羅于東太原寺譯出大周錄）。