以總有不攝瓶。則總有不成瓶。總有既不成瓶則萬(wàn)物亦不成瓶。故無(wú)一切成過(guò)。通不成難者。難云。總有既不成瓶瓶亦不成瓶者不然。瓶攝得有。瓶有自成瓶。故瓶體得成。故無(wú)一切不成過(guò)也。故以二不攝瓶則通一切不成難。通第三難者。前難云。說(shuō)有應(yīng)說(shuō)瓶說(shuō)瓶應(yīng)說(shuō)有者不然。以總有不攝瓶故。說(shuō)有不得瓶。瓶必?cái)z于有。故說(shuō)瓶自得瓶故無(wú)一切顛倒過(guò)。雙用二不攝瓶瓶攝二。答第三難。三難大宗既通。其間枝流不言自遣也。注釋為二初就體總別。別體攝總。總體體不攝別體。次就通別。說(shuō)別必?cái)z通。說(shuō)通不攝別。略舉名體萬(wàn)義皆收。內(nèi)曰瓶有二何故二無(wú)瓶。前定三物一體。汝言三物之中兩通一別。別得攝通通不攝別。然此通別終是一體。既是一體便招四難。若三物一體則三物俱相攝。二明俱不相攝。三明瓶攝二可與二一體。二不攝瓶應(yīng)與二異體。四明瓶不異二。二不異瓶。而言瓶攝二二不攝瓶。亦應(yīng)二攝瓶瓶不攝二。釋中為二。初牒次責(zé)。若有一瓶一此句牒三物一體也。何故下第二責(zé)又二。前責(zé)體攝不攝。復(fù)次下責(zé)說(shuō)攝不攝。上既二通。今還兩責(zé)。外曰瓶中瓶有定故。答上瓶有二。二無(wú)瓶之所以也。今前開四句。瓶有攝二不攝二。二有攝瓶不攝瓶故成四句也。瓶攝瓶家二不攝于通二。故言瓶攝二不攝二也。瓶二則攝瓶通二不攝瓶。故言二有攝瓶不攝瓶也。問(wèn)若爾二具攝瓶不攝瓶。瓶具攝二不攝二。云何答上瓶攝二二不攝瓶也。答瓶攝瓶家二故瓶得即于二。通二不攝瓶故二不即于瓶。至此文通上三難始得分明。通有不成瓶。瓶有自成瓶。何得云瓶有既成瓶謂通有亦成瓶。作一切成難也。何得聞通有不成瓶謂瓶有亦不成瓶。作一切不成難也。何得謂瓶有成通有即成。作一切顛倒難耶。問(wèn)外人成二有義不。答只是一總有約萬(wàn)物便成萬(wàn)有。如只是一空約眾器故有眾器中空也。偈文瓶中瓶有定者有二種定。一者瓶中之有定不異瓶。此即瓶攝二二攝瓶。二者瓶中之有定異于衣物等。此即通二不攝瓶瓶不攝通二也。注中為二。前明異不異。次辨攝不攝。瓶中瓶有與瓶不異者。此明瓶中之有與瓶不異也。而異于衣物等者。瓶中之有與衣物等異也。是故下第二明攝不攝。初明瓶攝瓶家有有攝有家瓶也。非在在有處有瓶者。明通有不攝瓶。亦應(yīng)明瓶不攝通有。但舉一則可知也。內(nèi)曰不然瓶有不異故者。瓶家之有與總有不異故通名一大有。若爾即招四難。一者瓶既攝瓶家有亦攝于總有。二者總有既不攝瓶瓶家有亦不攝瓶。三者瓶家有不攝于總有則瓶家有異總有。四者總有不攝瓶則總有異瓶家有。注意明總則攝得別瓶別不攝得總。則總別體異不名為一。問(wèn)此直明總別體異云何釋偈本也。答天親釋偈本多種形勢(shì)。自有順偈而釋。偈既明不異注還釋論于不異。自有偈明不異注明其異。此有二義。一者欲反覆相成。偈明不異則應(yīng)俱攝俱不攝。注意若有攝有不攝別總別體異。二者欲反下父子譬救。有攝得瓶瓶不攝有。則總別體異。不應(yīng)言一故有父子譬生。外曰如父子者。一人而父子一體而有總別。以通上二難。一者偈本作不異難。二者注中作異難。今明總別有異不異。如雖有總別義異只是一體。如雖有父子義異終是一人。不可聞父子體一謂父子義亦一。不可言父子義異謂體亦異。不可聞總攝別別不攝總。總別義異。便言體異。不可聞總別體一令攝不攝義亦一。內(nèi)曰子故父者。世間父子凡有三事。一但是父而非子。謂無(wú)前父時(shí)也。二但子而非父。謂未生子時(shí)也。三亦子亦父形二處也。汝無(wú)有一物是總非別。是別非總。亦總亦別。故不得為喻。若言唯取第三亦父亦子為喻者。是亦不然。汝取婦生子竟方是父。爾前但是子。此子父不一時(shí)。汝總別一時(shí)。即總時(shí)有別。即別時(shí)有總。無(wú)有前別而非后總。后總而非別。故不得為喻。又汝若言時(shí)雖異體終一者。子生為父可父子一體。子未生決定是子不得是父。則父子異體便總別異體也。注釋為二。一者釋父子不一體。復(fù)次是喻同我者。我明父子體異破汝一體也。又子而為父父而為子。則父子無(wú)有定性。無(wú)有定性則空。乃同我上明空無(wú)相義。故明無(wú)相門無(wú)十相。謂五塵生住滅及男女也。外曰應(yīng)有瓶皆信故。自上已來(lái)第一破自立三法一體竟。今第二破外人引他證立。今前立次破。立中不明三法一體直言有瓶者有三種義。一世人未必皆執(zhí)三法一體。而世人皆執(zhí)有瓶。故偏舉瓶。二者既秤有瓶。當(dāng)知世人即信有是瓶。故知有即是瓶信瓶是一。不可二瓶故一即是瓶。故此文含一體之義。三者自上已來(lái)破大總別義。從此已后破細(xì)總別。總別中凡有二種。一者外瓶。二者內(nèi)身。破此內(nèi)外即明內(nèi)外皆空。故今文偏舉瓶也。注中秤眼見者。上舌救辭理已窮。是故舉眼。內(nèi)曰有不異故一切無(wú)。雖引世證終明一體。則自立他證一切不成。故云一切無(wú)。二者自他同立三法一體。瓶與有一則失別。有與瓶一則失總。故一切無(wú)。又瓶與有不異有與萬(wàn)物不異。汝用瓶盛水時(shí)應(yīng)用一切物盛水。一切物不堪盛水則瓶亦應(yīng)然。故瓶盛水義壞。故一切無(wú)。瓶義既壞余物例然。故一切無(wú)。又以常于無(wú)常則無(wú)常不成無(wú)常。無(wú)常于常不成常。故云一切無(wú)。外曰如足分等名身。前破外總別今破內(nèi)總別。故外人舉內(nèi)證外。救上一切無(wú)難。應(yīng)言一切有也。攬頭足為身故總別一體。頭足相異故總別不同。故一體義成總別又立。即是一切有也。注中明二義。一辨內(nèi)法二例外法。明內(nèi)法有二。前辨總別一體故云頭足分等雖不異身。非但足為身者。此明總別義異。此云非但者。非是也足是別故非總。身總身故總別義異。如是瓶下次明外法亦二。初別不異總明總別一體。而瓶非總相第二明總別義異。內(nèi)曰下破上總別一體義異也。初牒一體。何故足不為頭破一體也。足與身既一頭與身亦一。身既一頭足便一。則失別相。總別既一失別則失總。還隨一切無(wú)也。外曰諸分異故無(wú)過(guò)。救上頭足不異之難也。我明頭足不異身。不言頭足自不異。故頭足相望恒別非總。頭足之別以成總身。恒總非別故二義俱成。不應(yīng)偏難。內(nèi)曰若爾無(wú)身。縱其頭足異義。則但見諸分無(wú)別總身也。總觀文前后可有六句。一以別從總。總一別則一。得總而失別。二以總從別。別總成別得別失總。三別不從總。別與總異。四總不從別。總與別異。五欲令總別體一而不相從。則墮亦一亦異。六反并之。汝總別一體而總一別不一。亦應(yīng)別一總不一。外曰下救上無(wú)身難也。前法次譬。多因者謂頭足也。一果現(xiàn)一總身也。攬頭足多因成一總身果。何故言無(wú)身。如色等是瓶。前舉內(nèi)證外。今舉外證內(nèi)。注云非但色為瓶者。色望香是別而非總。亦不離色為瓶者。攬色成瓶。攬色成瓶明總別一體。非但色為瓶明總別義異。故就體恒一就義常異。內(nèi)曰如色等瓶亦不一。上舉外證內(nèi)。今破外同內(nèi)。亦有六難。一以總從別。得別失總。二以別從總。得總失別。次三四互不相從應(yīng)互異。五欲令一體而不互從。則亦一亦異。次六總別一體。別多而總一亦應(yīng)總多而別一。合此六難以為四過(guò)。初兩得一宗而失總別。次兩得總別而墮異義。第三俱得而成勒沙婆。第四顛倒并失三宗。尋僧佉總別常有二義。一者攬別成總總別不異。二者別別相望則是異義。如非但色為瓶。此是別別相望恒異義。不離色為瓶。此是別不異總義。論主始終還捉二義。破其二義。若別不異總則總一別亦一。便失別異義。若別別恒異則失總義。照此二條一品皆曉也。外曰如軍林救上瓶不多難也。外國(guó)象軍上有四人下一人。馬軍上一人下二人。車軍亦四人。步軍四人相著。從品初至此凡有四意。一者通立總別一體。二從外曰應(yīng)有瓶皆信故別立外法總別一體。三者從如足分等名身別立內(nèi)法總別一體。四今此文雙立內(nèi)外。軍內(nèi)林外。故是別立猶是一類。而翻覆四章者。但內(nèi)外之法惑人多愚故隨執(zhí)破之。又凈名云。何謂病本。謂有攀緣。云何斷攀緣。謂無(wú)所得。云何無(wú)所得。謂內(nèi)見外見是無(wú)所得。令欲息其病本故歷法破之。內(nèi)曰眾亦如瓶。此可二意讀之。一者眾終音明外人引事無(wú)究。今欲遮其后救。明如是眾多猶為一類并同瓶說(shuō)。

二者外云軍林內(nèi)略軍林。二言總名為眾。并同于瓶招六種過(guò)也。注文中具二意。從初是眾音。如松樹下是終音讀之也。外曰受多瓶。自上已來(lái)捉立為立。今捉破作立。汝上不許我一瓶者必欲受多瓶。若受多瓶豈無(wú)一瓶。內(nèi)曰非色等多故瓶多。非我義立色多瓶多。此是汝立耳。汝未識(shí)彼我。呼之汝為我。豈不惑哉。又汝言我云色多瓶亦多。此為是難為是立。此實(shí)是難。而汝謂立。汝乃不識(shí)破立。何猶解總別義耶。又汝既受一亦受于多。以破一故見多。破多故見一。破一多故見亦一亦多。乃至見非一非多。如破有見無(wú)破無(wú)見有等。故并是汝過(guò)。我一無(wú)所受一亦不受多。如是五句。又就汝覓一不得。何處有多。如是五句有無(wú)亦爾。外曰下品開三章。二段已竟。今是第三破總別因。若假實(shí)義上來(lái)破假今次破實(shí)。前問(wèn)次答。外云。汝上但明塵多故瓶多分多故身多。但是破果。今既有因。必應(yīng)有果。注中復(fù)次者明色亦因亦果。望瓶為因望塵為果。內(nèi)曰如果無(wú)因亦無(wú)者二義。一者汝謂因有故果有。我明果無(wú)故因無(wú)。果無(wú)已彰因有未顯。故外屈內(nèi)申。二者征宗破。汝因果既一。果無(wú)即因無(wú)。復(fù)次三世為一。上立因果一法體壞。今立因果一三時(shí)壞。上破因成今破相續(xù)。因若即果無(wú)土可謝便無(wú)過(guò)去。果若即因瓶非未起故無(wú)未來(lái)。既無(wú)過(guò)未何有三世。又過(guò)未二時(shí)攝入現(xiàn)在故云一也。已作今作當(dāng)作者如是語(yǔ)壞者。上明體壞今辨名壞。外曰因果相待成故如長(zhǎng)短。自上已來(lái)破因成相續(xù)。自此已后破相待。若具作三假分章者。初破因成三世為一破相續(xù)。今破相待。外舉長(zhǎng)短救三世一也。如五尺形一丈為短。比三尺為長(zhǎng)。一物而有長(zhǎng)短。亦一物而有三世。注曰因長(zhǎng)見短因短見長(zhǎng)者。因一丈物見五尺為短也。觀瓶即是因者。觀猶望也。泥望瓶為因望土為果。數(shù)論皆有此義。數(shù)云。一念有漏酬前為果望后為因。成論習(xí)因義亦如是。內(nèi)曰下偈本為二。初標(biāo)章門次釋章門。因他相違共過(guò)故者標(biāo)三門也。因果之義已漏。前責(zé)外以長(zhǎng)短為喻。今但破喻則所喻自亡。非長(zhǎng)中長(zhǎng)者釋上因他。長(zhǎng)若自長(zhǎng)何須因他。又若長(zhǎng)在長(zhǎng)中則長(zhǎng)應(yīng)待長(zhǎng)。又若長(zhǎng)自待長(zhǎng)指還觸指。又若長(zhǎng)自待長(zhǎng)則長(zhǎng)不待短。此則以不待為待待為不待。義成大亂。又長(zhǎng)既待長(zhǎng)長(zhǎng)復(fù)待短。是則一切皆待無(wú)有不待。云何有待。亦非短中釋上相違。若短中有長(zhǎng)則長(zhǎng)短相害。長(zhǎng)在短中短者為長(zhǎng)長(zhǎng)者成短。是則顛倒。又長(zhǎng)在短中終成短則無(wú)有長(zhǎng)。以何待短。又由短故長(zhǎng)。長(zhǎng)在短中。由涅槃故生死。生死在涅槃中。凈穢等萬(wàn)義皆爾。中假義云。他有長(zhǎng)可長(zhǎng)。不由短故長(zhǎng)。此是長(zhǎng)在長(zhǎng)中。今無(wú)長(zhǎng)可長(zhǎng)由短故長(zhǎng)。此義墮在短中。若言長(zhǎng)名由短起長(zhǎng)體不由短。當(dāng)知此長(zhǎng)通在二處。入第三句破。又長(zhǎng)名由短起長(zhǎng)名在短中。則長(zhǎng)名不自長(zhǎng)。若長(zhǎng)體不由短長(zhǎng)體不待短。長(zhǎng)體應(yīng)自待長(zhǎng)。若長(zhǎng)名體俱待于短。則長(zhǎng)名體俱在于短。若俱在短則長(zhǎng)短并短無(wú)復(fù)有長(zhǎng)。既無(wú)有長(zhǎng)云何有短。一切皆無(wú)及共中者釋上共過(guò)。若二處有長(zhǎng)則具招兩失。注為二。初破長(zhǎng)短二明無(wú)相待。初又二。前破長(zhǎng)次例短。初又四。一牒二定三非四釋。若實(shí)有長(zhǎng)初句牒。若長(zhǎng)中有第二定也。是不可得第三非也。何以故第四釋也。余文易知。開善有定待如色心。有不定待如長(zhǎng)短。莊嚴(yán)云有相開避待如色心。有相傾奪待如長(zhǎng)短。并入今門所責(zé)。