鮑莊子之智不如葵。葵猶能衛(wèi)其足也（齊慶克通于聲。孟子蒙衣而入宮。鮑牽見之以告國(guó)武子。武子召慶克而謂之。慶克與夫人怒。齊靈公伐鄭。鮑牽守國(guó)。夫人訴之云。將不納君而立公子角。君遂刖之。仲尼云。鮑莊子之智不如葵。豈今被害為有智也）佛圖澄之于石勒也。如石投于水也。嘗一日勒索澄欲害之。澄不使而得之。蓋圣人不欲陷人于罪中也（若使得害必沈地獄也）雖提婆刳腸（提婆菩薩造百論破外道。后弟子不在。被外道破其腹。菩薩以衣缽授外道。教之速走。我弟子未得法忍者當(dāng)害爾。后果追之不及）師子斷頸（第二十四祖師子比丘。為罽賓國(guó)王斷其頭。而臂落也）皆以外難未夷中心若厲。或順化之不足逆化之。或生化之不足死化之。咸致命而無怨。不歸咎于有德（豈以非理妄加有德也）觀第六祖得信衣。若履虎畏噬。懷璧懼殘（虞叔云。周諺曰。匹夫無罪。懷璧其罪。吾焉用此。以賈害也）周慞道路脅息草澤。今慮傳者謬也（寶林傳云。五祖付信衣。密與慧能行者。走避路野息至南海。遇印宗法師。方為剃發(fā)也）夫得道者喪我也。喪我者兼喪于萬物也。何衣之所在。而保于己耶（道本由心。豈在乎衣）夫裘者道濟(jì)歟固不競(jìng)也。不濟(jì)歟固無所用也（人若見道。何假裘平。若未得道。獲衣何用）尋金木以討逐。將何事歟。異說曰。罪福所原。唯心而已矣。心滅無為。道居無事。不禮贊不講誦。真無為也。不祈戒不護(hù)罪。真離相也。有說。有行心有所知。聲聞法也（講說讀誦。禪師呼為聲聞法皆有為也）由是除像設(shè)去經(jīng)法。方稱曰頓門。如有所說自我襟臆。臨文裁斷。何俟章句疏論耶（則今之臨機(jī)問答言句也）譏者曰。甚哉頓也。雖構(gòu)似圣人之言未幾。圣人之道也（幾近也。言句雖似圣人之言。所行之道。未近圣人之道也）夫所知與于同者同若迷也。與若異者反謂迷于若也（若汝也。今與汝同者則是與汝同迷也。若與汝異者則謂迷于汝之道也）耆耋哀之。蒙孺信之。安可已乎（耆耋老也。蒙孺幼也。宿老者哀之。愚少者信用之。故重于世）夫無為者。虛融寂泊。無善不為（離礙曰虛。洞照名融。超煩稱寂。澹然為泊）茍以禮誦繕刻為礙。彼見有為。非于無為也（若以禮贊。圖刻佛像。礙于無為。則是有為。今見有此相。則是有為也。非無為也）離相者。照達(dá)色心。無相可得。無得而得。去著稱離（于所觀相。若無取著。則是成就離相之道也）若以不受戒舍持護(hù)而為離相。彼固取相。何離相也（若須是除受戒絕護(hù)持方名離相者。則卻是執(zhí)著除去之相也）聲聞法者。承佛聲教。厭苦欣滅。孤慧獨(dú)穎（孤慧單空智斷煩惱障。證空理也）無善兼他（唯修自利）非講誦者。有聲謂聲聞法也（蓋晚慕者不達(dá)聲聞之義）頓門者。不假二乘之漸。直轡無生之路。行普均之化。興廣大之業(yè)。是謂頓也（此乃頓悟大乘。不由中小之徑）非杌然絕照。詆訶萬善為頓門也（豈可默然無修。不營(yíng)一菩。謂之頓門。則與北州無想天等何別也）夫圣人之教。機(jī)緣不一。應(yīng)變?nèi)f差。或言流而理直。或首權(quán)而終實(shí)（故契經(jīng)者。應(yīng)根逗教。有頓有漸。有權(quán)有實(shí)。有半有滿。豈可不習(xí)而知）況詁訓(xùn)音韻。梵漢魚魯。須稟承有匠（學(xué)不憑師。孤陋寡聞）尋閱有功。豈于文字未識(shí)。便不思而說。不慮而對(duì)。妄涉虛玄。流俗則謂之為奧。或則以才力獎(jiǎng)之。致使其徒自媚（因以供膳招誘。遂使遞相獎(jiǎng)善）若以彼有定力所知。能說佛經(jīng)者。何莫試以異典觀其吐納。曲直自彰（若言彼以定力加資。不學(xué)自知。則可試將儒典問之。則知可否）且夫稱儒而不傳習(xí)者。亦賢儒之所病也（傳不習(xí)乎曾子所病）或曰。興善動(dòng)行。彌益其妄。如晞陽斥影加樵罷鼎。誠乃務(wù)茲之道。豈是息滅之道歟（若言只以置善利作為行門不必教典者。則又不然。且教者示入善之逕路。不習(xí)安知。今欲行善而除棄教典。其猶維日而欲去影歇鼎沸而更加薪。是知不可也）曰彼蓋不知執(zhí)事凈命。以聲止聲（今以有經(jīng)典引歸令識(shí)無相。猶如執(zhí)事經(jīng)典以干稚之聲鳴之。以靜眾聲也）良醫(yī)之家。以毒止毒也（故經(jīng)者亦名醍醐。亦名毒藥。如附子狼毒等本是毒藥。今良醫(yī)令服之。又能除毒也）異說云。唐代宗朝（唐肅宗之子。名豫。改元寶應(yīng)）有大禪客。糠秕禮樂。跆借勢(shì)貴（跆踏也。藉鋪也。猶言踐踏之也）蓬茨金門。蟻垤帝居。故對(duì)至尊。其色傲如。其詞訐如（訐直而無禮也）心勇氣奮。茍無生死。可謂真有道乎。譏者曰。此乃稱勇。不稱道也。凡不義之勇。謀道以損之。既不能損。則其道可知也（好勇不好學(xué)其蔽也。賊又勇而無禮則亂）嘗有俚人之子。稱其父有筋力有囗顙凌。祖考以為德。鄉(xiāng)豪畏之。鄰伍避之。其炫彌多。其過彌彰也。夫稱有道者。色溫而言澤。氣柔而心遠(yuǎn)。雖欲悛人之惡（悛改也）亦優(yōu)柔而諷誘之。故于知我者示乎知。不知我者示乎不知（邦有道則行。邦無道則卷而懷之。又用之則行。舍之則藏）不悅?cè)酥患褐２粦C人之不己知（人不知而不慍）昔大圣游諸國(guó)。伏護(hù)財(cái)醉象（調(diào)達(dá)令阿阇世王放護(hù)財(cái)醉象。欲害如來。如來于五指端化五師子。而醉象跪伏）制曠野鬼神（又曠野鬼常啖人小兒。一日得一小兒。唱南無佛。鬼則不能食。佛化火山。四面周匝圍之。鬼盡其力不能得出。遂心皈向佛。誓不食人也）未嘗庭辱波斯面折阇王（國(guó)王每至佛會(huì)。佛皆先云善來大王。如是軟言問訄）雖德尊神化。而不傷于國(guó)君之禮。仲尼適于衛(wèi)。衛(wèi)靈公與語。見飛雁過。仰視之色。不在孔子。孔子行但避衛(wèi)。君之不篤于我。非流言以逞志也。有國(guó)如秦始皇。有心如秦始皇其強(qiáng)如秦始皇。而虎視于天下。一朝為唐睢按劍。復(fù)鄢郢之地（鄢郢誤也。是鄢陵也。則穎川鄢陵縣也。秦始皇滅魏。后許以千里地易鄢陵君五十里地。鄢陵君令唐睢使始皇。始皇曰。寡人以十倍之地易之。而逆寡人何也。睢對(duì)曰。非敢此也。鄢陵君先王而守之。雖千里不易也。始皇勃然怒曰。子聞天子怒乎。伏尸百萬流血千里。睢曰。大王聞布衣怒乎。伏尸二人流血五步。天下縞素今日是也。按劍而起。始皇變色而謝之。先生何至于此。寡人諭矣）相如睨柱。歸邯鄲之璧。莫能奈其勇也（趙國(guó)有卞和璧。秦欲以十五城易之。趙遣藺相如進(jìn)璧。秦昭王得璧而不割地。相如詐云有瑕。取而指之。因倚柱不還。請(qǐng)割地而齊五日方受璧。王若急臣。臣則頭璧俱碎。王懼碎璧。而不敢加害。璧竟歸趙）梁武撤宮闈之制。恣沙門游踐。有司以御座非沙門宜登。智藏悖然踞座厲色抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光金輪之釋子也（乃我也。我乃定光如來之子孫也）檀越若殺貧道。不慮無受生之處。

若付尚方獄不妨行道。流俗以為能跨略天子高岸釋門君子則不然也。梁朝皇綱既弛（弛紊也）庶事墮哉。唯余一御榻受制可也。梁武嘗欲御僧官。敕主者遍令許者署名。其時(shí)無敢抗者。逮疏聞藏。藏以筆橫轢之曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。書曰。御眾以寬。臨下以簡(jiǎn)。此唐虞之化也。夫?qū)挾院?jiǎn)守之則人安。寬而不簡(jiǎn)則法之亂矣。當(dāng)梁世寬而不簡(jiǎn)不亂。何待彼智藏。雖幸其無法。豈不畏后世簡(jiǎn)書乎（簡(jiǎn)策之書）異說云。吾師加趺。心在乎定。奄若蟬蛻。后人哀思。高塔厚葬。不亦盛乎（吾即吾禪門尊宿也。學(xué)人夸其坐化高塔厚葬之事）譏者曰。君子諭于義。小人諭于利（諭曉也）惟所詳也。若德行所致。或則哀榮。若曲以膻美因其瓦合。矯其后計(jì)。則重系其魂。沈乎賈譽(yù)之罪也（若實(shí)以了達(dá)去住無礙則可也。若素非真實(shí)。茍取后譽(yù)。矯誑凡俗。則重增沒者之罪）夫事不飾則不尊。過則浮競(jìng)（有德而不彰失于光顯末代。無德而矯飾則涉于浮競(jìng)也）故師顧言奢而求諸義。師顧言薄亦求諸義。匪顧是信唯義是信（雖有顧命之言求合度而行之）古者曹侯命薄葬。大夫曰。國(guó)有常禮（奢以僭上。儉乃逼下。禮儉得中。是合常禮）然有命暴尸者。雖欲利于飛走。而實(shí)無何戮其尸也（高僧慧實(shí)。囑露尸以施禽鳥者。其小惠未遍。何如善愿以廣濟(jì)乎。又露之穢惡也。陳尸曰戮）居令德者。宜去此意。雖遠(yuǎn)公將終之見。或未吾善也（南遠(yuǎn)臨終。命施百鳥）夫死者精神往矣。質(zhì)何能知（藏識(shí)既往。便同無情）立與坐臥。孰為優(yōu)劣哉。故金河右脅（佛在金沙河。右脅而臥。入于涅槃）雞峰累[月*坒]（尊者迦葉。奉持如來袈裟。于雞足山。至彌勒出。奉袈裟已。作十八變。卻往雞足。加趺入滅。化火焚身也）慧永求屨始起（高僧慧永于床前索屨而卒）靈睿執(zhí)卷就化（高僧靈睿手執(zhí)卷而卒）各任時(shí)而待盡。匪慕異而詭俗矣（鄧隱峰倒立而卒）昔高僧曇鑒往生之人也。平坐而卒。弟子猶申而殮之。今則反乎是也。定者啟玄解之門。出生死之域。寒暑之所不入。焚溺之所不及。若在定而有死。何殊濯春沂而焚于烈火。被甲胄而傷于毒箭乎（凡在死者必居散位）故前佛后佛有圣弟子入滅盡定。百年千年億萬斯年不出定不死也。西域朅盤陀國(guó)斫句迦國(guó)烏殺國(guó)。諸漏盡者形儀都偉（都大也）巔崖孤岫。瞑目委發(fā)。雷震山摧。而獵者往往見有焉（西域記。及唐三藏行記序之）昔趙襄子（晉君無恤也趙簡(jiǎn)子之子）畋焚山林。有一人飛行火中。山石不為礙。斯入定之徒也（入定則不應(yīng)飛行。疑運(yùn)通之士也）晉神僧呵羅竭既歿。弟子積木如陵焚之。累日不為灰。遷就石室。后數(shù)十年。觀者異其如生。彼則入第四禪。暨于無色界定。故能使囗鼻無息矣（自第四禪至無色界地。法無風(fēng)大種。故卅入息風(fēng)不行）。塔廟制度。世失其道久矣。西域以塔為方墳（梵云塔婆。或云偷婆。此云墳塔。略也。或方或尖或圓也）居凡庶封之。若此方之堂者（四方也）若夏屋者（四垂大屋）自輪王至大圣。方以層級(jí)表德辯名也（輪王一級(jí)。聲聞四級(jí)。緣覺十二級(jí)。菩薩與如來十三級(jí)）自古至梁陳罕有不懸棺而窆反壤封樹至若設(shè)碑繂（繂下棺索也。古者立石柱于墳上。有孔貫索。索以下棺。謂之窆。后或有刻君父種族于上當(dāng)隧道囗。謂之神道碑也。天子曰陵。諸侯士大夫曰墳。庶人曰塳。墓志不出典禮。今僧立塔記。蓋擬其事也）啟埏道非國(guó)望不為也（于墳前作隧路也。此皆國(guó)望之士。又有哀誅哀冊(cè)碑志。非大士不可也。古者僧無賜紫衣師號(hào)。自憲宗元和十一年方有賜紫。然先有賜謚號(hào)者也）周隋之后。競(jìng)尚僭擬。其有高華輪奐。蔽乎前圣者也（近見有禪伯未終。自令刻青石建大塔。繞以浮云。合以花座。四王守御。八龍肩扙。竟以王難歸俗不得居之也）或自力于生前。或遺言于歿后。不愴冤魂之酷。但馳嗇斂之費(fèi)。誤莫大焉。昔曾子之病革矣。猶命去大夫之簀示不欲僭也（革急也。簀床上策也。革音殛）晏平仲謂管氏（謂非面言評(píng)論之也）既死矣。豈在我哉。焚之沈之瘞之埋之露之（西國(guó)葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施陀林。五分律云。尸應(yīng)埋之也）衣薪而棄諸溝壑（古之葬也。厚衣以薪。葬之中野。不封不樹。圣人易之以棺槨。蓋取諸大過也。考工記陶令造瓦棺。夏后圣用堲。火燒熟曰堲。殷人以梓木之棺替木。又以木槨替土堲也）袞文納諸石槨。唯所遇焉。而屋愚之子（莊子唯在屋不出而愚也）不知道林之墳不高。而戴逵嘆焉。邵伯之樹不大。而詩人詠焉（卲伯奭。每于甘棠之下治獄去。后周人懷其德。不忍伐其樹。故詩云。蔽第甘棠。勿剪勿伐。卲伯所苃）唯務(wù)僭侈。遂令榛莽之間壘壘。若丘坻曾無展敬者。狐兔虺蜴宅其趾。烏梟鴿雀孚其上。樵童牧兒登而嘯歌。行路者不知為誰。吾在廬山。講罷景余。每尋林谷。見則訊其德行。無一可與歸者。由是業(yè)之著隱而逾亮。德之寡炳而逾昧。誠可悲也（毗奈耶雜事三十三說。本勝比丘生前多嗔。歿后置塔。劫卑德羅漢誤禮之。優(yōu)波離告之。乃令五百人毀之也）仲尼曰。君子之道。闇然而日彰。小人之道。灼然而日亡。詩曰。潛雖伏矣。亦孔之昭。近世握管記者。鮮聞道德。藝行卓邁為高僧。多其聚徒。結(jié)納延譽(yù)為高僧（因今人非疑古人是也。李致即中于福感寺請(qǐng)指骨。舍利獲之。遂著碑書。十僧稱為高僧。上石之甚也。皆瑣細(xì)庸鄙之流。實(shí)誤前德也）或世寡賢良。或搜核不精也。夫財(cái)食足以聚徒。諂佞足以結(jié)納。矯飾足以延譽(yù)哉。此其欲傳于后裔者。適足以誘濫也。夫有居鄉(xiāng)為鄉(xiāng)豪重。在邑為邑尹重。居州為州尊重。十室之門十室請(qǐng)舍。十聚之家十聚請(qǐng)饋。而或未足言也。當(dāng)稱彼重者。何人焉何故焉（仲尼云。鄉(xiāng)人皆好之必察焉。鄉(xiāng)人皆惡之必察焉）其或小人便佞也。求矛也。則振達(dá)矣。君子廉毅也德義也。則淪胥矣（小人道長(zhǎng)。則君子道消也）而后生美其濫進(jìn)修。芬芳之譽(yù)。匪計(jì)日月。求合于權(quán)利。忘辱殆己。狡謀奇慮。必取其合。既合矣。稱某歸依。某以為黨以為援。以為捷徑之路倍百直。誚彼簡(jiǎn)樸。不能進(jìn)取者也（所謂詭情賊智也）梁寶唱撰名僧傳。慧皎刪而改之曰。高僧以為名者實(shí)之賓也。若實(shí)行潛光。高而不名。寡德適時(shí)。名而不高。名而不高非所紀(jì)也。而皎公可謂釋氏之良史也。異說云。將死之人。寂無所見。是謂至道。不由險(xiǎn)畏。若睹佛來。以相為魔。心之取矣。其何免哉。譏者曰。是夫也（此乃匹夫之見爾）未曰司契者也。夫死者形離神越。樂消苦會(huì)。適長(zhǎng)昏之域。蹈無畔之鄉(xiāng)。不矚圣儀。悲焉莫救（莫無也）故西域臨終之人。錚然金奏。不俟于春容矣（西國(guó)臨終。必令擊鐘。云苦趣滅也。今此土亦然也。春容徐徐聲也）異彼澄想去亂而魂有所歸矣。又以幡系像。手令其執(zhí)之。示往生之相也。其有夙修三福。遐其后報(bào)。金容華目。瓊臺(tái)授手。笙鏞間和。法誦窮年。實(shí)法王之大賚（皆凈土之相也）蠲有苦于天下也。讟為魔者。蓋魔由己耳。然法無所取。實(shí)定用之忘照（根本定心照境之時(shí)。不著能所取相是也）非死者之昧心。何捃彼而與此同辰而語哉（非可將證理之真心而欲同將死之昏識(shí)也）。