故遞相沿襲。非彼絕域者。或則失于用天司牧之意也（天生蒸民。樹之司牧。又云。用天之道。何限夷夏也）夫一日月所照皆吾天下。吾行天下之善。孰則不為吾天下者乎。昔楚王亡弓任楚得之。仲尼云。惜乎其不大也。何不使人得之（楚王失弓曰但不過楚人得之。仲尼聞之曰。惜乎何不曰人亡弓人得之）但今言者皆盡稱西域?yàn)楹６鴮?shí)胡在蔥嶺之下三十余國。嶺西身毒國謂婆羅門國也。然于其間非無雜類。嵌目雕決。如此方伊洛。戎狄逼邇王畿。故身毒極鄙胡稱（今河南伊洛之間。皆有戎居也）然王浮化胡經(jīng)云。胡人兇獷。故化之為佛令髡赭絕嗣夫何惑哉。當(dāng)春秋時(shí)。赤狄白狄為列國寇仇。獫狁孔熾。蠻夷猾夏（孔甚也。猾亂也。當(dāng)春秋時(shí)。狄伐晉魯?shù)纫玻┤绾芜兌环h(yuǎn)。于流沙之外大荒之末。方肆勇乎（老子以定王時(shí)生中國。自為戎狄所逼何不服之。而云往天竺服彼胡人者哉）又自古圣王皆遠(yuǎn)者懷之何有陰期殄胤矯誡人道（遠(yuǎn)人不服則修文德以來之。又云。惟德動天。無遠(yuǎn)弗屆。又無怠無荒。四夷來王。豈假絕其嗣胤矯為制誡者也）詳夫三苗弘酷商鞅極法未甚于此者也（舜時(shí)。三苗之國左洞庭右彭蠡。在荒服之外。數(shù)千王誅不循王道也。秦孝公時(shí)。嬖臣景監(jiān)進(jìn)衛(wèi)人商鞅。以酷而佐秦。后孝公卒惠王立。發(fā)使捕之。商君奔至關(guān)下欲舍客舍。客人不知其是商君也。曰商君之令舍人無驗(yàn)者坐之。商君曰。嗟乎為法之弊。一至此哉。遂被攻裂而殺之。今釋子非三苗之徒。老圣非商鞅之類。何至于此也）而老圣言常善救物。豈其然歟（若爾則言與行違也）賓曰。違父命貽母戚。輕畏就險(xiǎn)。可謂孝乎（太子悉達(dá)欲出家父王不許加婇女以虞之太子半夜?jié)撊ビ獬鞘沁`父命也。令姨母悲泣肝腸摧裂。是貽母戚也。居儲副之位而獨(dú)處山谷。是輕畏也。在雪嶺之中是就險(xiǎn)也。如此可得名孝乎）為瓶沙王師。處迦毗羅族。阿阇逆害。琉璃攻伐。既不果救。可得仁乎（瓶沙王。則頻婆娑羅也。住王舍城。阿阇世王父。阇王囚之以至餓死。佛不能救。又波斯匿之子琉璃王。未利夫人生。則釋種之外甥也。以婢子之言乃加兵。盡殺釋族。佛知其宿業(yè)相對。而皆不能救也）調(diào)達(dá)天倫（調(diào)達(dá)。斛飯王之子。佛之堂弟也）善星至性。生被黜辱。死嬰涂炭。可謂義乎（調(diào)達(dá)善星俱陷地獄）踞寶玉之床。受君父之拜。言大違謙。色高象傲。可謂禮乎。懸弧未旬。母后窮年。罔極之禍愆莫大焉。可謂福乎（太子生。以桑弧蓬矢懸于門也。昔佛為太子。生才七日而摩耶亡也）夫如是其利安在欲使中國行之者也。主人曰。愛惡之論。譽(yù)辱何定。古有罪三皇而毀五帝者。有譽(yù)漢陰而抑仲尼者（莊子。漢陰丈人抱甕入井。取水以灌園。子貢教之作[木*絜]槔。漢陰丈人盛抑仲尼之巧偽也）有強(qiáng)漁父而責(zé)三閭者（三閭大夫屈原。遭靳尚所贊。懷王疑之。遂貶長沙。獨(dú)行江畔。見漁父問之。故曰。舉世皆醉唯我獨(dú)醒。舉世皆濁唯我獨(dú)清。漁父勉之不可。遂沉水而卒）有劇秦法而美新室者（秦始王莽法殘虐。后世有揚(yáng)雄著美新一篇。劇秦始而美王莽）討其向背。壞壁穿墉。為雀鼠之功矣（有習(xí)古人槽柏更增穿窬以鼓是非者。若王充劉子玄等。唯事雌黃也）禮曰。大孝嚴(yán)親。其次不辱。其次能養(yǎng)（嚴(yán)親謂使尊其祖考也。不辱修身持行也）若夫化家為國。天下稱之為大化。凡為圣天下孰謂之小哉。故雖邇失嚴(yán)愛遐蹈山林。而使天下之人知父為大圣之父。知母為大圣之母。既知之而尊之。既尊之而安之。孝子之義真曰不匱（匱乏也。此乃嚴(yán)親之道也。詩云。孝子不匱。永錫爾類）曾是以為不孝。則孰能為之孝乎。曾子曰。養(yǎng)可能也敬為難（至于犬馬皆能有養(yǎng)。不敬何以別乎）敬可能也安為難。安可能也卒為難。父母既沒。慎行其身。不遺父母惡名。可謂能終也（始于毗嵐。終于鶴樹。有善皆稱。無惡可謗。實(shí)謂孝之終也）而大圣豈不篤其備耶。若乃圣人有作不違。兩曜昏旦不違四時(shí)。榮落所可違者。暫化而已矣。化久則愆于物性。恢怪詭譎生焉（雖圣人不能違宿業(yè)也）至若幽囚餒喪坑骸刃肌。蓋酬因于往世（瓶沙為無子。占云。山中仙人當(dāng)作子。遂殺之令急受生。又未生更作白兔亦殺之。故今被阇王幽囚而死也。釋種又以宿殺摩竭大魚故也）報(bào)應(yīng)前緣。