古人對待床的態度十分謹慎，相傳部分地區的古人還流傳著一種名叫“安床”的習俗。所謂“安床”就是在戀人結婚前舉行的一種儀式。安床首先要根據戀人的生辰八字和喜神位確定床的擺放位置，然后在晚上的時候讓戀人祭拜床神。

據說現在部分地區還保有特殊的鋪床、壓床、滾床的習俗。新婚夫婦的床必須讓長者來鋪，并且在鋪的時候要依次放上大棗、花生、蓮子和桂圓，以借其“早生貴子”的寓意。之后還要從男方親屬中找一個童子睡在這張床上，這就是所謂的壓床。滾床就是在結婚當日，讓一個小男孩在床上打滾。由此可見，人們對床神的信仰至今仍有遺留。

九、行業神

古人信奉的行業神一般可以分為兩類，一類為祖師神，另外一類稱為保護神。所謂的行業祖師神就是該行業的創始人、祖師級人物。行業保護神則是人們認為對行業能夠起到保護作用的神。

造字神

在我國的神話故事中有一位神仙被稱為造字神，他就是倉頡。關于倉頡造字的傳說民間流傳甚廣。相傳倉頡是長著四只眼睛的天神，他養了一只神龜，倉頡從龜背的花紋中受到啟發而創造出了象形文字，由此人們結束了結繩記事的生活。

應該說，造字是一種漫長而辛苦的活動，憑借一人之力根本不可能完成。因此學者推斷倉頡應該是一個對整理古文字做出過重大貢獻的凡人，后來人們為了紀念他的事跡才將他奉為造字神。

梨園神

梨園古代唱戲的伶人信奉的行業神就是梨園神。梨園神又稱老郎神，時常供奉在古代戲班子里。關于梨園神的來歷，民間說法不一。有人說唐玄宗李隆基就是伶人們信仰的梨園神。

人們將李隆基奉為梨園神并不是沒有根據的。眾所周知，李隆基生前精通音律，熱愛戲曲，還親自操刀創作出了著名的《霓裳羽衣曲》。將戲曲行當稱為“梨園”也源于李隆基。

相傳梨園本是長安的一個地名，后來因為李隆基經常在此地訓練伶人，梨園就成了戲曲行業的別稱。由此可見，讓唐玄宗李隆基“出任”梨園神一職也算是實至名歸。

老郎神的稱呼也和李隆基有關。由于李隆基是唐睿宗的第三個兒子，即幼子，因此他經常自稱老郎。（“老”在方言中也有“小”的意思）所以后人也把梨園神稱為老郎神。

古代伶人們供奉的梨園神一般都是白面書生形象，樣貌俊美，身穿黃色衣衫，頗有一番情趣。

藥王

孫思邈藥王即是古人信仰的醫藥之神。在古代，藥王信仰極為普遍，但由于區域差別，古人信奉的藥王也不止一位。百姓崇尚藥王的心理來源于對生病的畏懼，因而他們信仰的藥王從上古時期嘗百草的神農，到春秋時期的名醫扁鵲，再到唐朝的名醫孫思邈，與時俱進，時刻翻新。

民間也建有不少祭祀藥王的藥王廟，根據時代、地區不同，藥王廟中供奉的“神”也各具特色。不過在眾多藥王中，孫思邈的影響力似乎最大。后來藥王廟中供奉的藥王越來越多，有時一些當世的名醫死后也都成神加入了藥王廟，接受世人的頂禮膜拜。因此藥王往往不特指某一位神醫，而是一種統稱。

除了這些中國本土的藥王之外，佛教的藥王菩薩也是古人供奉的對象。相傳藥王菩薩為人慈悲，救苦救難，受到了民間百姓的愛戴。

古人的藥王信仰表現出了他們祈求平安健康的美好心愿，也展現出了他們對歷代名醫的尊重與敬仰。

茶神

我國是茶文化的創始國，古人很早就有了飲茶的習慣，唐代還出現了一位茶神。所謂的茶神就是《茶經》的作者陸羽。《茶經》是世界歷史上第一部研究茶的專著，陸羽對茶文化貢獻卓著，被后人稱為茶圣。從唐朝開始，以茶為生的人就已將他視為茶神供奉了。

相傳江南的茶農一般都會供奉茶神陸羽的陶像，每年采春茶之前要先給茶神敬香，否則就會招致災禍。除了茶農，那些茶館、茶葉店的老板們也會供奉茶神。開茶店的人不但在店里供奉陶制的茶神像，有時還將它作為精致的禮品送給客人。不過民間也流傳著另一種說法，據說如果茶店生意不好，這些老板就會將供奉的茶神像扔到鍋中，用熱茶水澆灌。對于這種“虐待”茶神的行為，茶店老板的解釋是：如此一來，茶的味道會更好，而且茶店的生意也會更紅火。

窯神

我國制陶的歷史十分悠久，最早可以追溯到原始社會。在這樣的行業中自然也有著自己信奉的神。根據時代和區域的特點，古人信奉的窯神各有不同。據說神農、舜都“擔任”過民間的窯神。隨著時代的發展，古人還曾將老子、雷公奉為窯神。

唐代大詩人白居易、泥瓦匠的祖師魯班看似和制陶沒有什么直接的關系，但也都被不同地區的老子人當成窯神供奉過。

不過在眾多的窯神中最具影響力的窯神還要數宋代的林炳。相傳林炳本是一位拱瓷窯的大師傅，后來他受到祖龍宮玄女神的點化，改良了瓷窯窯體，為古中國的制瓷業做出了巨大貢獻。后人為了紀念他就把他也奉為窯神。

據說五月十六日是林炳受到朝廷表彰的日子，在每年的這一天，人們會聚集到祖龍宮中祭祀窯神。在祭拜窯神時，人們并不將各色食品當做祭品，而是用精美的瓷器供奉他。

十、兇神

除了吉祥神、保護神這些能夠給人帶來好運和福氣的神以外，古人也信奉一些帶有兇神性質的神仙，例如瘟神、閻王等。這主要是因為古人對未知世界抱有一種恐懼與敬畏的心理。

瘟神

古人的醫學知識和醫療水平非常有限，很多人因不知名的瘟疫而喪命，因此人們對瘟疫產生了極大的恐懼。后來這種恐懼逐漸演化成了一種瘟神信仰。古人信奉的瘟神又稱五瘟使者，人們認為他們就是主管人間瘟疫的神。五瘟使者分別是：春季瘟神張元伯，夏季瘟神劉元達，秋季瘟神趙公明和冬季瘟神鐘仁貴，以及主管四季瘟神的大瘟神史文業。

人們對五瘟使者的信仰起源于隋唐。據說隋文帝曾親眼目睹空中出現了五個身著不同顏色衣服、手持不同器物的大力士。隋文帝就此事詢問了當時的史官，史官說這五個大力士就是天上主管瘟疫的五個神，他還預言不久后就要發生瘟疫。在這一年中，很多地方真的出現了瘟疫，不少人都在這場瘟疫中死去了。隋文帝有感于五瘟使者的強大破壞力，遂下令修建廟宇祭祀他們。后來道教吸收了這五位瘟神，將他們納入了道教神仙系統中。

由于古人不能使用科學的手段避免和處理疫病，因此只能時常祭拜這五位瘟神，希望通過祭拜、供奉躲過日后的瘟疫之災。

民間還流傳著一種送瘟神的習俗。據說有些地方會在端午節前后舉辦神舟會，人們將事先做好的瘟神像放在神舟中，然后讓船夫啟動神舟開始一段長達四十天的送走瘟神的旅行。由于害怕瘟神會給自己帶來不幸，神舟經過下游地區時，當地民眾會自發組織“打神舟”的活動，阻止神舟靠岸。

雖然瘟神是人們畏懼、討厭的對象，但人們在祭祀瘟神時依舊保持著祭祀吉祥神、保護神時的虔誠。無論祭祀何種神仙，其實都是人們熱愛、眷戀世俗生活的一種表現。

閻王

閻王又稱閻羅王，是我國古人信奉的掌管地府的最高神。但“閻王”并不是中國傳統文化中自發生成的概念，而是佛教傳入后才有的。后來人們將佛教中的閻王和人們臆想中的陰間之王結合起來，形成了獨具中國特色的十殿閻王的說法。

閻王十殿閻王是地獄之主的統稱。民間常說的閻王爺只是其中一殿的主神。據說閻王爺本來是十殿閻王中地位最高、掌管第一殿的神，后來由于他同情屈死之人，遭到貶斥，被發配到了第五殿中。

在佛教傳入之前，古人還曾經將東岳大帝視為冥界之主，因此也有人說十殿閻王統一受東岳大帝領導。不過在民間百姓心中閻羅王始終是陰間至高無上的主宰之神，所以民間流傳著許多關于閻王的傳說。相傳鐵面無私、一心為民的包拯就是閻王爺的化身。他白天在人間伸張正義，夜晚還要回到閻羅殿中懲奸除惡。因此人們有包拯“日斷人間，夜判陰間”的說法。除此之外，名臣寇準、范仲淹也被人們奉為閻王。據說閻王一職就如同人間的官位一樣，并非一成不變，有時也需要“換屆選舉”。

人們除了杜撰出閻王一說，還給閻王配上了很多輔臣，如牛頭馬面、黑白無常和判官等。

民間傳說閻王手中有一本記錄世人壽命長短的生死錄。人們耗盡陽壽之后，閻王就會讓黑白無常把此人帶到冥府中接受審判。人們被帶到閻王殿外，就會看到負責守門的牛頭馬面，進入閻王殿，四位文武判官會根據此人在凡間的表現，決定其未來的命運。

在世人眼中掌管死亡的閻王也是陰森恐怖的，因此民間出現了很多關于閻王的歇后語。

在這些歇后語中，對閻王都有敬而遠之的說法。例如：閻羅王做生意——鬼都不上門，閻羅王請人——只有鬼敢吃等。

閻王在古人信奉的諸多神當中也算是比較特殊的一位了。人們一般不會直接建寺廟供奉他，因此與其他神仙相比，閻王在人間沒有“容身之所”。

日夜游神

日游神和夜游神并稱為日夜游神，在沒有東岳大帝、閻王和城隍之前，他們就是人們信仰的大兇神。

后來日夜游神轉化成了閻王的部下。

民間傳說日夜游神分別負責在白晝和夜晚出來巡邏，他們屬于監督世人行為的神，如果人們不幸遇到了他們就會“倒霉”。

在神話故事中日游神的扮相頗像世間的文官，白袍黑靴，玉帶系腰，手上還拿著一本卷宗，唯一能證明其身份的就是一塊寫著“日巡”的木牌。

據說如果不沖撞日游神，一般不會招來禍事。然而和日游神相比，夜游神就顯得兇惡多了。相傳夜游神長著紅色的臉頰和肩膀，喜歡惡作劇，愛打小報告，儼然是一個為患人間的陰間小混混，人們對他躲之唯恐不及。

對這兩位小兇神，人們一般不采用供奉祭拜的方式，而是選擇躲避。因此古人如非有要事，一般不在夜間出門，白天出門前也要先查閱日游神所在方位，然后再選擇合適的路線出行。

十一、自然神

風伯

風伯又稱風師、箕伯，是古人信奉的風神。古人對風神的崇拜也經歷了由星辰崇拜到人格化神的崇拜過程。漢代以前二十八星宿中的箕星就是民間信仰的風神化身。到了漢代，風神也開始人格化，因此出現了風伯的說法。據說風伯飛廉是蚩尤的師弟，他的身體像鹿，頭卻像孔雀，而尾巴就像一條蛇，身上還長著豹紋。后來，道家吸收了這位風神，就將風伯塑造成了白發銀須的長者形象。唐宋時期，風神還一度被世人賦予了女神的姿態。

由于風伯的主要職能是“掌八風消息，通五運之氣候”，即協助其他自然神催生世間萬物，因此古代帝王也會祭祀風伯。據史書記載，自秦漢開始，對風神的祭祀已經被納入了國家的大型祭典之中。清雍正帝還在皇宮附近建造了一座宣仁廟，專門用來供奉、祭祀風伯。

但風伯在輔助萬物之外，有時也會形成風災，造成人們財物的損失，因而民間有時也將風伯視為兇神。

雨師

雨師雨師又稱屏翳、玄冥，是古人信仰的掌管雨水的自然神，古人曾將天空中的畢星視為雨神的化身。民間傳說雨師就是古代神獸商羊，相傳商羊是一只獨腳神鳥，身有異能，可以引水救枯。還有另外一種說法認為雨師是上古仙人赤松子，據說赤松子是神農時期的雨神，他可以化身為龍，興云布雨。這兩種說法在民間流傳較廣，因此長期以來商羊和赤松子被人們視為雨師。到了唐朝，民間還曾將李靖作為雨師祭拜。在道觀中供奉的雨師，一般為手持裝有龍的水缽的長須壯年人形象。

古人對雨師的信仰非常虔誠，與風伯一樣，祭祀雨師也被納入了國家祭典之中，除此之外，民間還建有雨師廟。道教舉行祭祀活動時，也要請出雨師神位，供信眾頂禮膜拜。后來這種雨師崇拜逐漸被龍王崇拜替代，民間對雨師的祭祀也逐漸沒落了。

電母

電母又稱金光圣母、閃電娘娘，在民間傳說中是雷公的妻子，主管閃電。據學者考證，電母來源于民間的雷神信仰。在民間信仰中，早期的雷神既管理打雷也負責閃電，后來人們逐漸將雷神的這兩種職責分離，形成了雷公、電母信仰。

關于電母的由來，民間有一個很有趣的傳說。據說古時有一個寡婦非常孝順自己的婆婆，雖然家境貧寒，但她始終讓婆婆過著相對舒適的生活。有一天，她想為婆婆做點葷菜，但家里已經買不起肉了，于是她毫不猶豫地剔下了自己手臂上的一條肉。婆婆吃了寡婦做的菜，卻嫌肉太硬。婆婆私下里想：她一定是將好的肉自己吃了，于是就對著天空許愿，希望雷神將她家的不電母孝媳婦劈死。天上的雷神聽了，不問青紅皂白就將寡婦劈死了。到了下葬的時候，婆婆看到媳婦手臂上的傷疤，頓時明白了。她坐在棺材前，淚流滿面地懺悔。天上的雷神此時也知道自己的莽撞害死了無辜的人，就將此事匯報給了玉帝。后來玉帝做主讓這位冤死的寡婦做了掌管閃電的電母。

古人不理解為什么每次暴風雨來臨的時候總是先閃電后打雷，于是附會出了電母先監察人間善惡，雷公后懲戒世人惡行的說法。也有些人認為天上之所以會產生雷電交加的景象，是因為雷公電母在天宮中吵架了。

電母被人們視為一位能夠引來雨水的女神，受到了古人的一致推崇。在道教的祈雨儀式中，時常能看到電母的神位。

雷神