于闐國(guó)三藏沙門(mén)實(shí)叉難陀 譯經(jīng)
清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀 疏義
明匡山法云寺憨山沙門(mén)德清提挈
入法界品第三十九之七
爾時(shí)善財(cái)童子。于明智居士所聞此解脫已。游彼福德海。治彼福德田。仰彼福德山。趣彼福德津。開(kāi)彼福德藏。觀彼福德法。凈彼福德輪。味彼福德聚。生彼福德力。增彼福德勢(shì)。漸次而行向師子城。周徧推求寶髻長(zhǎng)者。見(jiàn)此長(zhǎng)者在于市中。遽即往詣頂禮其足。繞無(wú)數(shù)帀。合掌而立。白言。圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何修菩薩行。云何修菩薩道。善哉圣者。愿為我說(shuō)諸菩薩道。我乘此道趣一切智。爾時(shí)長(zhǎng)者執(zhí)善財(cái)手。將詣所居示其舍宅。作如是言。善男子。且觀我家。爾時(shí)善財(cái)見(jiàn)其舍宅。清凈光明真金所成。白銀為墻。玻瓈為殿。紺瑠璃寶以為樓閣。硨磲妙寶而作其柱。百千種寶周徧莊嚴(yán)。赤珠摩尼為師子座。摩尼為帳。真珠為網(wǎng)彌覆其上。碼碯寶池香水盈滿(mǎn)。無(wú)量寶樹(shù)周徧行列。其宅廣博十層八門(mén)。善財(cái)入已次第觀察。見(jiàn)最下層施諸飲食。見(jiàn)第二層施諸寶衣。見(jiàn)第三層布施一切寶莊嚴(yán)具。見(jiàn)第四層施諸采女并及一切上妙珍寶。見(jiàn)第五層乃至五地菩薩云集。演說(shuō)諸法利益世間。成就一切陀羅尼門(mén)諸三昧印諸三昧行智慧光明。見(jiàn)第六層有諸菩薩皆已成就甚深智慧。于諸法性明了通達(dá)。成就廣大總持三昧無(wú)障礙門(mén)。所行無(wú)礙不住二法。在不可說(shuō)妙莊嚴(yán)道場(chǎng)中而共集會(huì)。分別顯示般若波羅蜜門(mén)。所謂寂靜藏般若波羅蜜門(mén)。善分別諸眾生智般若波羅蜜門(mén)。不可動(dòng)轉(zhuǎn)般若波羅蜜門(mén)。離欲光明般若波羅蜜門(mén)。不可降伏藏般若波羅蜜門(mén)。照眾生輪般若波羅蜜門(mén)。海藏般若波羅蜜門(mén)。普眼舍得般若波羅蜜門(mén)。入無(wú)盡藏般若波羅蜜門(mén)。一切方便海般若波羅蜜門(mén)。入一切世間海般若波羅蜜門(mén)。無(wú)礙辯才般若波羅蜜門(mén)。隨順眾生般若波羅蜜門(mén)。無(wú)礙光明般若波羅蜜門(mén)。常觀宿緣而布法云般若波羅蜜門(mén)。說(shuō)如是等百萬(wàn)阿僧只般若波羅蜜門(mén)。見(jiàn)第七層有諸菩薩得如響忍。以方便智分別觀察而得出離悉能聞持諸佛正法。見(jiàn)第八層無(wú)量菩薩共集其中。皆得神通無(wú)有退墮。能以一音徧十方剎。其身普現(xiàn)一切道場(chǎng)。盡于法界靡不周徧。普入佛境普見(jiàn)佛身。普于一切佛眾會(huì)中而為上首演說(shuō)于法。見(jiàn)第九層一生所系諸菩薩眾于中集會(huì)。見(jiàn)第十層一切如來(lái)充滿(mǎn)其中。從初發(fā)心修菩薩行超出生死。成滿(mǎn)大愿及神通力。凈佛國(guó)土道場(chǎng)眾會(huì)。轉(zhuǎn)正法輪調(diào)伏眾生。如是一切悉使明見(jiàn)。爾時(shí)善財(cái)見(jiàn)是事已。白言圣者。何緣致此清凈眾會(huì)。種何善根獲如是報(bào)。長(zhǎng)者告言。善男子。我念過(guò)去過(guò)佛剎微塵數(shù)劫。有世界名圓滿(mǎn)莊嚴(yán)。佛號(hào)無(wú)邊光明法界普莊嚴(yán)王如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)十號(hào)圓滿(mǎn)。彼佛入城我奏樂(lè)音并燒一丸香而以供養(yǎng)。以此功德回向三處。謂永離一切貧窮困苦。常見(jiàn)諸佛及善知識(shí)。恒聞?wù)ā９诗@斯報(bào)。善男子。我唯知此菩薩無(wú)量福德寶藏解脫門(mén)。如諸菩薩摩訶薩得不思議功德寶藏。入無(wú)分別如來(lái)身海。受無(wú)分別無(wú)上法云。修無(wú)分別功德道具。起無(wú)分別普賢行網(wǎng)。入無(wú)分別三昧境界。等無(wú)分別菩薩善根。住無(wú)分別如來(lái)所住。證無(wú)分別三世平等。住無(wú)分別普眼境界。住一切劫無(wú)有疲厭。而我云何能知能說(shuō)彼功德行。善男子。于此南方有一國(guó)土名曰藤根。其土有城名曰普門(mén)。中有長(zhǎng)者名為普眼。汝詣彼問(wèn)菩薩云何學(xué)菩薩行修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子頂禮其足。繞無(wú)數(shù)帀。殷勤瞻仰。辭退而去。
此下第五法寶髻長(zhǎng)者。寄離癡亂行。約禪度。以慧資定。靜無(wú)遺照。動(dòng)不離寂。名無(wú)癡亂。善財(cái)童子。由從明智長(zhǎng)者。聞出生福德藏解脫門(mén)故。如法修證。得十種福德海等。依教趣求。漸次南行向師子城。周徧推求寶髻長(zhǎng)者。見(jiàn)此長(zhǎng)者在于市中。然于市中者。表處閙忘懷。亂中常定。即動(dòng)而靜。故無(wú)癡亂也。善財(cái)見(jiàn)已。即便往詣。諮問(wèn)法門(mén)。爾時(shí)長(zhǎng)者正示法界。乃執(zhí)善財(cái)手。將詣所居。示其宅舍。曰且觀我家。此即欲善財(cái)觸目頓證矣。至于細(xì)觀舍宅。清凈光明莊嚴(yán)。此特顯從方便而入也。其宅十層八門(mén)如八角浮屠。西域王者大宅。大槩若此。然有所表以八正道為入妙之門(mén)。十層之中各有所設(shè)。疏表十地所含多義。又云總不必表。但此菩薩以行就機(jī)。現(xiàn)居勝報(bào)。漸次高勝。十顯無(wú)盡故。然下四層所積財(cái)物以資生施。次五六二層。菩薩說(shuō)法。即以法施。后四層所顯因果行位等法。總顯此位菩薩具足所蘊(yùn)之德。故積集宅內(nèi)。善財(cái)見(jiàn)是事已。乃問(wèn)此勝果報(bào)從何因緣而得。長(zhǎng)者答其因緣。憶念過(guò)去微塵數(shù)劫。有佛出世。號(hào)普莊嚴(yán)王如來(lái)。彼佛入城。我燒一丸香而以供養(yǎng)。我供物雖微。但回向三處。故獲斯報(bào)。此一丸香。表般若混融萬(wàn)行。故一細(xì)行亦具無(wú)盡稱(chēng)法界行。故感報(bào)殊勝。即此是為長(zhǎng)者行矣。故曰善男子。我唯知此菩薩無(wú)盡福德寶藏解脫門(mén)而已。如諸菩薩不思議功德寶藏等種種法門(mén)。非我所知。故指示后友。于此南方有藤根國(guó)普門(mén)城。有長(zhǎng)者名普眼。當(dāng)為汝說(shuō)。汝可往問(wèn)。善財(cái)頂禮辭退而去。
爾時(shí)善財(cái)童子于寶髻長(zhǎng)者所聞此解脫已。深入諸佛無(wú)量知見(jiàn)。安住菩薩無(wú)量勝行。了達(dá)菩薩無(wú)量方便。希求菩薩無(wú)量法門(mén)。清凈菩薩無(wú)量信解。明利菩薩無(wú)量諸根。成就菩薩無(wú)量欲樂(lè)。通達(dá)菩薩無(wú)量行門(mén)。增長(zhǎng)菩薩無(wú)量愿力。建立菩薩無(wú)能勝幢。起菩薩智。照菩薩法。漸次而行至藤根國(guó)。推問(wèn)求覓彼城所在。雖歷艱難不憚勞苦。但唯正念善知識(shí)教。愿常親近承事供養(yǎng)。徧策諸根離眾放逸。然后乃得見(jiàn)普門(mén)城。百千聚落周帀圍繞。雉堞崇峻衢路寬平。見(jiàn)彼長(zhǎng)者往詣其所。于前頂禮合掌而立。白言。圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。長(zhǎng)者告言。善哉善哉。善男子。汝已能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我知一切眾生諸病。風(fēng)黃痰熱。鬼魅蟲(chóng)毒。乃至水火之所傷害。如是一切所生諸疾。我悉能以方便救療。善男子。十方眾生諸有病者咸來(lái)我所。我皆療治令其得差。復(fù)以香湯沐浴其身。香華瓔珞名衣上服種種莊嚴(yán)。施諸飲食及以財(cái)寶悉令充足無(wú)所乏短。然后各為如應(yīng)說(shuō)法。為貪欲多者教不凈觀。瞋恚多者教慈悲觀。愚癡多者教其分別種種法相。等分行者為其顯示殊勝法門(mén)。為欲令其發(fā)菩提心。稱(chēng)揚(yáng)一切諸佛功德。為欲令其起大悲意。顯示生死無(wú)量苦惱。為欲令其增長(zhǎng)功德。贊嘆修習(xí)無(wú)量福智。為欲令其發(fā)大誓愿。稱(chēng)贊調(diào)伏一切眾生。為欲令其修普賢行。說(shuō)諸菩薩于一切剎一切劫住修諸行網(wǎng)。為欲令其具佛相好。稱(chēng)揚(yáng)贊嘆檀波羅蜜。為欲令其得佛凈身悉能徧至一切處故。稱(chēng)揚(yáng)贊嘆尸波羅蜜。為欲令其得佛清凈不思議身。稱(chēng)揚(yáng)贊嘆忍波羅蜜。為欲令其獲于如來(lái)無(wú)能勝身。稱(chēng)揚(yáng)贊嘆精進(jìn)波羅蜜。為欲令其得于清凈無(wú)與等身。稱(chēng)揚(yáng)贊嘆禪波羅蜜。為欲令其顯現(xiàn)如來(lái)清凈法身。稱(chēng)揚(yáng)贊嘆般若波羅蜜。為欲令其現(xiàn)佛世尊清凈色身。稱(chēng)揚(yáng)贊嘆方便波羅蜜。為欲令其為諸眾生住一切劫。稱(chēng)揚(yáng)贊嘆愿波羅蜜。為欲令其現(xiàn)清凈身悉過(guò)一切諸佛剎土。稱(chēng)揚(yáng)贊嘆力波羅蜜。為欲令其現(xiàn)清凈身隨眾生心悉使歡喜。稱(chēng)揚(yáng)贊嘆智波羅蜜。為欲令其獲于究竟凈妙之身。稱(chēng)揚(yáng)贊嘆永離一切諸不善法。如是施已。各令還去。善男子我又善知和合一切諸香要法。所謂無(wú)等香。辛頭波羅香。無(wú)勝香。覺(jué)悟香。阿盧那跋底香。堅(jiān)黑栴檀香。烏洛迦栴檀香。沈水香。不動(dòng)諸根香。如是等香悉知調(diào)理和合之法。又善男子。我持此香以為供養(yǎng)。普見(jiàn)諸佛所愿皆滿(mǎn)。所謂救護(hù)一切眾生愿。嚴(yán)凈一切佛剎愿。供養(yǎng)一切如來(lái)愿。又善男子。然此香時(shí)。一一香中出無(wú)量香。徧至十方一切法界一切諸佛眾會(huì)道場(chǎng)。或?yàn)橄銓m。或?yàn)橄愕睢Ｈ缡窍銠跈憽Ｏ阍珘ΑＯ銋s敵。香戶(hù)牖。香重閣。香半月。香蓋。香幢。香旛。香帳。香羅網(wǎng)。香形像。香莊嚴(yán)具。香光明。香云雨。處處充滿(mǎn)以為莊嚴(yán)。善男子。我唯知此令一切眾生普見(jiàn)諸佛歡喜法門(mén)。如諸菩薩摩訶薩如大藥王若見(jiàn)若聞若憶念。若同住。若隨行住。若稱(chēng)名號(hào)。皆獲利益無(wú)空過(guò)者。若有眾生暫得值遇。必令消滅一切煩惱入于佛法離諸苦蘊(yùn)。永息一切生死怖畏到無(wú)所畏一切智處。摧壞一切老死大山安住平等寂滅之樂(lè)。而我云何能知能說(shuō)彼功德行。善男子。于此南方有一大城名多羅幢。彼中有王名無(wú)厭足。汝詣彼問(wèn)菩薩云何學(xué)菩薩行修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。禮普眼足。繞無(wú)量帀殷勤瞻仰。辭退而去。
第六普眼長(zhǎng)者。寄善現(xiàn)行。約慧度。慧能顯發(fā)三諦之理。般若現(xiàn)前故。善財(cái)童子于寶髻長(zhǎng)者所。聞此解脫已。深入諸善無(wú)量知見(jiàn)等十二種法門(mén)。漸次南行至藤根國(guó)。國(guó)以藤根名者。夫藤根深入于地。上發(fā)華苗。表善現(xiàn)行般若深證能生后得。后得隨物而轉(zhuǎn)故取類(lèi)于藤。城名普門(mén)者。實(shí)相般若無(wú)所不通故。長(zhǎng)者名普眼者。觀照般若無(wú)不見(jiàn)故。善財(cái)?shù)谝灰澜倘で蟆Ｖ軓糖笠挕Ｈ缓蟮靡?jiàn)普門(mén)城。百千聚落周帀圍繞者。表眷屬般若輔翼實(shí)相故。見(jiàn)彼長(zhǎng)者致敬諮問(wèn)云何學(xué)菩薩行修菩薩道。長(zhǎng)者先贊發(fā)心。乃正示法界云。我知一切眾生諸病風(fēng)黃痰熱鬼魅蠱毒等病。悉能救療十方眾生諸病者。既治其病。后以種種上妙飲食衣服及以財(cái)寶悉令充足。此資生施也。既治身病。然后為說(shuō)種種妙法以治心病。不唯令斷煩惱。亦令發(fā)菩提心。廣贊六度。教令修習(xí)此法施也。如是施已各令還去。上我下化眾生之行也。然我又能和合諸香。持所和香上供諸佛。此供佛行也。燃此香時(shí)。香中出無(wú)量香。充滿(mǎn)十方法界。結(jié)成種種莊嚴(yán)。處處充滿(mǎn)。此表般若融攝眾行。莊嚴(yán)法身以為妙行。是所以為現(xiàn)前行也。長(zhǎng)者示法界已。乃曰我唯知此令一切眾生普見(jiàn)諸佛歡喜法門(mén)。謂身心病除。得二世樂(lè)。故皆歡喜。以香普供。得佛十身。則何佛不見(jiàn)。所證如此而已。如諸菩薩如大藥王。凡見(jiàn)聞憶念稱(chēng)名。無(wú)不獲益。無(wú)空過(guò)者。如此勝行非我能知。乃謙己推勝。指示后友。于此南方有多羅幢城有王名無(wú)厭足。汝可往問(wèn)。時(shí)善財(cái)作禮瞻戀。辭退而去。