先生曰：“此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂地任意去做，全不解思惟省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思一索，全不肯著實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已，補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然后能行。我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥，又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話?！?

【譯文】

徐愛因未能明白先生“知行合一”的教導，與宗賢、惟賢反復辯論，仍未能明白，于是向先生請教。

先生說：“舉幾個例子看看?！?

徐愛說：“現如今許多人知道應當孝順父母、友愛兄弟，卻做不到孝順、友愛，這樣看來知和行分明是兩件事?！?

先生說：“這是因為心已為私欲蒙蔽，不是知與行的本來面貌了。沒有知道了卻不去做的情況，知道了而不去做，那就是不知道。圣賢教人去知、去行，用意正在于使得知與行復歸其本來的面貌，不只是簡單告訴你怎么去知、去做就可以了。所以《大學》里給出個真知、真行的例子，‘就像喜歡美色，就像討厭惡臭’。見到美色屬于知，去喜歡就是行，只要一見到美色便自然而然地喜歡上了，并不是看到美色后又起個念頭去喜歡；聞到惡臭屬于知，去討厭便是行，只要一聞到惡臭便自然而然地討厭上了，并不是聞到惡臭后又起個念頭去討厭。就像一個鼻塞的人雖然看到眼前惡臭的東西，但鼻子聞不到惡臭的氣味，便不會十分討厭它，這也只是因為不曾了解到它的臭而已。例如，稱某人知道孝順父母、友愛兄弟，必然是因為這個人已有孝順父母、友愛兄弟的行為，才可以稱他為知道孝順父母、友愛兄弟。如若不然，只是說些知道孝順父母、友愛兄弟的話，怎么可以稱之為懂得孝順父母、友愛兄弟呢？又比如，知道痛，一定是自己痛了才知道痛；知道寒，一定是自己冷了才知道寒；知道餓，一定是自己已經餓了才知道餓。知和行如何分得開？這便是知與行的本然面貌，不曾被私心雜念所隔斷。圣人教導世人，一定是要這樣才可以稱之為知，否則就是還沒有真正的知。這是多么緊迫而實在的功夫??！如今硬要說知和行分作兩件事是什么意思？而我將知與行說成一回事，又是什么意思？如果不知道我為何要如此說，只是去分辨知與行究竟是兩回事還是一回事，又有什么用呢？”

徐愛說：“古人把知和行分作兩件事，也只是要世人明白，一方面去做知的功夫，另一方面做行的功夫，這樣功夫才能有著落之處?！?

先生說：“你這樣的理解反而是背離了古人的意思了。我曾經說過，知是行的宗旨，行是知的落實；知是行的開端，行是知的結果。如果能夠領會，只要說到知，行便包含在里面了；只要說到行，知也包含在里面了。古人之所以將知和行分開來說，只是因為世間有一類人，懵懵懂懂、任意而為，完全不加思考，只是任意妄為，因此才要提出知的概念，這樣才能讓他們做得恰當；還有一類人，整天空想，不肯切實躬行，全憑主觀臆測，因此才要提出行的概念，這樣才能讓他們知得真切。這是古人不得已而提出的補偏救弊之說，如果能夠領會真意，只要一句話便已足夠。現如今的人卻將知與行分作兩邊，認為必然是先知道了才能去做。如今我若只是講習討論如何去做知的功夫，等到知得真切之后才去行，必然會導致終身一無所成，也終身一無所知。這不是小病小痛，而是由來已久。我今日提出‘知行合一’，正是對癥下藥。但‘知行合一’的說法也并非我憑空杜撰出來，而是知與行的本來面貌即是如此。如今你若能明白我為何如此說，即便將知行說成兩回事也無妨，本質上則還是一回事；如若不明白我為何這么說，即便將知行說成一回事，又有什么用呢？只不過是說些無用的話罷了?！?

【六】

愛問：“昨聞先生‘止至善’之教，已覺功夫有用力處，但與朱子‘格物’之訓，思之終不能合?！?

先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。既知‘至善’，即知‘格物’矣?！?

愛曰：“昨以先生之教推之‘格物’之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其于《書》之‘精一’，《論語》之‘博約’，《孟子》之‘盡心知性’，皆有所證據，以是未能釋然?！?

先生曰：“子夏篤信圣人，曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于舊聞，不求是當？就如朱子亦尊信程子，至其不得于心處，亦何嘗茍從？‘精一’‘博約’‘盡心’本自與吾說吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之訓，未免牽合附會，非其本旨。精是一之功，博是約之功。曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻?！M心知性知天’，是‘生知安行’事，‘存心養性事天’，是‘學知利行’事?！矇鄄欢?，修身以俟’是‘困知勉行’事。朱子錯訓‘格物’，只為倒看了此意，以‘盡心知性’為‘物格知至’，要初學便去做‘生知安行’事，如何做得？”

愛問：“‘盡心知性’，何以為‘生知安行’？”

先生曰：“性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。惟天下至誠，為能盡其性，知天地之化育。‘存心’者，心有未盡也?！臁缰荨⒅h之‘知’，是自己分上事，己與天為一。‘事天’如子之事父，臣之事君，須是恭敬奉承，然后能無失，尚與天為二，此便是圣賢之別。至于夭壽不二其心，乃是教學者一心為善，不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了，只去修身以俟命，見得窮通壽夭有個命在，我亦不必以此動心?！绿臁m與天為二，已自見得個天在面前；‘俟命’便是未曾見面，在此等候相似，此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處?！?

愛曰：“昨聞先生之教，亦影影見得功夫須是如此、今聞此說，益無可疑。愛昨曉思‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆從心上說?！?

先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物?！吨杏埂费浴徽\無物’，《大學》‘明明德’之功，只是個‘誠意’?！\意’之功，只是個‘格物’?！?

【譯文】

徐愛問：“昨天聽聞先生‘止至善’的教誨，已然覺得功夫有所著落，但思前想后，覺得與朱子‘格物’之說有所不合?！?

先生說：“‘格物’是‘止至善’的功夫，既然知道‘至善’了，那么也就知道‘格物’了。”

徐愛說：“昨天以先生的教誨推及‘格物’之說，似乎也能通曉個大概。但朱子之說，有《尚書》中的‘精一’、《論語》中的‘博約’、《孟子》中的‘盡心知性’作為依據，所以我還是不明白。”

先生說：“子夏虔敬地相信圣人，曾子則切實地反省自身。相信圣人固然不錯，但不如反省自身來得好。而今你既然沒有想清楚，怎么可以拘泥于舊的學說，而不去探求真正的道理呢？如同朱子雖然尊信二程，但在義理上有不得于心之處，又何嘗盲從了呢？‘精一’‘博約’‘盡心’，本來與我的學說也是吻合的，只是你未曾認真思考。朱熹‘格物’的說法，不免有牽強附會之嫌，不是《大學》的本義?！小恰畬Ｒ弧墓Ψ颍┪摹恰s禮’的功夫。你既然能夠明白‘知行合一’之說，這些話我一說你應該就能懂?！M心知性知天’是‘生知安行’的人能夠做的事，‘存心養性事天’是‘學知利行’的人能夠做的事，‘夭壽不二，修身以俟’是‘困知勉行’的人做的事。朱熹錯解了‘格物’，只是因為將之倒過來看了，認為‘盡心知性’就是‘格物致知’，要求初學者就去做‘生知安行’的事，這怎么可能做到呢？”

徐愛問：“‘盡心知性’怎么就是‘生知安行’了呢？”

先生說：“性是心的本體，天理是性的本原，盡心便是盡性?！吨杏埂氛f：‘只有天下最為誠摯的人，才能真正盡性，才能通曉天地造化?！嫘摹且驗樾挠形幢M之處。知曉天道的知，如同知州、知縣的知，是將此作為自己分內的事，所以知天就是與天合一?！绿臁?，如同兒子侍奉父親、臣子輔佐君主，必須是恭敬小心侍奉，才能夠沒有過失，然而卻是與天分離了。這便是圣人與賢者的區別。至于‘夭壽不二’的心，是教人一心行善，不可因為處境順逆、壽命長短的緣故改變行善的心，而要時刻修養自身、以待天命。只要領悟到處境順逆、壽命長短都是命中注定的，我也能夠做到不為此改變心意?！绿臁m然與天分離，但已然看到有個天道?！姑瘎t是尚未看見天道，好比是在等候自己與天道相見。這便是初學者確立其心的開端，是要其于困苦中勉力。如今卻倒過來去做，所以使得學者無從下手?！?

徐愛說：“昨日聽聞先生教誨，于隱約之間體會到應當怎樣用功了。今日聽聞先生此言，更沒有什么可懷疑的。我昨天早上想，‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，都是從人的心上說的?！?

先生說：“是的。身體的主宰便是心，心的作用便是意，意的本體便是知，意所指的對象便是物。如果意念作用于侍奉雙親，那么侍奉雙親便是一件事物；意念作用于輔佐君主，那么輔佐君主便是一件事物；意念作用于友愛百姓、善待萬物，那么友愛百姓、善待萬物便是一件事物；意念作用于視、聽、言、動，那么視、聽、言、動便是一件事物。所以我才說‘不存在心之外的道理和心之外的事物’?！吨杏埂防镎f‘不誠無物’，《大學》里說‘明明德’的功夫，都是要教人‘誠意’，而‘誠意’的功夫就是‘格物’。”

【七】

先生又曰：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。‘天理’即是‘明德’?！F理’即是‘明明德’?！?

【譯文】

先生又說：“‘格物’的‘格’，如同孟子所說的‘大人格君心’的‘格’，是去除心中不正的念頭，使心之全體歸于正當。只要意念所到之處，均要革除其不正之處而使心的全體歸于正當，即是無時無刻不存養天理，即是窮盡事物的道理?！炖怼褪恰鞯隆F理’就是‘明明德’?！?

【八】

又曰：“知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱。此便是良知，不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂‘充其惻隱之心，而仁不可勝用矣’。然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物之功，勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠?！?

【譯文】

先生又說：“知是心的本體，心自然會去知。見到父親自然知道孝順，見到兄弟自然知道友愛，見到小孩兒墜入井中自然會有所不忍。這便是良知，不需要往外去求。如果良知能夠發用，且沒有私意的障礙，就是所謂‘只要能夠擴充悲憫同情的心，那么仁的作用便可用之不竭’。然而，一般人恐怕不能沒有私心妄意的障礙，所以才須要用‘致知’‘格物’的功夫，克除私意、復歸天理。這樣心中的良知才能沒有障礙，才能充塞、周流于心間，這便是致良知。良知得以恢復，那么意念也得以誠敬了?！?

【九】

愛問：“先生以‘博文’為‘約禮’功夫，深思之未能得，略請開示?！?

先生曰：“‘禮’字即是‘理’字。理之發見可見者謂之文，文之隱微不可見者謂之理，只是一物?！s禮’只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就理之發見處用功。如發見于事親時，就在事親上學存此天理；發見于事君時，就在事君上學存此天理；發見于處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理；發見于處患難夷狄時，就在處患難夷狄上學存此天理；至于作止語默，無處不然，隨他發見處，即就那上面學個存天理。這便是‘博學之于文’，便是‘約禮’的功夫?！┪摹词恰┚?，‘約禮’即是‘惟一’。”