先生于《大學》“格物”諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂“誤本”者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯縱，以質于先生。然后知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學。驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困養靜，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣。

愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易而仰之愈高，見之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益無窮。十余年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦欬，或先懷忽易憤激之心，而遽欲于立談之間，傳聞之說，臆斷懸度，如之何其可得也！從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃，而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考而正之。庶無負先生之教云。

門人徐愛書

【譯文】

先生對《大學》中“格物”等觀點，都以舊本為準，即二程、朱熹所謂有誤的版本。我剛聽到時很吃驚，進而有些懷疑，后來竭力思考，參詳比照兩個版本，并向先生請教，才知道先生的學說如同水性清寒、火性炙熱，就像《中庸》所說，百世之后出現的圣人也絕對不會懷疑的道理。先生有天賦的智慧，為人卻和藹親近，平日里不修邊幅。人們只看到他年少時豪邁不羈，曾經又熱衷詩詞文章，沉溺佛、道之學，故而突然聽到先生的學說，都認為是標新立異、散漫而不加考究的學說。但他們卻沒有看到先生貶謫至貴州待了三年，時刻于困苦中修養靜思，精研專一的功夫已經進入圣人的領域，達到純粹中正的境界了。

我每日于先生門下求學，深知先生的學說乍看起來簡單、粗疏，但鉆研探究后卻覺得十分高深、精妙，了解得越深入就愈發能夠體會其沒有止境。這十多年來，我竟不得入門。今世的學者君子，有的與先生僅一面之交，有的從未聽過先生的教誨，有的先入為主地懷有輕視、憤懣的情緒，稍加交談便急不可待地想要根據傳聞與猜測妄加揣度，這樣怎么能了解先生的學說呢！跟隨先生游學的弟子們，聆聽先生的教誨，時常學得少而忘得多，如同相馬時，只關注馬的性別和顏色，卻忽略了馬馳騁千里的特性。因此，我將平時所受的教誨記錄下來，私下里給同學們看，相互考據訂正。希望能夠不辜負先生的教誨。

學生徐愛書

【一】

愛問：“‘在親民’，朱子謂當作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有據。先生以為宜從舊本作‘親民’，亦有所據否？”

先生曰：“‘作新民’之‘新’，是‘自新之民’，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足為據！‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘親’字義。下面‘治國平天下’處，皆于‘新’字無發明。如云‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類，皆是‘親’字意?！H民’猶《孟子》‘親親仁民’之謂，‘親之’即‘仁之’也。‘百姓不親’，舜使契為司徒，‘敬敷五教’，所以親之也?！秷虻洹贰嗣骶隆闶恰髅鞯隆杂H九族’至‘平章’‘協和’，便是‘親民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏了?！?

【譯文】

徐愛問：“‘在親民’，朱熹認為應當寫作‘新民’，后面一章有‘作新民’的文字似乎可以作為依據。先生認為應當按照舊本寫作‘親民’，有什么根據嗎？”

先生說：“‘作新民’的‘新’字，是自新之民的意思，與‘在新民’的‘新’字含義不同，這怎么能作為依據呢！‘作’字與‘親’字相對應，但卻不是‘新’的意思。下面‘治國平天下’等處，對于‘新’字均未闡發。例如‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類的話，都是‘親’的意思。‘親民’就如同是《孟子》所謂‘親親仁民’，‘親之’就是愛他的意思。百姓不仁愛，舜就讓契任司徒之職，恭敬地施行五種倫理規范，讓百姓互相親愛?！秷虻洹分姓f的‘克明俊德’即是‘明明德’，‘以親九族’到‘平章’‘協和’，就是‘親民’，就是‘明明德于天下’。又像孔子所說的‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說到‘親民’，便是兼有了養育教化百姓的意思，說‘新民’就有偏頗了?！?

【二】

愛問：“‘知止而后有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’，似與先生之說相戾?！?

先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是‘明明德’到‘至精至一’處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極而無一毫人欲之私’者得之?！?

【譯文】

徐愛問：“‘知止而后有定’，朱熹認為這句話講的是‘萬事萬物都有確定的道理’，似乎與先生您的說法相悖。”

先生說：“如果在萬事萬物上追求至善，就是把義視作外在的東西了。至善只是心的本然面貌，只要通過‘明明德’的功夫達到‘精深專一’的境界便是至善了。不過，至善也從未脫離具體的事物。朱熹《大學章句》中說‘窮盡天理而使得心中無一絲一毫人欲私心’的說法就頗為在理?！?

【三】

愛問：“至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡?！?

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”

愛曰：“如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察?！?

先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟！今姑就所問者言之。且如事父不成，去父上求個孝的理；事君不成，去君上求個忠的理；交友、治民不成，去友上、民上求個信與仁的理，都只在此心。心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省19之類，有許多節目，不亦須講求否？”

先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然后有枝葉。不是先尋了枝葉，然后去種根。《禮記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容?！毷怯袀€深愛做根，便自然如此?！?

【譯文】

徐愛問：“如果至善只向心中去求，恐怕天底下那么多事物的道理沒法窮盡吧？”

先生說：“心即是理。天底下何來心外的事物、心外的道理呢？”

徐愛說：“譬如說侍奉父親的孝、輔佐君主的忠、與朋友交往的信、治理百姓的仁，這些具體的事里有許多道理，恐怕不能不去仔細研究?！?

先生感慨道：“這一說法已蒙蔽世人很久了，一句話怎么能說明白呢？現在姑且就你所問的來討論一下。比如說侍奉父親，不能從父親身上去探求個孝的道理；輔佐君主，不能去君主身上探求個忠的道理；與朋友交往、治理百姓等事，也不能去朋友、百姓這些人身上求個信與仁的道理。這些道理全都在心里，心即是理。如果這個心沒有被私欲阻隔，便是天理，不需要再從外面添加一分。憑借此純粹都是天理的心，作用在侍奉父親上便是孝，作用在輔佐君主上便是忠，作用在交友、治民上便是信與仁。只要在心中努力摒棄人欲、存養天理即可。”

徐愛說：“聽聞先生這么說，我好像有所覺悟了。但以前那套說辭纏繞于胸中，尚有不解之處。以侍奉父親來說，例如使父親冬暖夏涼、早晚請安等細節，不還是需要講求的嗎？”

先生說：“怎么能不講求呢？只是要先有一個宗旨。只要一心在摒棄人欲、存養天理上講求即可。例如講求冬天保暖，也僅僅是要盡孝心，唯恐有一絲一毫的人欲夾雜其間；講求夏天納涼，也僅僅是要盡孝心，唯恐有一絲一毫人欲夾雜其間，僅僅是講求這個心而已。這個心若是沒有人欲，純粹都是天理，是一顆誠敬于孝親的心，那么一到冬天，自然會想到父母是否會冷，便去考慮給父母保暖的事；一到夏天自然會想到父母是否會熱，便會去考慮給父母納涼的事。這些全都是那顆誠敬于孝親的心自然生發出來的具體行動。只要有這顆誠敬于孝的心，自然而然會考慮到這些具體的事。用樹木來打比方，這誠敬于孝的心便是樹根，許多具體行動便是枝葉，需要先有個根然后才會有枝葉，而不是先去尋求枝葉，然后再考慮種這個根。《禮記》說道：‘如果孝子對父母有深切的感情，那么對待父母必然很和氣；而有和氣的態度，則必然會有愉悅的氣色；有愉悅的氣色，必定會有讓父母高興安心的儀容。”而所有這些，必須有顆真誠的心來作為根，然后自然而然就能如此。”

【四】

鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者？”

先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是，更于事物上怎生求？且試說幾件看?！?

朝朔曰：“且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辯之功?！?

先生曰：“若只是溫清之節、奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辯！惟于溫凊時，也只要此心純乎天理之極；奉養時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辯之功，將不免于毫厘千里之繆。所以雖在圣人，猶加‘精一’之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多溫凊奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。”

愛于是日又有省。

【譯文】

鄭朝朔問道：“至善也需要從具體事物上去求得嗎？”

先生回答：“至善只是使自己的心達到純粹都是天理的境界便可以了，在具體事物上又能怎么探求呢？你倒舉幾個例子看看?！?

朝朔說：“比如說侍奉雙親，怎樣才能為他們取暖納涼，怎樣才能侍奉贍養，必須做到恰到好處才是至善，所以才有學問思辨的功夫?！?

先生說：“如果只是取暖納涼、侍奉贍養得宜這些事，一兩天就可以講完，用得了什么學問思辨？只要在幫父母取暖納涼時，讓自己的心思純粹都在天理上即可；侍奉贍養父母時，讓自己的心思純粹都在天理上即可。這一點才是必須用學問思辨的功夫來求索的，否則不免‘差之毫厘，謬以千里’了。所以，即便是圣人，仍然要持守‘精研專一’的功夫。如果只認為將那些具體禮節做得恰到好處就是至善，那就好比是扮作戲子，將幫父母取暖納涼等事一一表演得當，也可以叫至善了?！?

徐愛在這天又有所省悟。

【五】

愛因未會先生“知行合一”之訓，與宗賢、惟賢往復辯論，未能決，以問于先生。

先生曰：“試舉看?！?

愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟。便是知與行分明是兩件?！?

先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣賢教人知行，正是要復那本體。不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時，已自好了。不是見了后又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時，已自惡了。不是聞了后別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可稱他知孝、知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饑，必已自饑了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。圣人教人必要是如此，方可謂之知。不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫，如今苦苦定要說知行做兩個，是甚么意？某要說做一個，是甚么意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用？”

愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”