在王陽明看來，“心”具有十分豐富的含義：就人而言，心是人一切行為的主宰，因而具有人倫道德的含義。“天下無心外之事、無心外之理”，首先就體現(xiàn)在“發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友、治民便是信與仁。”通過將外在的規(guī)范化約為內(nèi)心的道德意識與判斷力，起到自我約束的作用。在王陽明的理解中，道德行為并不仰賴外在的規(guī)訓(xùn)與懲戒，而是源于內(nèi)在的道德意志，并且，當(dāng)且僅當(dāng)人的善心發(fā)動之時的為善行為才具有價值，否則只是“百姓日用而不知”。在心與物的關(guān)系上，王陽明提出過一個著名的論點，即“意之所在便是物”。此處所謂“意”，指的是心體活動的自然呈現(xiàn)，與心體的純?nèi)惶炖聿煌！耙狻本哂刑囟ǖ闹赶颍刺囟ǖ奈铮虼耸侨速x予萬事萬物意義、為外部世界立法的活動。此外，在王陽明的解讀中，心作為“知覺靈明”不僅能夠知覺、確立萬物，還有主宰天地、鬼神的作用，“我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？”通過高揚人的主體性，確立了人在天地之間的靈長地位。

（二）知行合一

知行關(guān)系是《傳習(xí)錄》的一個重要主題，這既有程朱理學(xué)的影響，也是陽明心學(xué)的必然展開。程頤曾提出：“君子之學(xué)，必先明諸心，知所養(yǎng)，然后力行以求至，所謂自明而誠也。”而在朱熹看來，知先行后，行重知輕：“知之愈明，則行之愈篤，則知之益明。”雖然程朱也認可知行交養(yǎng)互發(fā)，但終究以知為先，將知行分作兩節(jié)功夫。

王陽明對此持極力反對的態(tài)度。從“心即理”的內(nèi)在邏輯展開而言，既然外物之理均在內(nèi)心，那么行的準則與道理也并不在心外，只要知得真切，行也潛在地蘊含于其中。因此，王陽明認為知行關(guān)系是兩者的辯證統(tǒng)一：“知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。”人的任何實踐活動都必然以人的認識作為指導(dǎo)，而人的任何認識都必然依賴于將認識付諸實踐后才能得到驗證。因此，“真知即所以為行，不行不足謂之知”，將一切的認知活動與實踐結(jié)合起來，正是教人勿要枯守義理，而要于灑掃應(yīng)對、乃至修齊治平的具體實踐中發(fā)見真知。正如王陽明嘗舉之例：“如好好色，如惡惡臭。”見到美色自然會喜歡，并非將見的活動與喜歡的感情分開來，聞到惡臭自然會厭惡，并非先聞到惡臭再有厭惡的感情。惡的知覺活動與厭惡的行為并不分離。因此，在個人修養(yǎng)的問題上，王陽明強調(diào)：功夫即本體，將知視作為本體，那么行的功夫也自然蘊含于其中，兩者相即不離。

（三）致良知

王陽明曾言及：“吾平生講學(xué)，只是‘致良知’三字。”致良知的思想可以在儒家以往的文獻中找到十分切近的來源：一則是《孟子》提出的“所不慮而知者，良知也”，另一則是《大學(xué)》所謂“格物、致知、誠意、正心”的“致知”二字。朱子將“致知”理解為在事事物物上探求物理，而王陽明則認為“致知”就是致吾心之良知。此處所謂“致”不再是朱子所謂的探求、考索之義，而是將“致”字解讀為通達（即“至”）與推行的含義，所謂“決而行之者，致知之謂也”。

在天泉證道時，王陽明所提出的“四句教”更是將致知的功夫與正心、誠意、格物貫通起來：“無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”認為心體無善無惡，正心的功夫即是要維持心體的中正平和，不受任何善惡之念的干擾；認為意念有善有惡，那么誠意的功夫就是要切實地去擴充善念、遏制惡念；將格物理解為為善去惡，即是將自身為善去惡的意念擴而充之，作用于物。在此意義上，正心即是誠意，誠意即是致知，致知即是格物。四者并無決然的區(qū)分，而僅僅是條目的不同。在《大學(xué)問》中，王陽明將這一思想闡發(fā)得更為清楚明白：“蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物。格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事。”

三、《傳習(xí)錄》的成書

《傳習(xí)錄》是輯錄王陽明與其門弟子及友人之間的對話、書信而成，集中體現(xiàn)了王陽明本人的思想，是研究陽明思想的重要文獻。然而，《傳習(xí)錄》的成書實則經(jīng)過了一個漫長的過程。

正德十二年（1517年），王陽明升南京太仆寺少卿，順道回故鄉(xiāng)省親。王陽明的弟子與妹夫徐愛與先生同舟歸越，途中論《大學(xué)》宗旨，徐愛記錄下了這些談話，這是《傳習(xí)錄》上卷前十四條。此外，徐愛還寫了一篇序言，一篇引言和一篇跋。正德十三年（1518年），徐愛不幸逝世。門人薛侃得徐愛所錄，加上陸澄與自己所錄文字，凡條，以《傳習(xí)錄》為名刊刻于江西贛州，即今本《傳習(xí)錄上》。

嘉靖三年（1524年），門人南大吉以《傳習(xí)錄》為上卷，輯王陽明九篇《論學(xué)書》為下卷，命弟逢吉校對刊刻于浙江紹興，以原名《傳習(xí)錄》出版。九篇《論學(xué)書》分別是：《答徐成之》（兩篇）《答顧東橋書》《啟問道通書》《答陸原靜》（兩篇）《答歐陽崇一書》《答羅整庵少宰書》《答聶文蔚書》，并附《示弟立志說》和《訓(xùn)蒙大意》。卷首有南大吉所作之序。嘉靖三十五年（1556年），王陽明逝世后28年，錢德洪整理先師學(xué)說，重編《傳習(xí)錄》，對南大吉所錄又有調(diào)整，將《答徐成之》（兩篇）移入《外集》，又增《答聶文蔚》第二書，并增《訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》；今本卷中所附《教約》的增錄以及《示弟立志說》的刪去并未提及；將《論學(xué)書》改為語錄問答體。即今本《傳習(xí)錄中》。

嘉靖七年（1528年），王陽明逝世，錢德洪與王畿奔喪至廣信（今浙江上饒），訃告同門，用時約三年收錄遺言，合自己平日所錄文字，欲與文錄并刻，未遂。嘉靖三十四年（1555年），曾才漢得錢德洪手書，再加上其他地方所采集的若干條，名為《遺言》，刻行于湖北江陵。錢德洪讀后，覺得采錄不精，又刪去重復(fù)條目，只保留了三分之一，名曰《傳習(xí)續(xù)錄》，于寧國（今安徽寧國）之水西精舍刻印。嘉靖三十五年（1556年），錢德洪到湖北蘄春游學(xué)，沈思畏懇請其增刻。錢德洪又采集逸稿，刪去《文錄》中已有的文字，這才成了如今的《傳習(xí)錄下》。

嘉靖三十五年（1556年），錢德洪合并上中下三卷交付黃梅縣尹張君增刻。四月才于蘄之崇正書院作序，說明成書的始末。隆慶六年（1572年），提督學(xué)校巡按直隸監(jiān)察御史謝廷杰刻《王文成公全書》，約錢德洪附錄王陽明之《朱子晚年定論》于語錄之后。于是《傳習(xí)錄下卷》又有錢德洪附錄定論的引言、王陽明《朱子晚年定論》以及袁慶麟于正德十三年（1518年）所寫之跋。至此才成今日所見的《傳習(xí)錄》。

本書以隆慶六年謝廷杰所刻之《王文成公全書》（上海圖書館藏）為底本，結(jié)構(gòu)與內(nèi)容均保留原貌，唯為方便現(xiàn)代讀者閱讀，將原書的繁體豎排改為簡體橫排，并標注序號以助檢索。原本中的爭議之處一律存疑，我們在結(jié)合著名哲學(xué)家、陽明心學(xué)研究專家陳榮捷先生、鄧艾民先生等學(xué)者近幾十年來的相關(guān)學(xué)術(shù)研究成果后，統(tǒng)一在注釋中說明。

由于編者學(xué)力不逮，時間倉促，書中難免有紕漏，伏望讀者批評指正。

張靖杰

2015年5月于華東師范大學(xué)