徐愛（1487—1518）明代哲學家、官員，字曰仁，號橫山，浙江省余姚馬堰人，為王守仁最早的入室弟子之一，據說也是王守仁的妹夫（娶其妹王守讓）。明朝正德三年（1508），進士及第。曾任祁州知州，南京兵部員外郎，南京工部郎中等職務。正德十一年（1516），回家鄉省親，不料第二年5月17日就在家鄉去世了，終年三十一歲。

【原典重讀】

【1】

先生于《大學》“格物”諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯綜，以質于先生。然后知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟圣人而不惑者也。

先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學。驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困養靜，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣。愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高；見之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益無窮。十余年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦咳，或先懷忽易憤激之心，而遽欲于立談之間，傳聞之說，臆斷懸度，如之何其可得也？從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考而正之，庶無負先生之教云。門人徐愛書。

【注譯】

先生對于《大學》中有關“格物”的一些說法，都是舊本，也就是說以之前文人所說的誤本為標準。我剛聽說的時候覺得十分意外，然后開始懷疑，繼而我經過考慮及對照分析，就正于先生。于是發現，先生的主張就如同水、火的特性，幾百年之后的圣人們也不會產生疑問。

先生聰明睿智，為人和藹及對人坦誠，平常不修邊幅。先生年少時豪邁灑脫，熱衷于詩詞歌賦，同時對佛道兩家的經典做深入研究。所以，世人聽到他的論述，都覺得是異端邪說，都不去深入研究。然而世人并不知道先生生活在貴州龍場的三年，處困養靜，深入研究，已經位列圣賢之列，并青出于藍。我常受先生的教誨，對于先生的學說，剛開始的時候覺得很粗疏，鉆研進去的時候發現學說越來越精妙；再深入鉆研，就覺得沒有窮盡。十多年來，對于先生的學說，我竟然還沒真正領悟。然而，現在的學者，有的與先生只有一面之緣，有的只是聽說，有的懷著輕蔑、嫉妒的心情，就想在立談之間，根據傳聞浮想聯翩，這樣如何能深諳先生的學說呢？跟從先生的人，聽著先生的教誨，經常會得一遺二，這就好比相馬的時候只注重馬的牝牡黑黃，卻忽略了其日行千里的特性。所以，我把平日里聽聞的學說記錄下來，奉于諸位，一起校正，不負先生對我的教誨。晚生徐愛序。

【2】

愛問：“‘在親民’，朱子謂當作‘新民’，后章‘作新民’之文，似亦有據。先生以為宜從舊本作‘親民’，亦有所據否？”先生曰：“‘作新民’之‘新’是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足為據？‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘新’字義。下面‘治國平天下’處，皆于‘新’字無發明。如云‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類，皆是‘親’字意。‘親民’猶如《孟子》‘親親仁民’之謂，‘親之’即‘仁之’也。‘百姓不親’，舜使契為司徒，‘敬敷五教’，所以親之也。《堯典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以親九族’至‘平章’、‘協和’便是‘親民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏了。”

【注譯】

徐愛問：“《大學》中提到的‘在親民’，朱熹認為應該是‘新民’，后章中的作‘新民’的句子，好像是他的依據。那先生以為應該按照舊本作‘親民’，也應該有一定的依據是嗎？”

先生說：“‘作新民’的‘新’，是自新的意思，和‘在新民’的‘新’是不同的，怎么能作為‘在新民’的出處呢？‘作’與‘親’相對，但并不是‘新’的意思。后面說到的‘治國平天下’處，都沒有‘新’的意思。例如：君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類，都有‘親’的意思。‘親民’就像是《孟子》中說到的‘親親仁民’，親近就是仁愛。由于‘百姓之間不能親近’，舜任命契為司徒，對人們進行父子、君臣、夫婦、長幼、朋友五倫的教育，借此加深彼此的感情。

《堯典》中的‘克明峻德’就是‘明明德’，‘以親九族’到‘平章’、‘協和’也是說‘親民’，也就是‘明明德于天下’。再比如孔子所說的‘修己以安百姓’，這里的‘修己’的意思就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘親民’的意思。‘親民’其實包含了教化和養育的意思，說‘新民’就偏離正道了。”

【3】

愛問：“‘知止而后有定’，朱子以為事事物物皆有定理，似與先生之說相戾。”先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者，得之。”

【注譯】

徐愛問：“‘知止而后有定’，朱熹認為事物都有定理，他的看法好像和先生的看法不一致。”先生說：“在具體事物中尋求至善，就會把義看成外在的了。至善是心的本體，只要明明德達到至精至一的程度就是至善。當然，至善并沒有與具體事物相脫離。《大學》中的‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’，說的就是這個意思。”

【4】

愛問：“至善只求諸心，恐於天下事理，有不能盡。”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”

先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟。今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

【注譯】

徐愛問：“至善從心中尋求，恐怕不能窮盡包含天下所有的事理。”

先生說：“心就是理。難道天下又有心外之事，心外之理嗎？”

徐愛說：“就像侍父的孝、事君的忠、交友的信、治民的仁，這其中有很多理存在，恐怕也不能不去考察。”

先生感嘆道：“這一說法把人們蒙蔽很久了，三言兩語是不能使人清醒的。現在就對你說的問題來談一談。比如說侍父，不是去父親那里求得孝的道理；事君，不是去君王那里求得忠的道理；交友、治民，不是從友人和百姓那里求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁都各自在自己的心中。心就是理。天理就是沒有被私欲迷惑的心，不用在心外添加一分。以這樣的一顆心，表現在侍父上就是孝，表現在事君上就是忠，表現在交友、治民上就是信和仁。在自己心中去除私欲、存天理就行了。”

【5】

愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省之類，有許多節目，不亦須講求否？”

先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理，這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然后有枝葉。不是先尋了枝葉，然后去種根。《禮記》言‘孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’須有是個深愛做根，便自然如此。”

【注譯】

徐愛說：“聽先生這么說，徐愛覺得清醒了很多。但是舊說依然纏繞于心中，還不能完全擺脫。比如侍父，那些噓寒問暖、早晚請安的細節，不也需要講求嗎？”

先生說：“怎么能不講求呢？只是要有主次。在自己心中去除私欲、存天理上講求。就像寒冬保暖，也只是盡自己的孝心，不得有絲毫私欲夾雜其間，只是講求得此心。此心如果沒有私欲，都是天理，那么這顆心是誠于孝親的心，冬天的時候，自然思量父母寒冷，便要去尋求溫暖的地方；夏天的時候，思量父母炎熱，便去尋求清涼的地方，這都是那顆誠孝的心發出來的。這樣必須先有一顆誠孝的心，然后才有條件發出來。譬如樹木，誠孝的心便是樹根，許多條件便是枝葉。要先有根，然后才有樹葉。不是先找到了枝葉，然后去種根。《禮記》上說：如果一個人有了自己喜歡的東西，那么他的性情就會變得和善；有了和善性情的人，就一定會使表情變得愉悅；有了愉悅表情的人，就一定會讓自己自然地流露出美麗。必須有深愛之心作為根本，便自然會這樣了。”

【6】

鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者？”

先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是。更于事物上怎生求？且試說幾件看。”

朝朔曰：“且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功。”

先生曰：“若只是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟于溫清時也只要此心純乎天理之極，奉養時也只要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免于毫厘千里之謬。所以雖在圣人，猶如‘精一’之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫情奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。”

愛于是日又有省。

【注譯】

鄭朝朔問道：“至善也必須要從事物上索取嗎？”

先生說：“至善就是自己的心純為天理。它如何從事物上獲取呢？不妨說幾個例子來看。”

鄭朝朔說：“比如孝敬父母，在冬天、夏天的時候如何才能保溫避暑，如何才能奉養正恰，必須要講究適當，方為最好。所以有了學問思辨的功夫。”

先生說：“如果孝敬父母講究保暖避暑和奉養正恰，只需要一兩天便可說清楚，何需學問思辨的功夫？保暖避暑只要求己心純為天理，侍奉父母雙親時只要求己心純為天理，這樣如果沒有學問思辨的功夫，將不免差之毫厘失之千里了。所以，圣人也需要“惟精惟一”的訓示。如果覺得把那些儀節講求適當便是至善，那么，現在的戲子在臺上扮演許多侍奉父母的禮節，那他們也可稱為至善了。”

徐愛在這一天中又有所獲。

【7】

愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢、惟賢往復辯論，未能決。以問于先生。

先生曰：“試舉看。”

愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝，卻不能弟。便是知與行分明是兩件。”

先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣賢教人知行，正是要復那本體，不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色’，‘如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時已自好了，不是見了后又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了后別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟。方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饑，必已自饑了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。圣人教人，必要是如此，方可謂之知。不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的功夫！如今苦苦定要說知行做兩個，是甚么意？某要說做一個，是甚么意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用？”

【注譯】

徐愛因為沒有領會先生知行合一的主張，與宗賢、惟賢反復討論，未能解決。于是向先生請教。

先生說：“試舉幾個例子來看。”

徐愛說：“如今，世人都知道應該孝順父母，尊敬兄長，但往往不能孝，不能敬，可見知與行分明是兩件事。”

先生說：“這是被私欲迷惑了，不是知行的原意了。沒有知而不行的事。知而不行，只是沒有完全明白。圣賢教給人們知行，正是要恢復原本的知行，并不是隨便告訴你怎樣去知與行便了事。因此，《大學》中指出真的知行與人們看，說‘如好好色’，‘如惡惡臭’來啟示人們。見好色是知，好好色屬于行。見到時就自己馬上喜歡它了，不是在見了好色之后才起一個心去喜好。聞到惡臭是知，討厭惡臭是行。聞到惡臭時就開始討厭了，不是在聞到之后才起心討厭的。如果一個鼻塞的人見惡臭在跟前，鼻子根本聞不到，也不知道討厭了。因為他未曾知臭。又如，某人知孝悌，絕對是他已經做到了孝悌，才能稱他知孝曉悌。并不是他說些孝悌之類的話，便就會稱為孝悌了。又如知道痛苦，一定是自己經歷痛了，方才知道痛。知寒，一定是自己感受到寒冷了；知饑，一定是自己感到饑餓了。知行如何能分開呢？這就是知與行的原意，不曾被人的私欲迷惑。圣賢教人們，一定如此才可以稱為知，不然，只是不知。這是多么緊切實際的工夫啊！如今，人們一定要把知行說成是兩碼事，是什么意思？我要把知行說成是一回事，是什么意思？如果不懂我立言的宗旨，只顧說一回事兩回事，又有什么用呢？”