我國古代漢族的成年禮在先秦時已很完備，《禮記·曲禮上》記載“男子二十，冠而字”。周代冠禮在祖廟中舉行，男子二十歲行冠禮，在帶“冠”的同時他還會獲得自己的“字”，“字”的獲得意味著他已經不再是一個懵懂無知的少年，而是一個開始擔負一定社會責任的成年人，從這時候開始，他的活動范圍開始由家庭擴大到社會，他必須參加越來越多的社會活動，由于不同的身份對應著不同的行為要求，因此為了與自己家庭生活的身份相區別，他們需要另一套身份標識，這就是“字”。從此以后，除了自己的至親外，其他人就不再稱他的名而要稱“字”了。《禮記·檀弓篇》：“幼名，冠字，五十以伯仲，死謚，周道也。”疏曰：“冠字者，人年二十有為人父之道，朋友等類不可復呼其名，故冠而加字。年至五十，耆艾轉尊，又舍其二十之字，直以伯仲別之，至死而加謚。”

中國傳統社會以男性為中心，因此冠禮之行遠比笄禮為莊重。古人認為，冠禮是“禮之始”，是“嘉事之重者”，因而受到高度的重視，并且規定了一整套周密和嚴整的儀式。冠禮的大略情形如下：冠禮在宗廟舉行，將加冠的青年的父親先用筮（一種占卜方法）決定行禮的日期，俗稱“筮日”。筮日之后，主人要親自登門告訴親友，邀請他們參加冠禮，俗稱“戒賓”。冠禮的前三天，用占卜的方法在所邀請的客人中用筮決定請哪一位來賓為青年加冠，這是冠禮上的正賓，俗稱“筮賓”。冠禮的頭天傍晚，冠禮的主持人“賓者”在廟門外宣布第二天冠禮的時間，并把日期通知賓家，俗稱“告期”。到行禮那一天，早晨將一切準備工作做好，將加冠的青年立于房中。其父請賓進門，入廟就位，將加冠的青年出房就位。首先是束發，束發之后，賓者為受禮人加冠。周蕉蔭讀書圖代加冠一般是三次，稱為“三加”。第一冠是加緇布冠，以示“尚質重古”“不忘本”。加冠完畢后，賓給冠者要換上玄端服，系上赤而微黑色的蔽膝。第二冠是皮弁冠，表示“行三王之德”，勤政恤民。加冠完畢后，賓給冠者換上白色而腰間有褶皺的裳，系上白色蔽膝。第三冠為爵弁冠，表示冠身以后可以參與祭祀，敬事神明。加冠完畢后，賓給冠者換上裳，系上赤黃色的蔽膝。隨后加冠青年由西階而下，去拜見他的母親。見母后，回到西階以東，由賓給他起一個字（名字的字），并說一番祝福的話。于是禮成，青年之父送賓出廟門。被加冠的青年見他的兄弟姑姊，隨后再見君和鄉大夫、鄉先生等。其父以酒款待所請的賓，送他束帛、儷皮，最后敬送出家門。

女子到十五歲，行“及笄”禮，笄是古代婦女盤頭發用的簪子。簪子的樣式繁多，質地多樣，有骨笄、木笄、竹笄、玉笄、銅笄和金笄等。《禮記·內則》：“女子十有五而笄。”《禮儀》載：“女子許嫁，笄而醴之稱字。”女子許嫁之后，要舉行笄禮，笄禮和冠禮的儀式差不多。相對冠禮的三加，笄禮也有三次加笄的服飾，分別有不同的意義，象征著女孩子成長的過程——彩衣色澤純麗，象征著女童的天真爛漫；色淺而素雅的襦裙，象征著豆蔻少女的純真無邪；端莊的深衣，象征著花季少女的明麗；最后隆重的大袖禮衣則反映了漢族女子的審美取向——雍容大氣，典雅端麗。與冠禮不同的是，舉行笄禮地點是在庭堂，由受笄者的母親和女賓主持，母親給受笄女子著笄，即是以笄固髻，女賓執禮，對該女進行婦德、婦言、婦容、婦功的教育。笄禮以后，女子便可以出嫁。

到秦漢時代，男子二十歲的冠禮，女子十五歲的笄禮仍沿襲上述先秦的儀式，“三加”的儀式大體不變。漢代皇帝的冠禮，據《大戴禮記》記載，要“四加”，所加的四種冠為緇布冠、爵弁冠、武弁冠和通天冠。到了東漢時期，則改緇布冠為進賢冠。在魏晉南北朝時，由于社會動蕩、傳統儒學的式微。冠禮已經漸漸淡出士大夫的生活，冠已為巾帽所取代。《宋書·禮志》曰：“漢承秦制，冠有十三種，魏晉以來，不盡施用。”即便偶爾有士大夫舉行冠禮，其程序也簡化了很多。關于老百姓舉行冠禮的記載就更少了。到唐朝時亦是如此。及至宋代，為了恢復古禮，司馬光、朱熹均主張恢復冠禮，提倡“年十五已上”，“然后冠之”。至于笄禮，宋代也已經很少了。

明代男子16歲被視為成年，要將頭發梳起盤在頭頂，叫“攏起頭”。冠、笄禮不流行，但在某些地方還是可以見到，《臺州府志》：“男子年十六以上始冠，亦有及婚而冠者，此禮惟士族間一行之；女子嫁前數日，行笄禮聽訓誡。”清代前期，部分文人痛感“少長之節廢，而俗不知讓”是由于冠禮的廢弛，故提倡恢復冠禮。如嘉慶《束鹿縣志》記載“男子十五至二十屆冠期，卜吉，束發加冠，即古三加遺愿”。但是流傳不廣，只是偶爾士大夫家有行此禮。至于女子的笄禮，此時已經多和婚禮結合在一起，只是在女子出嫁前“上頭”、“開臉”，以示成年。清后期，男子成年的冠禮風俗已經基本廢止不用，但有些地方仍有簡單的儀式，如直隸深州，“士民家自十五六至二十余歲擇日加帽，其醮宴諸儀久廢”；有些地方已經則附于婚禮。民國時期，冠禮已經極為少見，但仍有其余緒。據勁挺《延安風土記》記載，當地人婚禮前三天舉行冠禮，“新郎挨戶拜族里長者，為長者斟酒。親朋共飲，新郎的父親為兒子加冠。次日，用紅紙寫‘乳名某某，今值弱冠，更為官名’，貼在門前，表示成人”。

古代“冠禮”由于極其繁縟復雜，因而后來漸漸被簡化，甚至淡出人們的生活。但是它作為傳統文化的一種儀式，在一些地區仍以相似的形式保留下來，比如說云南彝族地區的換裙禮，西雙版納布朗族行報告禮，藏族女子行戴巴珠禮等等。這樣形式各異的成年禮的共同的功能就是，通過一系列的儀式來告訴青年，你已經告別孩童的無憂無慮的生活，要開始肩負起家庭和社會的責任。

婚禮

婚姻是人類得以繁衍生息的主要方式和構成家庭、親族的基礎。婚姻習俗是人類文明發展程度的重要標志，在不同的歷史階段，具有不同的婚姻形態。遠古時代，人類處于混亂的群婚狀態，最早的婚姻形式是一族同胞兄弟姐妹間的血緣婚。當人類逐漸認識到同一血緣結婚的害處時，便產生了族外婚。族外婚是甲氏族的一群兄弟與乙氏族的一群姐妹互相婚配。在中國古代，一般是兩個氏族結成世代通婚的聯盟。隨著族外婚的發展，進入母系氏族的繁榮階段。產生了對偶婚，通常是一男一女結為配偶，住在女方氏族，但兩性的結合也并不鞏固。父權制確立以后，中國傳統婚姻實行嚴格而虛偽的一夫一妻制。人類婚姻的形式就是從血緣婚開始，發展到一夫一妻制，傳統的婚姻形態便最后定型了。

民諺說：“天上無云不下雨，地上無媒不成親。”一般男子15～16歲，女子13～14歲時，便開始請媒人提親訂婚，再擇吉日完婚。媒人在其中牽線搭橋，撮合姻緣，可謂“千里姻緣一線牽”。媒人有官媒和私媒之分，多為私媒。為男子提親為“媒”，為女子提親為“妁”，古代人們的婚姻大事遵循的是“父母之命，媒妁之言”。起初媒人很受人尊敬，后來便被人鄙夷，因此社會上流行一些“罵媒”、“打媒”、“鎖媒”等婚禮習俗。唐律中對媒有了規定，宋時媒人有自己的行會，以斧、秤為其會標，明朝時更免其稅銀。媒人的長期存在，也反映了社會的需要和變遷。

狹義的婚禮專指結婚時的禮儀，廣義的婚禮指從提親到結婚這一過程的禮儀。《周禮》將婚姻具體實施分為六個階段，即“六禮”，分別為納彩、問名、納吉、納征、請期、親迎，加上聘書、禮書和迎親書的結合，統稱“三書六禮”。

納彩，也就是提親。男方請媒人向女方家送彩禮，向女方家提議婚事。如果女方家長同意議婚，男方就正式求婚。男方送的彩禮，一般用大雁，而且必須是活的，因為人們認為雁為候鳥，秋南飛而春北歸，來去有時，從無失信，象征男女雙方信守不渝。納彩的禮物，除了雁，還可以有很多，比如在漢代有多達三十種，都是或借諧音，或借寓意，來表達對婚姻的美好祝福的。

問名，男方托媒人到女方家，問姑娘的芳名和生辰八字，以準備占卜合婚，這一階段也叫“討八字”。問名時也要帶雁執行，如果女方同意，便依例授禮。

納吉，男方尋找術士按男女八字測定吉兇，也叫“合八字”。納吉是六禮中至關重要的一環，婚事能否順利達成，全看卜占的結果。如果八字相沖，婚事就到此為止，如果是大吉大利，那么程序就可以繼續下去，仍舊以雁為禮，作為婚姻締結的信物，這一過程叫“納吉”。古人認為，八字不合，生辰相克，不可通婚；屬相不合也不可通婚，有“白馬犯青牛，豬猴不到頭，金雞怕玉犬，蛇虎如刀鏗，羊鼠一旦休，龍兔淚交流”等忌諱說法。

納征，又叫下聘。納，就是納彩禮、聘禮。男方納了彩禮，雙方訂立婚約。送聘禮的習俗，最初是作為女家養育女兒的物質補償，后來聘禮的授受便是男女雙方正式確定婚姻關系的證明，相當于后世的訂婚。“六禮”之中，納征是惟一不用雁的禮儀，送的聘禮主要是束帛和鹿皮，象征吉祥美滿、幸福如意。一般而言，下過聘禮的男方不能毀約不娶，收下聘禮的女方也不能毀約不嫁，婚約一旦訂立便不可更改。有的下聘禮送茶，所以又被稱為茶禮，女子受聘也叫吃茶，吃過茶的女子就意味著她已經訂婚。

請期，男女到婚配年齡準備結婚，男方選個好日子，請媒人通知女方家，請求女方同意稱為“請期”。日期一般確定在秋收之后。這一步，媒人還是要帶錢物給女方的。有些地方也稱為“送日子”或“送好日”。

親迎，新婚的大喜日子，新郎親自去迎接新娘。這一步也就是我們所說的狹義的婚禮。親迎是結婚程序中最關鍵的一環，講究也最多。

迎娶前一天，男方派人給女方家送催妝禮。禮盒最上一層必須是露在外面的活雞鴨，下面分別是生魚、生肉、切面、蒸食、爐食、干果、蜜餞等。這些肉又稱“離娘肉”，象征出嫁女是娘身上掉下來的肉。男方送“離娘肉”表示感謝岳父母養育妻子成人的恩情。下午女方將嫁妝抬至男家，晚上在男家大擺宴席招待親朋好友，并聘請鼓手奏“大樂”來增添喜慶氣氛。

結婚是人生大事，婚禮儀式格外隆重熱鬧，迎娶之日是整個婚禮中最熱鬧的一天。早上，男方帶著準備好的八抬花轎、子孫燈、菜譜、高照、旗、鑼、傘、扇等，前往女方家迎親。新郎騎著高頭大馬，前面是兩盞大紅燈籠開路，后面是嗩吶隊，緊接著是挑彩禮的挑夫，熱鬧異常。在花轎來之前，母親或姐姐給新娘梳頭，并把新娘面部的汗毛全部絞掉，稱“開臉”，新娘口中要含一塊糖，寓意婚后生活幸福甜美，最后化好妝蓋好蓋頭。花轎來后，新娘向家人告別，有些地區有“哭嫁”的習俗，大家在一片哭鬧聲中，把新娘抱到轎上。在路途中，凡遇橋要放鞭炮、撒錢幣，據說可以免災驅邪。新娘下轎時，鞭炮齊鳴，新娘須從婆家事先點燃的火盆上邁過，也是驅邪避災的意思。這時新娘腳踏紅氈或由新郎抱入洞房，以示新人頭不見天日，腳不沾泥污。大家還要向新郎、新娘身上撒高梁、谷子、豆子及金錢、果子等，預祝多子多福、豐衣足食。

新娘到婆家后開始拜堂，拜堂也叫拜天地，一般在堂屋舉行。一拜天地、二拜雙親、夫妻對拜，這是傳統的“三拜”。拜畢，婆婆用“子孫筷子”夾起“子孫碗”中的餃子送到新娘口中，祝福新婚夫婦早生兒女。隨后。大家一起熱熱鬧鬧地吃喜宴。喜宴桌的放置很有講究，主席要擺在堂屋上方的正中，請男女雙方的長輩入座，新娘的伯父、父親、叔父坐上首右邊席位，新郎的父親或舅父坐上首左邊的席位相陪。其他客席，一般也按尊卑長幼次序入席。席位坐定后，司儀宣布奏樂、鳴炮，喜宴開始。各席酒菜應該一個樣，但主席必有一個清蒸肘子。喜宴結束后，賓客都將打道回府，男方則要饋贈禮物或紅包給女方長輩。晚上，大家還要鬧洞房，又叫“逗媳婦”。無論輩分大小，均可肆意嬉鬧，有“三天之內不分長幼”之說。鬧洞房主要是為了增加喜慶的氣氛，有的是請戲班子來唱戲，有的則是親戚、朋友們故意找新娘的難堪，制造一些惡作劇。鬧洞房的人散去后，婆婆要請人為新人鋪床溫被。俗稱“焐被”，并將棗、栗子、花生三種食物撒在床邊被褥下，一邊撒一邊念著喜歌：“一把栗子一把棗，閨女小子到處跑”，“花生花生花著生，早立子來生貴子”等等。

至此，整個結婚儀式進行完畢，但婚禮之后，認親與回門也是最重要的兩個儀式。認親就是新郎新娘互相認識對方的親戚，回門就是新郎跟隨新娘回家拜謝岳父母等人。回門一般是在婚禮第二天，新郎新娘必須帶著豐盛的禮品，過去一般是糖、酒、肉、干面等物，這些都要用大紅紙條，分別將禮物攔腰圍合，顯出喜慶和隆重，然后由媒人陪著去女方父母家。新郎到新娘家后，要拜見岳父母和其他家眷。決不允許日落以后新娘回婆家，迷信說法是“日落回家，婆婆眼瞎”。回門結束，整個婚禮也就結束了。夫妻便開始正常的家庭生活。

后世的漢式婚禮基本傳承了古代六禮的程序，以其為根源范本，略有差異，儀式的“形”在蛻變，喜慶的“神”卻恒存。傳統婚俗與時俱進，近代以來劇烈而頻繁的社會變革，使得中國婚俗更加自由奔放、個性鮮明。清末的西學東漸，使中西文明開始在碰撞中交融，接觸西洋教育的新式知識分子逐漸出現依照西方形式舉行婚禮。新中國成立以后，政府提倡時代新風，人們不再拘泥以往的婚禮儀式，婚事操辦也趨向節儉。改革開放至今，婚俗向個性化和多元化發展，有回歸古典的、完全西式的、中西結合的、集體婚禮、海底婚禮、旅游婚禮、水上婚禮、地鐵婚禮等等，形式多樣，異彩紛呈。

生日做壽

做生日，尤其是為老年人做壽，是中國一項古老的傳統。壽誕禮儀是比較獨特的傳統文化現象。所謂五福壽為先，《尚書·洪范》有云：“五福，一曰壽，二曰福，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”不但壽排在第一位，而且其他如“康寧”、“考終命”等也與壽有關，可見壽在人們心目中的地位。

做生日的意義一般在于祝愿、祈福、慶賀健康長壽，年長的人做生日稱為做壽，又稱祝壽、慶壽、賀壽等，是每年生日時所舉行的人生禮儀。一般只有年紀較大的人才做壽，按照傳統，五十歲以前在誕生日舉行儀式稱為“過生日”，五十歲以后才是名正言順的“做壽”。不過如果父母在世，即使年過半百也不能做壽。