在學十年，選而仕之，使自署其習云“能某事”，得以課勤其實，悉考為伍貳，祿俸足以養廉，歷練國事；能則遷升，不能則罷去。（上，四十七）在政治方面的應用，只是論政，以身所當者為定，考古斟酌調劑之。仁義禮樂，遵二帝三王為法。至于典制政刑，采之歷代，庶可施行。

堯舜三代風氣未開；今所用者，亦政之大端；而世所行，皆漢唐以來累朝講求明備，傳為定章。使天下安寧，不過濟時救弊也已。

（中，二十二）

上文最后引的一段話，即荀卿“法后王”之意，但費氏父子說的更痛快明白。如云，“堯舜三代風氣未開”，此是何等見識！費氏父子又舉封建井田為例，說明此意。他們說：

欲行郡縣阡陌于先王風尚淳質之世，時有所不可；即欲行封建井田于后王人心大變之日，勢亦有所不能。

故封建井田，先王之善政也；郡縣阡陌，后王之善政也。所謂“王道”，不過使群黎樂業，海宇無擾，足矣。（申，二十三）這是歷史的眼光。費經虞曾講《中庸》“議禮，制度，考文”云：

定天下之大端在禮。六官，一代之政俱在，名曰《周禮》，則禮廣矣。度與文皆禮中事，別成一條。天子公侯卿大夫庶人悉有定數，不敢逾越，此之謂度。

文者，所以知古今因革變通也。議者，合眾論而成一是也。制者，畫為一代章程也。考者，取其適用而不頗僻也。（中，二十六）他們的結論是：

立政興事，不泥古，不隨俗；或革，或因，上不病國，下不困民，求合于中。（中，二十四）應用的標準仍是那實用主義的標準，——“濟時救弊也已”。四、費氏議論人的態度費氏父子經過無數痛苦的經驗，深知人情世故，故他們議論人物，往往能持一種忠恕平允的態度。自從宋儒以來，士大夫自居于窮理，其實只是執著一些迂腐的意見；他們拿這些意見來裁量人物，往往不惜割削人的骨肉，勉強湊合他們的死板法式。

他們自己迷信“無欲”為理想境界，所以他們上論古人，下論小百姓，也期望他們無私無欲。他們抱著成見，遂不肯細心體諒人們的境地，一律苛刻。吹毛求疵，削足就履。

所以自程顥、朱熹以后，學者心眼里只認得幾個本來沒有的圣人，其余的都不是完人。殊不知他們的教主孔丘先生在日本是一個很和平圓通的人。

孔丘也肯見見南子，也不拒絕陽貨的豬肉，也和他國里的一班貴族權臣往來問答；他的弟子也有做季氏的家臣的，也有做生意發財的，也有替蒯瞆出死力的。

他老人家晚年也曾說過，鄉愿是德之賊，而狂狷卻還有可取。他老人家教人要“絕四”，而宋儒卻偏偏忘了“毋固”“毋我”的教訓！費氏父子對于宋明理學家的這種態度，最不滿意，常常提出抗論。他們說：

夫運代不同，猶四時之遞序；而性情互異，若水火之相隔也。……歷代人才不一：

識高而學淺，或學贍而識卑；或文多而浮，或武壯而暴；或剛德而敗事，或激昂以邀名；或謀深而謗騰，或名重而毀至；或始而亡命江湖也，后能立勛鐘鼎；

或其初托足匪類也，繼乃望重朝端；或辱身以就奸賊，而曲忍全君；或畏勢覺其難移，而退避免禍；或公忠體國，事欲核實，而諸臣怨之；或招呼同類，朋黨害政，而天下稱之；或為眾所攻而未盡非，或為眾所宗而非無過；或規模弘遠而人議其侈，或守身清介而人譏其固；或剛正之質以溫厚為怯懦，或柔婉之哲以勁直為乖張：

——天下原非可一定不移，為衡宜百務精當。……此伊尹不求備于一人，孔子論朱干玉戚豚肩不掩皆賢大夫也。烏有一生事事無疵，言言中節乎？……宋世曲士陋儒，志浮目狹，未嘗煉達，輒憑枯竹衡量古人。

洗沙而數，拔毛而度；未悉之事，閉戶以談；往代之非，意見為刺；削平生之勛德，搜隙罅以為罪。……固薄之論滿世，忠恕之道全乖；使識略高賢遺冤簡冊，飲恨九原：此百世無已之大痛也。（上，十一~十二）這已是很平允的議論了。他們又說：

邵雍曰，“古今之時則異也，而民好生惡死之心無異也。”故人臣不幸，世治而遭值奸兇，世亂而陷沒盜賊，隱忍污辱，茍全性命，保妻子，以守宗祀，未為盡失。惟相與煽亂為可誅耳。

故生命，人所甚惜也；妻子，人所深愛也；產業，人所至要也；功名，人所極慕也；饑寒困辱，人所難忍也；憂患陷厄，人所思避也；義理，人所共尊也。

——然惡得專取義理。一切盡舍而不合量之歟？論事必本于人情，議人必兼之時勢。功過不相掩，而得失必互存。不盡律人以圣賢，不專責人以不死。不以難行之事徒侈為美談，不以必用之規定指為不肖。

后事之忠咸足以立身，異時之善皆可以補過。從古從今，救時為急；或可或否，中正為宜。倘堅信宋儒刻隘臆說，恐伊、呂、微、箕生于漢唐，亦多遺議矣。《詩》云：“神之聽之，終和且平。”所當盡絕語錄酷深之浮辭，仍守經傳忠恕之定旨。（上，十三）這種見解，非常平易，卻是宋以后無人敢道的議論。程頤說，“餓死事極小，失節事極大。”那種武斷的論調，在這八百年中，不知害死了多少無辜的男女。

費氏把生命，妻子，產業等等，和義理看作同樣重要的東西；教人要把這各種分子合起來看，不可單拿“義理”一種來評判人。這真是平允忠厚的態度。

他們又說：

尚論者，生不同時，事不共歷，固宜考詳始終，推量隱曲，安可悉銖兩于圣賢而立論哉？古人有言，“難得而易失者，時也。”不特此也。

難一而易二者，心也。難合而易乖者，情也。難決而易動者，疑也。難無而易有者，爭也。難平而易忿者，氣也。難免而易來者，忌也。難伏而易起者，謗也。難完而易瑕者，名也。難久而易變者，事也。難善而易壞者，政也。難除而易生者，弊也。……難通而易執者，意見也。難悔而易遂者，過誤也。難成而易欺者，勛業也。

世若此其紛紛難處；甫一行事，操尺寸而議者在其后矣。有不自恐自懼，而深究責，大生愧悔，求以寡過，尚何敢任意苛搜，輕刺往哲哉？（上，十七~十八）這一大段中，如“難一而易二者，心也；難平而易忿者，氣也；難通而易執者，意見也”，皆是閱歷有得的名言。宋以來的儒者往往意氣用事，勇于責人，而不自覺其太過。

如朱熹之劾奏唐仲友，如元祐后人之誣蔑王安石，都是道學史上的絕大污點。費氏最恨那“斤斤焉同乎我者納之，其未同乎我者遂擯而棄之”

（上，四四）的不容忍的態度。費氏形容他們：

不危坐，不徐言，則曰非儒行也；著書不言理欲，則曰非儒學也。二三師儒各立一旨，自以為是；外此。非。絕天下之人，以為不聞道；自命曰真儒。其說始固蔽不通，學者不能盡可其說，辯論亦從此紛起矣。

……于是以儒之說為昧難測也，儒之意為執難平也，儒之事為煩難從也，儒之情為隔難合也，儒之氣象為厲難近也。彼方夷然自遠，此復絕之；不肯鉗然以處人后，二者各欲為名高，交相惡矣。

……立于朝廷，兩相危陷，……以憂社稷。下處草野，是非煩辨。損害學案，激使他趨。天下之人婚官喪祭，終身儒行之中，所尊反與儒異，所言反與儒敵，其何尤哉？（上，四四~四五）宋以來的理學有幾個大毛病：第一，不近人情；第二，與人生沒大交涉；第三，氣象嚴厲，意氣凌人。費氏父子痛斥這種理學，說他“矜高自大，鄙下實事”。（上，四七）他們要提倡一種平易近人的“中，實”之道：

蓋圣人立教，十人中五人能知，五人不能知，五人能行，五人不能行，不，以為教也。可言也，不可行，君子弗言也。可行也，不可言，君子弗行也。故言必慮其所終，而行必稽其所蔽。（上，四五）這真不愧為實用主義者的態度。

費氏父子皆有歷史的嗜好，故他們對于古今學派的異同沿革，也用歷史的眼光去觀察他們，他們提出一種“心理區別論”來解釋歷史上學派的異同。他們說：

天地缊，萬物化醇。……人生其中，性安得皆同而不少異耶？男女媾精，自化而形，目于色，耳于聲，鼻于臭，口于味，其官甚異；同出一身，不見其異，不聞其同也。學者論道，安得執其同，遂謂無異；執其異，遂謂無同耶？

子曰，“不得中行而與之，必也狂狷乎？”……圣人以狂狷兼三德也。《洪范》傳曰：“又用三德：平康正直，沉潛剛克，高明柔克。”平康，中行也。沉潛多者狷。高明多者狂。剛柔者，裁之也。……高明而教使柔，沉潛而教使剛，然后才因學以當于用。（上，四九）中行，狂，狷，同傳圣人之道；高明，沉潛，不可偏廢。圣人謂顏氏之子有不善未嘗不知，知之未嘗復行；子貢告諸往而知來：高明者歟？子羔執親之喪，泣血三年未嘗見齒；曾子曰，慎終追遠，民德歸厚矣：沉潛者歟？子張之學多高明，門人所傳近于狂；子夏之學多沉潛，門人所傳近于狷。師也過，商也不及，圣人進退之；未嘗謂二子遂以過不及終其身也。……高明而學焉，則以高明入于道；沉潛而學焉。則以沉潛入于道。道同而所入異，入異而道亦同（疑當作因）之不同。韓愈所謂學焉各得其性之所近也。（上，五○）我們分中行，高明，沉潛三種性質，頗似近世詹姆士說的哲學家有“心硬”“心軟”兩大區別。

高明一派，費氏謂近于剛，其實乃是詹姆士所謂“心軟”的一派。沉潛一派，費氏謂近于柔，其實乃是“心硬”的一派。

心軟，故富于理想，而易為想像力所誘惑；自趨于高明，而易陷于空虛。心硬，故重視事實，重視效果；雖不廢想像，而步步腳踏實地；然其魄力小者，易墮入拘迂，易陷于支離瑣碎。費氏拿這個區別來說明學術思想史上的派別：

后世學者，性本沉潛，子夏氏之儒也；而說變焉。自以為盡于圣人之道；執其說[以]非天下之高明。學者之沉潛者皆從而和[之]，謂其非合于圣人，不知其為沉潛之非高明也。

性本高明，子張氏之儒也；而說變焉，自以為盡子圣人之道；執其說[以]非天下之沉潛，學者之高明者皆從而和[之]，謂其非合于圣人，不知其為高明之非沉潛也。

圣人之道于是乎異矣。群言肴亂，不得圣人折衷之，必折衷古經乃可定也。古經之旨皆教實以致用，無不同也；而其傳亦皆學實以致用。即有異，無損于圣人之道，亦不害其為傳也。（上，五一）以上說的，皆為有人間“程顥、程頤、朱熹、陸九淵、王守仁言學異同之辨”而發的。小程子與朱熹屬于沉潛一路，陸王屬于高明一路。費氏此論最為平允，發前人所未發。

費氏父子的家學也屬于沉潛一路，故費密雖受學于孫奇逢，為王學后人，而他攻擊“良知”之說甚猛烈；他只取王守仁恢復古本《大學》一件事而已。費密作《孫徵君傳》（《耆獻類征》三百九十七，頁三六～三七），只說：

其學以澄徹為宗，和易為用；是王守仁，亦不非朱熹。密曰：“先子有言，漢儒注疏邃奧，學者安可不造？”徵君則嘆以為果然。費密所取于孫奇逢，如是而已。費密又自說是子夏七十二傳。是他也自居于沉潛一路。但他屢次自命為中行，自稱為“中傳”，自以為得古經之旨，故對于程朱陸王的玄學方面一律攻擊。

然而他的推崇古注疏，他的崇尚事實，都只是他的沉潛的天性的表現。他所攻擊的程朱，只是程朱受了高明的傳染的方面，并不是他們的沉潛的方面。我們也可以說他“自以為盡于圣人之道，執其說以非天下之高明，……謂其非合于圣人，不知其為沉潛之非高明也。”

但費氏父子的沉潛，雖然是個人天性的表現，卻也是“時代精神”的先驅。八百年前，程頤給他的哥哥程顥作《行狀》，曾述程顥的話道：

道之不明，異端害之也。昔之害，近而易知；今之害，深而難辨。昔之惑人也，乘其迷暗；今之入人也，因其高明。自謂之窮神知化，而不足以開物成務。言為無不周遍，實則外于倫理。窮深極微，而不可以入堯舜之道。

這是二程當近世哲學開幕時期對于中國當日思想界下的診斷。他們深知當日最大的病根是那“高明”病，是那“自謂之窮神知化而不足以開物成務”的玄學。

然而自他們以后，以至明末，五百年中，程朱之學盛行，結果還只是一種“自謂之窮神知化而不足以開物成務”的玄學。這是什么緣故呢？原來兩宋時代高明之病太深，病根入骨，不易拔去。

“高明之家，鬼瞰其室。”這個鬼就是玄學鬼。二程不睬邵雍、周敦頤的玄學的宇宙論，卻舍不得那主靜主敬的玄學。朱熹提倡格物窮理，卻又去把二程唾棄的先天太極之學重新掘出來，奉為玄學的奇寶。

陸王唾棄先天太極的玄學，卻又添出了“良知”“心即理”的玄學。陸王末流的玄學狂熱，更不消說了。高明的病菌彌漫在空氣里，凡要呼吸的人，多少總得吸一點進去；沉潛的抵抗力強的人，也不能完全避免。

所以費密活在程顥之后五百年，他診察五百年的思想界的毛病，仍不能不下“囊風橐霧，可有可無”的診斷。五百年的玄學病，到此已成“強弩之末”；李闖、張獻忠繼客氏、魏忠賢之后，屠殺了幾百萬生民，傾覆了明朝的天下，同時也冰冷了五百年的玄學熱。

費氏父子一面提倡實事實功，開顏李學派的先聲；一面尊崇漢儒，提倡古注疏的研究，開清朝二百余年“漢學”的風氣：他們真不愧為時代精神的先驅者！

十三，九，十七，脫稿。

李塨

李塨（1659～1733），字剛主，號恕谷，蠡縣人。父明性，有學行，隱居不仕，是一個遺民，學者尊為孝愨先生。顏元為他作傳。

1677年，十九歲，中秀才，學院為吳國對。

1679年，廿一歲，始見顏元，深以顏學為然，“遂卻八比，專正學”。

1681年，廿二歲，作日譜。是年《年譜》云：“夜臥思天地間無處無鬼神，人無處可離敬。如此臥也，焉知無神視，無鬼憑？敬耶，神欽鬼斂；肆也，神懼鬼凌。敬肆，禍福之機也，奈之何不懍？”

二十四歲時，或問天有上帝乎？曰，“有。門有神，山有神，豈天而無主宰之神乎？《詩》曰，在帝左右。《書》曰，予畏上帝。非有而何？”，這些地方，可見其陋。他終身不脫宗教思想。晚年惟以“小心翼翼，昭事上帝”自律。歲后，“每曰存心使如帝天之臨。”

歲時，“每日下書‘小心翼翼，懼以終始’以自勉。”顏李皆是《太上感應篇》一類的宗教家。（二十四歲，“自勘家人多病，皆由己懈惰，天降之災。”）1683年，父死。1686年，廿八歲，入京。在京時，與許三禮（酉三，河南安陽人。為當時的名御史）交。許三禮著有《圣學直指》諸書，恕谷引其言曰：

宋儒以理注天，且云心中自有天，似諱言蒼蒼者，則貫天人之學絕。又率不信鬼神。似以心外無鬼神者，則格幽明之學絕。

又記他的談話曰：

道原于天，終于天。小心翼翼，昭事上帝，功力也。文王陟降，在帝左右，歸結也。天行健以生生也。君子自強不息以行仁也。今儒者遺置天地民物，但言明心見性，只為戴儒巾之禪和子而已。恕谷似頗受他的影響，因為他們師弟本都是這一路的人。他有與許酉山書，首論尊德性，德即智仁勇，及《周禮》六德等；性即形色。圣人踐形即是踐其肅義哲謀圣以全形色之天。要使躬行日用事事自強不息。次論道問學。引《大戴記？保傅篇》說小學履小節，學小藝；大學履大節，學大藝，皆修己治人之事，不以讀書著述為教。恕谷期望酉山“以忠信篤教為德，以詩書禮樂為學”。

1688年，三十歲，寄書與費密論學，有復書。是《年譜》云：“思仁道大，求之惟恕。……乃自號恕谷。”

1695年，卅七歲，他的學生郭子堅請他到桐鄉。是為第一次南游。在揚州拜費密，見其弟子蔡瞻治岷。在杭州見王復禮草堂。王氏著有《三子定論》（朱、陸、王）。

恕谷記其言論，有“太極圖本道家說，今本《大學》《孝經》系朱子改竄，晦圣經本旨，程、朱、陸、王皆染于禪”等語。秋間北回。

1696年，卅八歲，毛奇齡寄贈《駁太極圖》《駁（河圖）（洛書）》。

1697年，三十九歲，再到桐鄉。在浙時有《上顏先生書》（二，三四），可見他已受南方學者的影響了。