古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。

又如（夬）代表“澤上于天”，是一個大雨的意象。后人見了，忽然生出一個普及博施的意象。因此又想起古代結繩的法子，既不能行遠，又不能傳后，于是便又生出一個普及博施的“書契”的意象。從這個觀念上，才有書契文字的制度。所以說：

上古結繩而治。后世圣人易之以書契，……蓋取諸夬。

以上所說古代器物制度的起源，未必件件都符合歷史的事實。但是孔子對于“象”的根本學說，依我看來，是極明白無可疑的了。這個根本學說是人類種種的器物制度都起源于種種的“意象”。

六十四章《象傳》全是這個道理，例如（蒙）是一個“山下山泉”的意象。山下出泉，是水的源頭。后人見了，便生出一個“兒童教育”的意象。所以說：“蒙，君子以果行育德。”

又如（隨）和（復），一個代表“雷在澤中”，一個代表“雷在地下”，都是收聲蟄伏的雷。后人見了，因生出一個“休息”的意象。所以由“隨”象上，生出夜晚休息的習慣；又造出用牛馬引重致遠以節省人力的制度。

由“復”象上，也生出“七日來復”，“至日閉關，商旅不行，后不省方”的假期制度。

又如（姤）代表“天下有風”的意象，后人因此便想到“天下大行”的意象，于是造出“施命誥四方”的制度。

又如（觀）代表“風行地上”和上文的“姤”象差不多。后人從這個意象上，便造出“省方觀民設教”的制度。

又如（謙）代表“地中有山”，山在地下，是極卑下的意象。后人見了這個意象，便想到人事商下多寡的不均平。于是便發生一種“捊多益寡，稱物平施”的觀念。

又如（大畜）代表“天在山中”，山中看天，有如井底觀天，是一個“識見鄙陋”的意象。后人因此便想到補救陋識的方法，所以說：

“天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。”以上所說，不過是隨便亂舉幾卦作例。但是據這些例看來，已可見孔子的意思，不但說一切器物制度，都是起于種種意象，并且說一切人生道德禮俗也都是從種種意象上發展而來的。

因為“象”有如此重要，所以說：易有圣人之道四焉，……以制器者尚其象。形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。舉而措之天下之民謂之事業。

又說：

是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器。制而用之謂之法。利用出人民咸用之謂之神。那種種開闔往來變化的“現象”，到了人的心目中，便成“意象”。

這種種“意象”，有了有形體的仿本，便成種種“器”。制而用之，便成種種“法”（法是模范標準）。舉而措之天下之民，便成種種“事業”。到了“利用出人，民咸用之”的地位，便成神功妙用了。

“象”的重要既如上文所說，可見“易也者，象也”一句，真是一部《易經》的關鍵。一部《易經》，只是一個“象”字。古今說易的人，不懂此理，卻去講那些“分野”“爻辰”“消息”“太一”“太極”，……種種極不相干的謬說，所以越講越不通了。（清代漢學家過崇漢學，欲重興漢諸家易學。惠棟、張惠言，尤多鉤沈繼絕之功。然漢人易學實無價值，焦贛、亦房、翼奉之徒，皆“方士”也。鄭玄、虞翻皆不能脫去漢代“方土”的臭味。王弼注《易》掃空漢人陋說，實為易學一大革命。其注雖不無可議，然高出漢學百倍矣。惠張諸君之不滿意于宋之“道士易”是也。其欲復興漢之“方士易”則非也。）這是《易》的第二個基本觀念。

三、辭

《易經》六十四卦，三百八十四爻，每卦每爻都有一個“象”，但是單靠“象”也還不夠。因為易有四象，（適按此處象與辭對稱，不當有“四”字。此涉上文而誤也。因此一字遂使諸儒聚訟“四象”是何物，終不能定。若衍此字，則毫不廢解矣。）所以示也。系辭焉，所以告也。圣人立象以盡意。設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。

“象”但可表示各種“意象”。若要表示“象”的吉兇動靜，須要用“辭”。

例如（謙）但可表示“地中有山”的意象，卻不能告人這“象”的吉兇善惡。

于是作為卦辭道：

謙亨，君子有終。這便可指出一卦的吉兇悔吝了。又如謙卦的第一爻，是一個陰爻，在謙卦的最下層，真可謂謙之又謙，損之又損了。但單靠這一畫，也不能知道它的吉兇，所以須有爻辭道：

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

這便指出這一爻的吉兇了。“辭”的作用在于指出卦象或爻象的吉兇。所以說：

系辭焉以斷其吉兇。

又說：

辨吉兇者存乎辭。

辭字從受辛《說文》云：“辭訟也。（段依《廣韻》作“說也”）從受辛，猶理辜也。”朱駿聲說：“分爭辯訟謂之辭。后漢《周紓傳》‘善為辭案條教’注，辭案猶今案牘也。”辭的本義是爭訟的“斷語”“判辭”。《易經》的“辭”都含“斷”字“辨”字之意。在名學上，象只是“詞”，是“概念”，辭即是“辭”，亦稱“判斷”。例如“謙亨”一句，謙是“所謂”，亨是“所以謂”，合起來成為一辭。用“所以謂”來斷定“所謂”，故叫做辭。

《系辭傳》有辭的界說道：

是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。

“之”是趨向，卦辭爻辭都是表示一卦或一爻的趨向如何，或吉或兇，或亨或否，叫人見了便知趨吉避兇。所以說：“辭也者，各指其所之。”又說：

圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻（爻字似當作辭。下文作辭，可證）極天下之賾者，存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。

象所表示的是“天下之賾”的形容物宜。辭所表示的，是“天下之動”的會通吉兇。象是靜的，辭是動的；象表所“像”，辭表何之。

“天下之動”的動，便是“活動”，便是“動作”。萬物變化，都由于“動”，故說：

吉兇悔吝者，生乎動者也。

又說：

吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂慮之象也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。

動而“得”，便是吉；動而“失”，便是兇；動而有“小疵”，便是悔吝。

“動”有這樣重要，所以須有那些“辭”來表示各種“意象”動作時的種種趨向，使人可以趨吉避兇，趨善去惡。能這樣指導，便可鼓舞人生的行為。所以說：

“鼓天下之動者，存乎辭。”

又說：

天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。何以守位曰人，何以聚人曰財。理財正辭禁民為非，曰義。

辭的作用，積極一方面，可以“鼓天下之動”；消極一方面，可以“禁民為非”。

這是《易經》的第三個基本觀念。這三個觀念易，象，辭，便是《易經》的精華。孔子研究那時的卜筮之《易》，竟能找出這三個重要的觀念：

第一，萬物的變動不窮，都是由簡易的變作繁雜的。第二，人類社會的種種器物制度禮俗，都有一個極簡易的起源，這個起源，便是“象”。人類的文明史，只是這些“法象”實現為制度文明的歷史。

第三，這種種“意象”變動作用時，有種種吉兇悔吝的趨向，都可用“辭”表示出來，使人動用都有儀法標準，使人明知利害，不敢為非。——這就是我的《易論》。我且引一段《系辭傳》作這篇的結束：

圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之“象”。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻（爻似當作辭。說見上）。言天下之至賾而不可亞也（亞字從荀本）。言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，儀之而后動。（儀舊作議。《釋文》云：“陸姚桓元荀柔之作儀。”適按：作儀是也。儀，法也。與上文擬字對文。）擬儀以成其變化。“象”與“辭”都是給我們摹擬儀法的模范。

正名主義

孔子哲學的根本觀念，依我看來，只是上篇所說的三個觀念：第一，一切變遷都是由微變顯，由簡易變繁雜的。所以說：

臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之早辨也。

《易》曰：

“履霜堅冰至”，蓋言順也。

知道一切變遷都起于極微極細極簡易的，故我們研究變遷，應該從這里下手。

所以說：

夫易，圣人之所以極深而研幾也（韓注：“極未形之理曰深，適動微之會曰幾”）。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。

“深”是隱藏未現的。“幾”字《易系辭》說得最好：

幾者動之微，吉兇之先見者也（舊無兇字，義不可通。今按孔穎達《正義》云：“諸本或有兇字者，其定本則無也。”是唐時尚有有兇字之本。今據增）。

孔子哲學的根本觀念，只是要“知幾”，要“見幾”，要“防微杜漸”。大凡人生哲學（即倫理學），論人生行為的善惡，約分兩大派：一派注重“居心”，注重“動機”；一派注重行為的效果影響。孔子的人生哲學，屬于“動機”一派。

第二，人類的一切器物制度禮法，都起于種種“象”。換言之，“象”便是一切制度文物的“幾”。這個觀念，極為重要。因為“象”的應用，在心理和人生哲學一方面就是“意”，就是“居心”（孟子所謂“以仁存心，以禮存心”之存心）。就是俗話說的“念頭”。在實際方面，就是“名”，就是一切“名字”（鄭玄說，古曰名，今曰字）。“象”的學說，于孔子的哲學上，有三層效果：

一、因為象是事物的“動機”，故孔子的人生哲學，極注重行為的“居心”和“動機”。

二、因為“象”在實際上，即是名號名字，故孔子的政治哲學主張一種“正名”主義。

三、因為象有仿效模范的意思，故孔子的教育哲學和政治哲學，又注重標準的榜樣行為，注重正已以正人，注重以德化人。

第三，積名成“辭”，可以表示意象動作的趨向，可以指出動作行為的吉兇利害，因此可以作為人生動作的向導。故說：

理則正辭，禁民為非，曰義。

“正辭”與“正名”只是一事。孔子主張“正名”、“正辭”，只是一方面要鼓天下之動，一方面要禁民為非。

以上所說，是孔子哲學的重要主旨。如今且先說“正名主義”。正名主義，乃是孔子學說的中心問題。這個問題的重要性，見于《論語·子路篇》：

子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”（馬融注，正百事之名）子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”

子曰：“野哉由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順。言不順，則事不成。事不成，則禮樂不興。禮樂不興，則刑罰不中。刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”請看名不正的害處，竟可致禮樂不興，刑罰不中，百姓無所措手足。

這是何等重大的問題！如今且把這一段仔細研究一番：怎么說“名不正，則言不順”呢？“言”是“名”組合成的。名字的意義若沒有正當的標準，便連話都說不通了。孔子說：

觚不觚，觚哉？觚哉？

“觚”是有角之形。（《漢書·律歷志》：“成六觚”。蘇林曰：“六觚，六角也。”又《郊祀志》：“八觚宣通，象八方”。師古曰：“觚，角也。”班固《西都賦》：“上觚棱而樓金爵。”注云：“觚，八觚，有隅者也。”可證。）故有角的酒器叫做“觚”。

后來把觚字用泛了，凡酒器可盛三升的，都叫做“觚”，不問它有角無角。所以孔子說：“現在觚沒有角了。這也是觚嗎？這也是觚嗎？”不是觚的都叫做“觚”，這就是言不順。且再舉一例。孔子說：

政者，正也。子率以正，孰敢不正？

政字從正，本有正意。現今那些昏君貪官的政府，也居然叫做“政”，這也是“言不順”了。

這種現象，是一種學識思想界昏亂“無政府”的怪現象。語言文字（名）是代表思想的符號。語言文字沒有正確的意義，還有什么來做是非真假的標準呢？沒有角的東西可叫做“觚”，一般暴君污吏都可叫做“政”，怪不得少正卯、鄧析一般人，要“以非為是，以是為非，是非無度，而可與不可日變”（用《呂氏春秋》語）了。

孔子當時眼見那些“邪說暴行”（說見本篇第二章），以為天下的病根在于思想界沒有公認的是非真偽的標準。所以他說：

天下有道，則庶人不議。

他的中心問題，只是要創立一種公認的辨別是非真偽的標準。創立的入手點便是“正名”。這是儒家共有的中心問題。試引荀子的話為證：

今圣王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。……異形離心交喻，異物名實互紐；貴賤不明，同類不別：如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍”

（《荀子·正名篇》。說解見第十一篇第三章）。

不正名則“志必有不喻之患，而事必有困廢之禍”，這兩句可作孔子“名不正則言不順，言不順則事不成”兩句的正確注腳。

怎么說“事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中”呢？這是說是非真偽善惡若沒有公認的標準，則一切別的種種標準如禮樂刑罰之類，都不能成立。

正如荀子說的：“名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。”“正名”的宗旨，是要創建辨別是非善惡的標準，已如上文所說。這是孔門政治哲學的根本理想。《論語》說：

齊景公問政于孔子，孔子對曰：“君君臣臣，父父子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

“君君臣臣父父子子”，也只是正名主義。正名的宗旨，不但要使觚的是“觚”，方的是“方”，還須要使君真是君，臣真是臣，父真是父，子真是子。不君的君，不臣的臣，不子的子和不觚的觚，有角的圓是同樣的錯誤。

如今且看孔子的正名主義如何實行。孟子說：

世衰道微，邪說暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。

是故孔子曰：“知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！”

又說：

昔者禹抑洪水而天下平。周公兼夷狄，驅猛獸，而百姓寧。孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。

一部《春秋》便是孔子實行正名的方法。《春秋》這部書，一定是蘊含“大義”的，所以孟子有如此說法。孟子又說：

王者之跡熄而詩亡，詩亡，然后《春秋》作。晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓晉文，其文則史。孔子曰：“其義則丘竊取之矣。”莊子《天下篇》也說：“春秋以道名分。”這都是論《春秋》最早的話，應該可信。若《春秋》沒有什么“微言大義”，單是一部史書，那真不如“斷爛朝報”了。孔子不是一個全無意識的人，似乎不至于做出這樣極不可讀的史書來。

論《春秋》的真意，應該研究《公羊傳》和《榖梁傳》，晚出的《左傳》最沒有用。我不主張“今文”，也不主張“古文”，單就《春秋》而論，似乎應該如此主張。

《春秋》正名的方法，可分為三層：

第一，正名字。

《春秋》的第一方法，是要訂正一切名字的意義。這是言語學文法學的事業。現在舉一個例子，《春秋》說：

僖公十有六年，春王正月，戊申朔，隕石于宋，五。是月，六鹢退飛，過宋都。（《公羊傳》）曷為先言“霣”而后言“石”？霣石記聞。聞其真然，視之則“石”，察之則“五”。是月者何？僅逮是月也。……曷為先言“六”而后言“鹢”？六鹢退飛，記見也。視之則“六”，察之則“鹢”，徐而察之，則退飛。……（《榖梁傳》）“隕石于宋，五。”先“隕”而后“石”，何也？“隕”而后“石”也。于宋四境之內曰“宋”。后數，散辭也，耳治也。“是月也，六鶂退飛，過宋都。”“是月也”，決不日而月也。“六鶂退飛過宋都”，先數聚辭也。目治也。……君子之于物，無所茍而已。石鶂且猶盡其辭，而況于人乎？故五石六鶂之辭不設，則王道不亢矣。

（董仲舒《春秋繁露·深察名號篇》）

《春秋》辨物之理以正其名，名物如其真，不失秋毫之末，故名霣石則后其“五”，言退鹢則先其“六”。圣人之謹于正名如此。“君子于其言，無所茍而已矣。”五石六鹢之辭是也。

《春秋》辨物之理以正其名，名物如其真，這是正名的第一義。古書辨文法上詞性之區別，莫如《公羊》《榖梁》兩傳。《公羊傳》講詞性更精。不但名詞（如車馬曰賵，貨財曰賻，衣服曰襚之類），動詞（如春曰苗，秋曰搜，冬曰狩，春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝，直來曰來，大歸曰來歸等），分別得詳細，并且把狀詞（如既者何，盡也）、介詞（如及者何，累也）、連詞（如遂者何，生事也，乃者何，難之也，之類）之類，都仔細研究方法上的作用。所以我說《春秋》的第一義，是文法學、言語學的事業。

第二，定名分。

上一條是“別同異”，這一條是“辨上下”。那時的周天子已不算什么啦。楚吳都已稱王，此外各國，也多拓地滅國，各自稱雄。孔子眼見那紛爭無主的現象，回想那奴隸制度最盛時代，井井有條的階級社會，真有去古日遠的感慨。所以《論語》說：